por Kyonin, maestro Zen con más de 15 años de experiencia enseñando el Dharma | Sep 8, 2014 | Budismo, Vida, Zen
Como todos los años desde los tiempos del Buda, las comunidades budistas en el mundo celebran Ango. Este es un período intenso de práctica, estudio y espiritualidad con duración de 3 meses. Se estableció para proteger de la temporada de lluvias a los monjes vagabundos y mendicantes en India ancestral.
Lo que comenzó como una necesidad de protección del clima, se convirtió en tradición que sigue hasta estos días.
Para el budismo Soto Zen, el Ango se sigue celebrando durante los últimos tres meses del año. Culminará con un retiro de dos días llamado Rohatsu, en la primera semana de diciembre.
El Ango es la temporada donde dejamos atrás el ego y nos empujamos nuestros límites un poco más. Llevamos nuestra práctica a niveles más formales y hacemos zazen por más tiempo de lo normal.
Entendemos que el crecimiento personal está afuera de nuestra comodidad.
El participante de Ango debe hacer una serie de compromisos personales en los que el primer beneficiado será él mismo. Por ejemplo dejar 3 cosas por las que se sienta apego; como comer chocolates o postres, fumar o pasar tiempo en redes sociales.
No hay trampas ni trucos. Si uno se auto-engaña, resulta ser la primera víctima. Así que no hay más que avanzar un paso a la vez.
Para mi serán 3 meses de práctica y servicio fuertes, en donde:
- Aumentaré mi tiempo de zazen de 40 a 50 minutos por la mañana. 20 minutos por la tarde. En domingo por la mañana (que es cuando tengo tiempo) será de entre 1:30 y 2:00.
- Leeré más libros de dharma, en especial uno que siempre me ha costado trabajo.
- Donaré un poco más de lo usual a organismos de ayuda humanitaria.
- Comenzaré un grupo local y otro grupo virtual de zazen.
- Haré de la compasión el centro absoluto de mi práctica.
- Dedicaré aun más tiempo al estudio de formas, movimientos y ceremonias.
Ahora, todos estos objetivos podrían no cumplirse. Uno nunca sabe cómo atacará la Señora Impermanencia. Pero la idea es hacer lo posible para llevarlos a cabo.
Sí, se ve difícil. Pero ese es el punto: que cueste trabajo.
Ahora, no necesitas ser budista para practicar el Ango. Se trata de entender que el agua pacífica y tranquila se estanca. De vez en cuando es necesario convertirnos en ríos caudalosos y llenos de caídas.
Piensa algo que quieras lograr pero que no has llevado a cabo. ¿Leer más libros? ¿Correr una carrera de 5K? ¿Limpiar tu vocabulario? ¿Levantarte más temprano?
Si tienes un objetivo que cumplir, te invito a que unas al Ango 2014. Te conviene.
La primera persona beneficiada serás tú. Y luego el mundo que te rodea.
¿Me acompañas?
por Kyonin, maestro Zen con más de 15 años de experiencia enseñando el Dharma | Sep 3, 2014 | Budismo, Eventos, Talleres, Vida
Heisei en un vistazo
Evento: Heisei, taller en línea de manejo de emociones negativas
Facilitador: Kyonin
Inicia: Octubre 6 de 2014
Disponibilidad: Limitada
Cierre de inscripciones: Octubre 3 de 2014
Donativo: $1,200.00 MN /70 € / US$92.00 (Si ya has tomado talleres de Chocobuda, el donativo es de $1,000.00 / 59 € / US$77.00)
Más información: elchocobuda ARROBA gmail.com
Problema
Las emociones negativas son útiles y naturales para el desarrollo de nuestra vida. Gracias a ellas podemos distinguir el peligro, saber cuando alguien abusa de nosotros o cuando requerimos apoyo y cariño.
El problema es que en estos tiempos de conexiones inmediatas e individualidad, el culto al ego hace que estas emociones crezcan a niveles incontrolables. Nunca nos percatamos cuando la ira, la tristeza y los celos comienzan a tomar el control de nuestras acciones. Estamos enojados, con prisa o tristes de tiempo completo.
Esto hace que nuestras vidas se vuelvan grises, nos volvemos depresivos o agresivos y comenzamos a habitar un mundo donde todo nos ataca de forma personal. Pronto la salud comienza a gastarse, y cansamos a las personas que nos rodean, erosionando amistades y relaciones.
Solución
Cuando las emociones negativas nos dominan y comenzamos a ver que nuestra tranquilidad y salud están siendo destruidas, es tiempo de actuar antes de que el problema se vuelva inmanejable.
Creemos que existe un camino de vida más tranquilo y amable, en el que podemos aprender a dejar ir las emociones que no nos ayudan y a no caer en extremos pasionales. Así crecemos y construimos un mejor mundo para nosotros mismos y quienes nos rodean.
La ira, ell rencor, la tristeza o los celos; todos ellos pueden ser reducidos a su mínima expresión.
Por eso creamos Heisei, taller de manejo de emociones.
Heisei es la palabra japonesa que significa compostura, calma, aplomo, serenidad y ecuanimidad.
Inscribirte a Heisei, te ayudará a:
- Hacer de la meditación un hábito cotidiano para fortalecer tu estado de ánimo y reacciones.
- Estar atento a tus estados ánimo para poder dejarlos ir antes de que te causes daño a ti o los demás.
- Buscar espacios de silencio e introspección necesarias para el auto conocimiento.
- Reconocer tu naturaleza humana para que funcione en equilibrio con tus valores.
- Aprender a ver las cosas de forma abierta y sin caer en extremos.
- Entender la raíz de muchos de estos sentimientos.
- ¡Sonreír más y respirar con tranquilidad!
Cuando logramos ser uno con las emociones negativas, nos volvemos ecuánimes y más amables. No sólo te sentirás mejor, sino que la gente que te rodea se sentirá bien a tu lado.
IMPORTANTE
Este taller no es sustituto de terapia psicológica, tratamiento profesional o medicamentos prescritos por tu médico. Este taller es un apoyo y funcionará de la mano con las indicaciones de tu profesional de salud. Si has estado con depresión o ira crónica por más de 1 año, por favor visita a tu médico antes de inscribirte a Heisei.
¿Por qué es diferente este taller?
- Nos apoyamos de recientes teorías de la conducta humana como la psicología evolutiva para conocer nuestro interior.
- Usamos filosofía budista zen para buscar respuestas.
- Tomamos la meditación como espina dorsal de nuestra práctica y tranquilidad.
- Es un taller diseñado para su práctica en casa. Tú decides el momento y tiempo para tomarlo.
Objetivo
Entender y aprender a manejar emociones negativas que evitan el crecimiento personal y que impactan nuestra relación con el mundo; usando como herramientas principales el conocimiento y la meditación cotidiana.
Duración
4 semanas (más 1 entrega extra dedicada a navidad)
Inicia
6 de octubre de 2014
Cierre de inscripciones: 3 de octubre de 2014
Disponibilidad
Por la naturaleza personal de este taller, entre más personas se inscriban menos atención personal podré dar.
Es por eso que hay muy pocos lugares disponibles.
Inscríbete cuanto antes.
Material incluido
El taller te proveerá de todas las herramientas necesarias para el cambio:
- 5 podcasts
- 5 Documentos en PDF con información y ejercicios 100% prácticos
- 5 audios de meditaciones guiadas
- Correos diarios con lecturas, inspiración y ejercicios extras
- Acceso al grupo de discusión en Grupos de Google
- Tutorías semanales vía Hangouts o Skype
- Incluye el taller de meditación básica Iniciando el Camino (6 semanas)
Requisitos
- Uso de computadora, internet, cuenta en Gmail
- Participar activamente en el grupo de discusión
- Presentar un mini reporte semanal de experiencia por email
- Presentar un ensayo final por email
- Compromiso, disciplina y tiempo para dedicar al menos 30 minutos al día. De lo contrario este taller no te servirá.
- Disposición para trabajar en un cambio para siempre
Donativo
$1,200.00 MN /70 € / US$92.00
Si ya has tomado talleres de Chocobuda, el donativo es de $1,000.00 / 59 € / US$77.00
Inscripción y más información
Escribe a elchocobuda ARROBA gmail.com
Temario
Semana 1. ¡Sólo somos humanos!
Bienvenida
Qué son las emociones y para qué sirven
Cómo percibimos las emociones
Cómo las usamos
Cuando las emociones toman el control
El daño de la sociedad de consumo
La visión evolutiva
La visión budista
Introducción al ego
Los Tres Venenos
La meditación como camino a la tranquilidad
La mente consciente
Una nota sobre nutrición y ejercicio
Semana 2. Apegos
El origen de las emociones adversas
Sufrimiento
Cuatro tipos de sufrimiento
El engrane autojamonoide
El corazón de la compasión
Generosidad
Semana 3. Emociones básicas
Las 6 emociones básicas y cómo manejarlas
Asco
Tristeza
Miedo
Ira
Sorpresa
Alegría / Felicidad
Nota sobre la pasión y la euforia
Semana 4. Hacia la tranquilidad
Área de acción vs. área de preocupación
Dejar ir lo que nos lastima
Respeto absoluto
El valor del silencio
Felicidad
Cierre
Semana bonus. Navidad
Depresión de invierno
La función del ego y expectativas
¡Generosidad!
Preguntas Frecuentes
¿Es un curso budista?
No, no lo es. Sin embargo toma elementos del budismo como el desapego, la aceptación y el manejo de sentimientos.
No vivo en México. ¿Puedo inscribirme?
¡Por supuesto! Muchos amigos de América del Sur, España y Europa del Este han tomado talleres de Chocobuda.
Si eres monje budista, ¿porqué cobras? Deberías ser generoso y dar todo gratis.
Me encantaría, pero la realidad es que los monjes zen también comen y pagan renta. Amo impartir talleres, pero toma tiempo hacerlo. Tiempo que dedico al taller, es tiempo que no dedico a clientes de diseño (mi actividad principal).
Pero no te preocupes. No compraré un Ferrari. Lo ganado en los talleres sirve para pagar gastos de este sitio en Internet y comprar comida. Literalmente.
Pero el Buda no cobraba por sus enseñanzas.
La enseñanza del Buda no era gratuita. Vivía de Dana, donaciones que los alumnos le dejaban.
¿Dónde se imparte el taller?
En tu casa. En tu vida cotidiana. Es un taller en línea pensado para que practiques desde casa todo el tiempo.
No sé meditar / No me concentro / No tengo tiempo
No importa que meditar te sea difícil. Las meditaciones están dirigidas a todo tipo de practicantes, desde principiantes a meditadores constantes. Son cortas y dirigidas. Lo único que tienes que hacer es buscar 10 a 20 minutos de tu día.
Pero qué feo eres.
Lo soy. Tengo cabeza de melón.
Cuando logramos ser uno con las emociones negativas, nos volvemos ecuánimes y más amables. No sólo te sentirás mejor, sino que la gente que te rodea se sentirá bien a tu lado.
por Kyonin, maestro Zen con más de 15 años de experiencia enseñando el Dharma | Sep 1, 2014 | Editorial
Ni en mis más salvajes sueños pensé que un blog personal sobre mis experimentos en minimalismo y budismo zen sería leído. Un buen día abrí una bitácora en Blogspot y comencé a escribir.
Subía comentarios sobre los tipos de budismo que había practicado, sobre cómo me atraía la idea de tener menos y puntos de vista sobre el universo que e rodea. Escribía sólo para mi y muy mal, la verdad (¡claro que sigo escribiendo mal!).
Creo que pasó un mes y me di cuenta que había un par de personas que regresaban a ver cada post. Pensé que era algo curioso, pero no le di importancia. Yo seguí escribiendo.
A los tres meses decidí cambiar de nombre al blog y nació el Chocobuda. Era un nombre gracioso, ligero y que representa mi visión personal sobre el budismo. Es dulce y hace amable la vida. Ese es el espíritu que (creo) aun se mantiene.
En agosto, el Chocobuda cumple 7 años en línea.
El blog ha traído muchas cosas increíbles a mi vida, pero sin dula lo más importante son ustedes. Me he rodeado de personas mágicas e igual de locas que yo, ¡dispuestos a cambiar el mundo, un acto de gentileza a la vez!
Es gracias a su apoyo, comentarios y mensajes que este blog sigue adelante.
Ustedes son el motivo principal de mi servicio y misión en el dharma. Ustedes son mis maestros más grandes.
Gracias por darme siete años de amistad y aventuras.
¡Feliz cumpleaños, Chocobudas!
por Kyonin, maestro Zen con más de 15 años de experiencia enseñando el Dharma | Ago 27, 2014 | Editorial
En Internet y en redes sociales abundan mensajes que nos impulsan a sentirnos bien. A diario circulan cientos de imágenes lindas con alguna frase que intenta mejorar nuestra vida.
Las leemos, sonreímos y las reenviamos a nuestros contactos.
Sin duda pueden ser frases o citas maravillosas, pero estoy seguro que ninguno de nosotros las toma en serio o las adopta para la vida cotidiana. Al final son vacías y sólo sirven para perder el tiempo.
Y no es que ver imágenes inspiradoras sea malo. El problema es que no estamos dispuestos a ceder un poco y cambiar hacia una vida de virtud y generosidad.
Queremos encontrar refugio y lo sagrado en lugares externos a nosotros.
Un meme no hace un mundo mejor. Eres tú y yo, nosotros, los que con nuestros actos y palabras convertimos el mundo y lo volvemos un lugar en el que vale la pena vivir. Toda la vida es sagrada. Todo lo que haces es sagrado siempre y cuando no dañes a nada ni a nadie.
El budismo y muchas otras filosofías nos marcan una serie de pasos a seguir para tener una vida ética y tranquila. Pero no todo mundo está dispuesto a adentrarse. Por esta razón pensé en escribir un apartado que llevara los preceptos budistas a una manera simple y sencilla de seguir.
Son puntos más bien basados en el sentido común y en la búsqueda personal por dar significado a nuestro lugar en el universo.
Bienvenidos a la sección de Práctica.
Es una compilación de acciones que pueden ser adoptadas en cualquier momento para que comprendamos que tu vida y cuerpo son sagrados.
Sí, son las acciones que practico a diario, todo el tiempo.
Léelos con atención e integra a tu vida los que te funcionen.
Esta sección la puedes encontrar el en menú principal del blog. Irá creciendo conforme vaya escribiendo más artículos. Si tienes algún comentario o pregunta, ya sabes que puedes escribir a elchocobuda ARROBA gmail.com
Sólo recuerda: lleva tu vida con elegancia y silencio, sin dañar a nada ni a nadie.
¡Ah, y no olvides compartir!
por Kyonin, maestro Zen con más de 15 años de experiencia enseñando el Dharma | Ago 25, 2014 | Budismo, Vida, Zen
Una día un filósofo visitó al Buda y le preguntó: «Sin palabras y sin no-palabras, ¿me dirás la Verdad?»
El Buda se mantuvo en silencio.
Después de un momento el filósofo se levantó, hizo reverencia y agradeció al Buda diciendo: «Gracias a tu infinita gentileza y amor, he limpiado todos mis autoengaños y he llegado al Camino Verdadero.»
Cuando el filósofo se había ido, Ananda, un discípulo avanzado del Buda, le preguntó: «Gran Maestro, ¿Qué es lo que el filósofo obtuvo?»
El Buda respondió: «Un buen caballo corre tan solo al ver la sombra del látigo».
En estos días he estado reflexionando sobre el Silencio, la elegancia que lo envuelve y lo mucho que lo odiamos.
Sí, me refiero al Silencio con S mayúscula, como una práctica de desarrollo personal.
Parecería que uno de nuestros monstruos más grandes es la simple idea de pasar un minuto en Silencio absoluto. Le damos la vuelta, huimos de él como si nos fuera a matar.
Tememos su simpleza y su vacío porque estamos muy acostumbrados al ruido.Preferimos la vulgaridad y agresión del sonido incesante del habla o de los motores de nuestra civilización.
Cuando ganamos unos momentos a solas corremos a violar el Silencio con música o con nuestro incansable diálogo interno.
El Silencio nos impone autoridad y horror porque es dentro de él cuando nos enfrentamos a nuestro más grande enemigo: nosotros mismos.
Dentro de nuestra mente viven nuestras pasiones y sufrimientos. También están los recuerdos y planes del futuro. Pero también están los remordimientos y arrepentimientos. Toda esa complejidad nos produce angustia, pero la preferimos a sentarnos en Silencio porque no tenemos ni idea de cómo practicar la quietud absoluta.
El Silencio es elegante y majestuoso. Tan simple y tan elemental que hemos perdido la capacidad de encontrarlo.
No es casualidad que el Buda nos haya dejado enseñanzas importantes con este tema. Él pedía a sus monjes que guardaran silencio lo más posible, a menos que fueran a hablar de forma constructiva o sobre el dharma.
También nos ilustra con esta analogía (del Sutta Nipata): El riachuelo es pequeño y lleno de rocas, tiene curvas y pendientes; por ende hace mucho ruido. En cambio el río es enorme y vasto; y corre hacia el mar haciendo el menor ruido posible.
El chisme, las críticas, las charla vacía, la música alterante, el exceso de medios de comunicación, las incesantes alertas de nuestros teléfonos móviles; todo ello contribuye a que nuestra existencia sea ruidosa y se mantenga alejada de la práctica silente.
Para llegar a la Iluminación o a la Verdad, el Silencio es el camino. No hay más.
Esto se logra con la práctica de técnicas de enfoque y meditación. Ya sea zazen, mindfulness, qi gong, mandalas o yoga; cualquier disciplina que promueva el Silencio, nos hará crecer y acercarnos más a nuestra elusiva espiritualidad.¿Qué prefieres ser, un riachuelo o un río?
sin freno
majestuosa y completa
palabra no dicha
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 