Esta semana continuamos nuestro estudio del libro “Abrir la mano del pensamiento” de Kosho Ushiyama.
En muchas ocasiones solemos ver la práctica como algo separado de nuestra experiencia en la vida cotidiana. Vivimos trabajo, familia, espiritualidad, penas y alegrías como escenarios aislados, donde uno da paso a otro, moviéndonos en distintos momentos a lo largo de la vida.
El Zen nos invita a entender estos distintos escenarios como una sola realidad. Al dejar de dividir lo que ocurre podemos encaminarnos a una aceptación radical de la vida alrededor, y como menciona el título del libro, abrir la mano del pensamiento, y soltar para encontrar.
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos por Zoom todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
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Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
El tema del día será: El escenario de nuestra práctica.
Los espero:
Día: Domingo 11 de octubre de 2026.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 16:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
No es necesario trepar a las cumbres inhabitadas ni sepultar el corazón en el silencio de las rocas. La liberación no aguarda al final de una fuga. Tampoco está en el misticismo mentiroso de un ego hambriento de más.
En el zafu el cuerpo se aquieta como una montaña antigua. La columna se yergue hacia el cielo sin esfuerzo, la respiración desciende y se vuelve transparente.
Sentado como las montañas, el oleaje del pensamiento se disuelve en su propio manantial. Una mente sin orillas, despierta y en calma, que no persigue sombras ni rechaza el polvo del mundo. Eco de dolor, vestigios de mil historias. No soy.
Es una vasta pausa del ser, se revela el fulgor que no se extingue la Luz Dorada de Amida Buda, infinita y serena, que abraza cada fatiga, cada paso errante, sin exigir purezas imposibles.
Barrer el patio cubierto de hojas secas, partir el pan de la mañana, sostener la mirada atribulada del prójimo. Preguntar su nombre y honrar su presencia. ¿Estás ante el Buda?
Abrazar la vida. Amar a todos los seres. ¿Qué ha dicho el viejo barbudo? Danzamos en la danza del cosmos siendo música, siendo uno, siendo silencio en vacuidad. Ser parte de solo esto, en este instante y no hay nada más.
Frente a la pared abro mis ojos de fuego, observo el aire llenarme y jugar conmigo. La mente arde, se revuelca y me azota para solo unirse al aire de nuevo. Son nueve años en un latido.
No soy, no estoy, no tengo tiempo. En ningún lugar, sin nación pero omnipresente. Sin nombre navego con la bandera del Dharma. No hay nada pero somos todo lo que es.
La crema de la compasión no habita en un paraíso lejano; desciende e impregna el cuenco de barro cotidiano. En el centro mismo del instante que fluye, la quietud sentada y la luz sin límites son una sola respiración, donde la vida ordinaria se despoja de toda ilusión.
Hoy comentamos sobre el texto Lo bueno y lo malo, de Sawaki Kodo Roshi.
Sawaki Roshi era un maestro Zen que solía hablar directo, sin rodeos y sin adornar la realidad. Aquí nos sacude la costumbre de dividir todo en categorías fáciles como bueno y malo, o éxito y fracaso. Con ejemplos crudos y muy aterrizados, nos recuerda que no somos tan grandes ni tan importantes como creemos, y que la vida real ocurre en los actos más simples de todos los días, no en ideas abstractas.
Nos plantea que el Zen nos ayuda a navegar en la vida con dignidad y respeto hacia nosotros mismos, haciendo lo mejor posible con lo que somos. Cuando uno cuida su propia postura y vive con esa sobriedad, no hace falta predicar nada. El respeto y la dignidad hacia los demás, así como la de los demás hacia nosotros, surgen solos.
Antes de Zazenkai, les invito a leer este texto con mente y corazón abiertos, dejándose incomodar un poco por sus palabras.
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos por Zoom todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
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Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
El tema del día será: Lo bueno y lo malo, por Sawaki Kodo Roshi.
Los espero:
Día: Domingo 4 de octubre de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 16:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
¡Hemos llegado a septiembre! Y desde el epicentro de Ango quiero darles las gracias por su compañía en esta temporada.
Si está en sus posibilidades, es momento de hacer sus aportaciones del mes.
Hace unos días me topé con las enseñanzas del maestro vietnamita Tran Nhan Tong, el Emperador Buda. Fue un emperador de la dinastía Tran que en su retiro se ordenó como monje Zen. Él decía:
«Vivir en el mundo, alegrarse en el Dharma conforme a las causas y condiciones; si tienes hambre, come; si estás cansado, duerme. Cuando los tesoros y las bendiciones llegan a ti, compártelos sin guardar nada en el almacén del apego; cuando no queden huellas en el corazón, la joya preciosa de la mente ya está presente en ti, ¿para qué buscar en otra parte?»
La práctica del Zen no nos pide escondernos de la realidad cotidiana ni buscar la iluminación en un lugar lejano e inalcanzable. El despertar habita en los gestos simples del día a día y en la manera en que nos relacionamos con todo lo que llega a nuestras manos. Cuando dejamos de acumular por miedo y permitimos que la generosidad fluya sin aferramiento, descubrimos que la verdadera riqueza espiritual siempre ha estado con nosotros.
Ese es el espíritu de Dana Paramita.
Tu donativo es una expresión de tu práctica y ayuda a que esta sangha se mantenga en operación, cumpliendo con nuestra tarea de llevar el Zen a todos los rincones del mundo hispano. ¡Muchas gracias!
¿Por qué donar?
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Práctica de Dana Paramita: Dana, o generosidad, es una de las perfecciones que cultivamos en el Budismo. Al dar, no solo ayudamos a otros, sino que cultivamos nuestra propia mente desapegada y compasiva.
Conexión y Compromiso: Al donar, reafirmamos nuestro compromiso con la Sangha y con nuestro camino espiritual, fortaleciendo nuestra conexión y sentido de pertenencia.
¿Cómo puedes contribuir?
Puedes hacer tu donativo a través de Ko-Fi, PayPal o transferencia, cada aporte es una semilla que siembra paz, sabiduría y compasión en nuestra comunidad y en el mundo.
También nos ayuda mucho si difunden la existencia de Grupo Zen Ryokan para poder llegar a más personas.
Recordemos las palabras de Dogen Zenji: «Practicar la generosidad es el fundamento de la Vía». Al abrir nuestros corazones y manos en Dana, abrimos también las puertas a un mayor entendimiento y compasión.
Agradezco profundamente su continuo apoyo y generosidad. Juntos, mantenemos viva la llama del Dharma.
Que todos los seres se beneficien de nuestra práctica.
Sawaki Kodo Roshi era un maestro Zen peculiar. Nació en una familia en la que fue olvidado, peleó en la guerra de Japón contra Rusia y nunca se estableció en un hogar fijo. Era conocido como Sin Hogar Kodo, mote que él recibía de buena manera porque reflejaba valores budistas como el movimiento, la impermanencia, la vacuidad y el no aferramiento.
A lo largo de su vida dio muchas enseñanzas que fueron plasmadas para la posteridad. En Grupo Zen Ryokan le tenemos mucho respeto y aprecio porque él nos dejó prácticas que al día de hoy observamos. De entre sus charlas, he elegido esta para compartir esta semana.
Lo bueno y lo malo es una pequeña colección de pensamientos sobre distintos temas que nos pueden ayudar en nuestro camino.
¿Aprovechas tus talentos?
La raza humana se distingue por su inteligencia y su destreza manual. Con ellas, pueden construir todo tipo de máquinas. También les gusta pelear entre sí y usan el lenguaje con habilidad. Dicho de forma simple, a los humanos se les han otorgado muchos talentos. Desafortunadamente, parece que no muchos usan bien estas facultades.
El dicho dice: “No uses mal tus dones”. Incluso diría que es esencial hacer todo lo posible para usar nuestros talentos de la mejor manera. Un estafador hace un mal uso de sus talentos, al igual que un prestamista usurero, ¡y también el hombre con tres casas de vacaciones y amantes! Cada uno de nosotros, a su manera, es un ejemplo de talento mal aprovechado. Empezando por mí mismo, cuando miro de cerca veo que también soy mediocre. Aquellos cuyos caminos carecen de error son extremadamente raros.
Aprovechar al máximo tus habilidades: esto es identificarte con el Buda o con Dios.
Conocerte hasta la médula
Diría que, antes que nada, debes conocerte a ti mismo hasta la médula. Luego, manifestar lo mejor de ti y cortar las pasiones, ya que nos llevan a usarnos mal a nosotros mismos.
Así, sosteniendo la afilada espada de la sabiduría, escalamos nuestra propia cumbre, hacia la cima de luz que contiene el universo entero. “Empuñar la espada de la sabiduría” significa llevar las capacidades humanas a su máximo potencial.
Dignidad hasta cuando orinas
Un día, hace mucho tiempo, alguien vio a Shariputra orinando en un campo. El hombre que lo vio tuvo una experiencia tan poderosa que juntó las manos e hizo sampai (3 postraciones). La historia cuenta que en ese instante vio la verdadera naturaleza de Buda.
Parece que el simple hecho de ver a Shariputra en la postura de orinar inspiró naturalmente un profundo respeto. Ya sea que estemos haciendo zazen o leyendo sutras, deberíamos convocar el respeto.
Lo mismo ocurre con todos nuestros gestos cotidianos, como comer u orinar, a los que generalmente no prestamos mucha atención. De este modo, beneficios infinitos fluyen de cada instante de nuestra vida diaria, como dragones y elefantes que pisan fuerte y juegan sin necesidad de escuchar jamás el Dharma.
Aceptación radical de tu ser
Cuando miro hacia atrás en mi vida, veo que podría haber sido cualquier cosa. Cuando era joven, pensé en hacer muchas cosas diferentes. ¿Es mera casualidad que me convirtiera en monje y dedicara todas mis energías a eso? Podría haber trabajado en los ferrocarriles. Todo el día blandiendo el pico para cavar la tierra; y cuando saliera por la noche, bebería mucho sake. Me habría gustado esa vida, ya que habría sido mi vida. Podría haber sido cantante (no sé si habría sido bueno) o narrador de historias. Podría haberme convertido en cualquier cosa, en un buen tipo o en un bribón. Una vida es como un tornillo de banco: puede sujetar esto o aquello, tiene muchos usos. Lo mismo ocurre con las ilusiones o el satori.
Perspectiva sobre nuestros juicios
El monte Fuji se considera una gran montaña, pero visto desde la cima del Himalaya parece bastante pequeño. Dicen que el Pacífico es enorme, pero es sólo una parte del globo. Visto desde el universo, parece un barreño para lavarse los pies (ni siquiera es insondable; sabemos qué tan profundo es).
Es difícil imaginar al hombre como un animal minúsculo. Vista con un microscopio, una ameba parece un buzo nadando en el fondo del mar. Ni siquiera puede ver los bordes del portaobjetos sobre el que se mueve; para ella es tan grande como el océano Pacífico. Decir que algo es grande o pequeño es mirar con una visión defectuosa. Depende de nosotros mirar nuestro mundo de otra manera.
Ni bueno ni malo
¿Qué los hace realmente felices, a estos pequeños humanos en su minúsculo y pequeño mundo? Les gusta pasar un buen rato y recibir regalos. Consideran el nacimiento como un acontecimiento feliz (aunque podría ser un desastre si el bebé nace con malformaciones o se convierte en un bueno para nada), y que un matrimonio es motivo de felicitación (aunque no saben si el novio terminará siendo un borracho incurable). La alegría y el sufrimiento son ideas relativas, indefinidas y engañosas. Nada le permite a nadie afirmar con certeza que tal acontecimiento es feliz y aquel desdichado. Lo bueno lleva en sí lo malo, y viceversa. Por lo tanto:
La verdad carece de fundamento;
la raíz de la ilusión está vacía.
Al abandonar el tener y el no tener,
lo no vacío se vuelve vacío.
El universo entero está contenido en esos dos versos.
Lo bueno y lo malo nunca han existido. Así que la observación de Shinran sigue siendo cierta:
No te enorgullezcas de la virtud;
no temas a lo malo.
Todos los humanos, sin excepción, no son ni buenos ni malos.
Continuamos hablando sobre Abrir la Mano del Pensamiento, de Uchiyama Roshi.
Uchiyama Roshi nos enseña que la realización de la Vía no es nada místico ni abstracto, sino simplemente despertar a lo que ya es.
En este Zazenkai exploraremos los malentendidos que pueden surgir al tratar de comprender el Dharma con el intelecto y cómo, cuando abrimos la mano del pensamiento y tomamos plena responsabilidad de nuestra práctica, el Buda se manifiesta en lo más concreto de nuestra existencia.
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos por Zoom todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
—
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
El tema del día será: El Sauce es Verde, la Rosa es Roja.
Los espero:
Día: Domingo 27 de septiembre de 2026.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 16:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Gracias por tu apoyo. Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 