Este Zazenkai comenzamos un nuevo ciclo para estudiar un poema clásico del Zen: El Grabado de Rey Mente-Corazón o Xinwang Ming; escrito por el Maestro Chan, Fudaishi (497 – 569).
Este poema consta de cuatro capítulos, y toca puntos importantes para nuestra práctica, como la Mente-Corazón del Buda, la vacuidad y la felicidad basada en la práctica del Buddhadharma.
Cada semana leeremos juntos un capítulo, para que al final lo leamos completo y lo puedan tener en sus textos del Dharma.
¡Los espero!
El Grabado del Rey Mente-Corazón
1.
Percibir la mente del Buda, el rey de la vacuidad es sutil, misterioso y difícil.
Sin forma, sin ninguna característica distintiva, tiene la fuerza de un gran espíritu.
Puede extinguir mil calamidades, y traer cerca de diez mil logros.
Aunque su naturaleza esencial es vacía, revela todos los aspectos del dharma.
Búscalo y no hay nada que ver.
Grita su nombre y solo escucharás el sonido de tu propia voz.
Es el mayor líder del Dharma, su fuerza moral transmite las enseñanzas.
Si el agua tiene un sabor salado, sólo el Rey Mente-Corazón puede percibir su claridad subyacente.
Podemos ver que existe, aunque no podamos verlo frente a nosotros.
El Rey Mente-Corazón es exactamente así.
El Rey Mente-Corazón permanece dentro del cuerpo, inmóvil, y se enfrenta a las puertas de la percepción, donde las cosas van y vienen.
Se adapta a las capacidades de todos los seres, siguiendo cada necesidad, permaneciendo completamente a gusto, sin obstrucciones.
Pero recuerda: lo que hace el Rey Mente-Corazón, cualquiera lo puede hacer.
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Durante la ceremonia usamos nuestro cuaderno de liturgia. Lo puedes descargar gratis de aquí: https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
¿Qué es Zazenkai?
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
El tema del día será: El Grabado del Rey Mente-Corazón, Xinwang Ming 1
Los espero:
Día: Domingo 28 de abril de 2024.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 11:00h Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Antes de comenzar el post de hoy, quiero quitar algo de en medio. Aunque sea un chiste que regresa como zombi y se niega a morir; no, Confucio no fue el chino japonés que inventó la confusión. Es uno de los personajes insignia de la filosofía humana y, para el estudiante de Budismo Zen, la sabiduría del Confucio es el punto de origen para comprender la razón por la que insistimos tanto en la disciplina y la cultivación personal.
En este mundo que hemos creado, en donde lo vulgar, lo inmediato y lo fácil de digerir han ensuciado la cultura, es más importante que nunca poner freno de mano y recuperar terreno a la estupidez.
La sabiduría milenaria de Confucio, entonces, es un faro de luz que ofrece soluciones profundas y atemporales para muchas enfermedades sociales, psicológicas que nos aquejan. Aunque Confucio vivió en el siglo V a.C., su pensamiento sigue siendo relevante para nosotros hoy, proponiendo un camino hacia una vida plena y armoniosa; así como para crear mejores sociedades.
¿Quién fue Confucio?
Confucio, cuyo nombre real era Kong Qiu y a veces es llamado Kongzi, fue un pensador y educador chino que vivió entre el 551 y el 479 a.C. Aunque fue contemporáneo del Buda y de Aristóteles, nunca se encontró con ellos. Pero la sabiduría de Confucio se enfoca en la moralidad tanto personal como gubernamental, la justicia, y la sinceridad en las relaciones personales, especialmente dentro de la familia y entre amigos. Muy similar al Buddhadharma.
El Confucianismo, que es el sistema de ideas basado en sus enseñanzas, ha sido una de las influencias filosóficas más duraderas en la cultura china y en muchas otras partes de Asia. Sus ideas se centran en la importancia de la educación y el aprendizaje, el respeto por la jerarquía y la estructura social, y la creencia en un comportamiento ético que promueve la armonía social.
Relevancia en la vida moderna
Hoy en día, en nuestra búsqueda de significado y dirección, los principios de Confucio sobre la moralidad y la conducta ética pueden ofrecernos un camino claro. Vivimos en una época de cambio rápido y de desafíos sociales complejos, donde las enseñanzas de Confucio sobre la compasión, el respeto y la justicia se vuelven esenciales para fomentar comunidades sostenibles y cohesivas.
Sus cuatro enseñanzas más grandes son:
Ren: La benevolencia o humanidad es el corazón del confucianismo. Confucio enseñó que actuar con compasión hacia los demás es la base de la paz interna y espiritual, para así crear una sociedad armoniosa.
Li: Estas son las normas de cortesía y etiqueta que rigen las interacciones sociales. Confucio sostuvo que mantener las formas apropiadas de conducta ayuda a preservar el respeto y la dignidad entre las personas.
Xiao: La piedad filial, que implica respeto y cuidado por los padres y ancestros, es fundamental para cultivar el carácter y fortalecer la familia, piedra angular de la sociedad.
Yi: La justicia y la rectitud. Confucio nos insta a actuar con integridad y a tomar decisiones justas que no solo nos beneficien a nosotros mismos, sino también a los demás.
La intersección con el budismo Zen
Aunque la sabiduría de Confucio y el budismo Zen surgieron de tradiciones diferentes, ambos comparten el énfasis en la disciplina y la autorregulación como medios para alcanzar una vida plena en ecuanimidad.
En el Zen, esto se manifiesta en la meditación, la atención consciente y el estudio del Dharma. En el confucianismo, a través de la práctica rigurosa de las virtudes, la cultura y educación y la contemplación del mundo que nos rodea.
Ambos caminos sugieren que el alivio del sufrimiento se encuentra en la transformación interna y la autenticidad en nuestras acciones.
El valor de la educación, la autorregulación y la disciplina
Confucio fue un gran defensor de la educación y la cultura elevada como medio para el mejoramiento personal y social. Creía que solo a través del aprendizaje continuo y la reflexión podíamos llegar a conocernos verdaderamente y mejorar nuestra conducta. Esta idea resuena hoy más que nunca, en una era donde la autorregulación y la disciplina pueden parecer cualidades en desuso, pero son esenciales para navegar las complejidades de la vida moderna.
La sabiduría de Confucio queda en tus manos
Así como el Maestro Kongzi nos invitó a mirar dentro de nosotros y a buscar el bien mayor, te invito a reflexionar sobre cómo estas enseñanzas pueden aplicarse en tu vida diaria. ¿En qué áreas podrías practicar más compasión? ¿Estás manteniendo un equilibrio justo entre tus necesidades y las de los demás?
Dejar Tiktok e Instagram de lado y leer Analectas, puede ser de gran ayuda para crear la vida que te gustaría tener.
Y si practicas Zen, estudiar la sabiduría de Confucio te dará más elementos para entender, esforzarte en ser mejor y guiarte hacia un puerto seguro de paz y satisfacción. ¡El universo gana!
Esta semana leeremos juntos y hablaremos sobre el texto 2 – 10, de Shobogenzo Zuimonki, en el que el Gran Mestro Dogen nos recuerda que la mejor forma de enseñar el Dharma a los demás, es viviendo por y para los Preceptos.
¡Los espero!
Shobogenzo Zuimonki 2-10
Una tarde, Dogen habló así:
No exijan ser respetados por los demás si no tienen verdadera virtud interior. Muchos de los que quieren estudiar la Vía, al carecer de una fuerte aspiración al Despertar, son influenciados por las gentes de este país que ignoran la virtud interior y respetan a los demás solamente por su apariencia externa. Ser respetado no es tan difícil. No se dejen engañar por aquellos que solo renuncian a su cuerpo y al mundo externamente. El verdadero aspirante al Despertar es aquel que externamente no se diferencia en nada de los hombres del mundo, pero internamente es dueño de sí mismo y de sus pasiones.
Un antiguo Maestro dijo: «Interiormente, vaciar el espíritu. Exteriormente, conformarse». Esto significa: interiormente hay que erradicar todo egoísmo del espíritu. Exteriormente hay que adaptarse a los demás. Abandonar completamente el cuerpo y el espíritu, entregarse de corazón al Dharma, seguir las reglas y practicar el Dharma tanto interior como exteriormente, ha sido siempre algo bueno, tanto en el pasado como en el presente. aunque uno renuncie espontáneamente al ego y al mundo, en el budismo no se dice que haya que abandonar aquello que no debe ser abandonado.
En este país hay muchos hombres famosos por su práctica y su estudio del budismo que se comportan exteriormente de manera irracional, alegando que ellos han abandonado el apego al ego o al mundo.
Algunos, diciendo que se han liberado del apego al mundo, caminan bajo la lluvia hasta empaparse. Esto es algo totalmente inútil, tanto en lo que concierne al interior del propio espíritu como a las apariencias exteriores.
Sin embargo, la gente vulgar e ignorante respeta a aquellos que exteriormente hacen alarde de desapego al yo y al mundo y, por el contrario, menosprecia a aquellos otros que siguen fielmente los Preceptos Budistas y cultivan la fe de que su propia práctica sincera y los propios actos son los mejores medios para convertir a los seres. No obstante, para nosotros, esta es la mejor manera de seguir la enseñanza del Buda y de cultivar la virtud tanto interna como externamente.
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Durante la ceremonia usamos nuestro cuaderno de liturgia. Lo puedes descargar gratis de aquí: https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
¿Qué es Zazenkai?
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
El tema del día será: Seguir la enseñanza del Buda
Los espero:
Día: Domingo 21 de abril de 2024.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 11:00h Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Las rupturas amorosas son una fuente inagotable de dolor emocional y confusión para muchos de nosotros. Cada historia es un mundo inexplorado, por lo que es imposible dar una guía máxima. El malestar de la separación tiene demasiadas capas y todas se activan al mismo tiempo.
El problema es que casi siempre acudimos por consejo con personas igual de desinformadas y confundidas que nosotros, lo que resulta aún en más sufrimiento.
No es que el Budismo Zen sea una medicina rápida contra el dolor de la separación, pero sí que nos puede ayudar a entender un poco mejor las cosas, para sanar de mejor manera.
Sé que el mundo se pone oscuro y claustrofóbico, pero las rupturas amorosas son nacimientos, en realidad. Y nacer siempre duele.
Desde la perspectiva del Budismo Zen, cada experiencia, incluso una ruptura, es una oportunidad para profundizar en nuestra comprensión de la vida y crecer espiritualmente.
Hay varios aspectos que no siempre se toman en cuenta.
1. La impermanencia de las relaciones
Una de las enseñanzas fundamentales del Budismo es la impermanencia. Todo en el universo está en constante cambio, y las relaciones no son una excepción. Sufrimos las despedidas porque olvidamos que nada es permanente. Aceptar la impermanencia ayuda a aliviar el sufrimiento de las rupturas amorosas porque ajusta nuestras expectativas y nos prepara para el cambio.
Y hablando de expectativas, son también fuente de dolor. Son estas fantasías que creamos de cómo deberían ser las cosas y las personas, pero cuando la realidad llega, llega la desilusión. Mantener la mente en el presente, es una inversión que reditúan en menos dolor.
2. La dificultad de soltar
Soltar es uno de los retos más difíciles, especialmente cuando se trata de relaciones significativas. Duele perder a una persona especial, pero lo que nos duele más es perder esa versión enamorada de uno mismo. Cuando estamos con alguien, nuestra personalidad se moldea alrededor de un ideal. Si este cambia, hay crisis de identidad porque estamos ante una nueva versión de uno mismo. Eso produce mucho miedo.
Por supuesto, nos cuesta trabajo soltar los recuerdos y todo lo que parecía seguro, ante la ruptura amorosa. Sin embargo, el Zen nos enseña que aferrarse a lo que sea es una fuente de Dukkha. Aprender a soltar no sólo cosas físicas sino también relaciones y emociones es fundamental para encontrar la paz interior.
Pero soltar va más allá. Soltamos la personalidad que hemos creado para liberarnos de las cadenas autoimpuestas.
3. El miedo al cambio
El miedo al cambio es una reacción natural, pero también es una barrera para el crecimiento personal. Cada vez que estamos ante un cambio significativo, como una ruptura, tendemos a paralizarnos. El Zen propone enfrentar el cambio con la mente abierta y aceptar que cada cambio trae consigo la semilla de un nuevo comienzo.
4. El orgullo herido
Nuestro orgullo humano queda mal herido tras una ruptura, especialmente si no la vimos venir o si nos resistimos a aceptarla.
¿Por qué el orgullo duele? Porque hay un ego que te domina. El Buda nos enseñó que el ego no es más que una ilusión, y la práctica Zen nos lo pone el claro con todas las prácticas que realizamos. Al bajarle algunos niveles al ego, ya no hay más ego que resulte dañado.
5. Fluir con la vida
La vida es un flujo constante, y a veces, nos lleva por caminos inesperados. Aunque resistirse a los cambios es una reacción humana, fluir con la vida y aceptar los giros que toma es esencial para mantener nuestro bienestar emocional y espiritual. La vida está en constante movimiento, y nosotros debemos movernos con ella.
6. El lodo y el loto
El Budismo Zen usa la metáfora del loto, que crece en el lodo y florece en belleza sobre la superficie del agua, para ilustrar cómo los momentos más difíciles pueden llevar a un crecimiento significativo. «Sin lodo no hay loto», es decir, sin dificultades y sufrimiento, no hay crecimiento ni belleza.
7. El Buda en el cambio
En estos momentos de dolor y transformación, es útil recordar que el Buda vio la luz gracias a su comprensión profunda del sufrimiento humano. Una ruptura puede ser un punto de inflexión que te pide crecer, aprender y eventualmente, encontrar la paz y el progreso personal a través de nuevas experiencias.
Aunque duela admitirlo, somos la sabiduría y experiencias ganadas ante la dificultad.
8. Soltar con gratitud y compasión
Aunque tu madre y tu tía gorda te hayan dicho que eres la persona más bonita e inteligente del universo, no lo eres. No eres superior ni mejor que nadie. Eres una persona normal, con luz y sombra, como cualquiera.
El hecho de que alguien haya decidido regalarte un poco de su vida, a pesar del asno que eres, es un milagro. No, no conquistaste a la persona. La persona DECIDIÓ estar contigo.
Cuando una relación termina, a pesar del dolor y las dificultades, hay que decir y sentir la palabra GRACIAS, con todo el corazón. También desear que la persona sea feliz, sin juicios ni opiniones.
Manejar la separación con estos sentimientos puede aliviar el dolor y facilitar el proceso de curación.
9. Mantener la práctica de meditación
Sin meditación no hay Buda. Sin Zazen no hay Zen y no hay calma.
Finalmente, no sueltes tu práctica de meditación; es un recurso invaluable en tiempos de crisis. La meditación puede proporcionar la estabilidad emocional necesaria para navegar por la tormenta de una ruptura, ayudándote a encontrar claridad y paz interior.
10. Deja entrar al Buda a tu corazón
La gran mayoría de occidentales nos sentimos incómodos al mencionar siquiera la palabra “religión”. Pero seguir una vía espiritual es una necesidad que todos tenemos porque nos da un propósito para seguir adelante.
El budismo no solo son mensajes bonitos. Es una guía que te ayuda a salir del pantano de las rupturas amorosas y una luz para seguir.
Existen muchas versiones del Buda, pero una a la que podrías recurrir ante la ruptura amorosa, es Yakushi Nyorai, el Buda Azul de la Medicina. Él es el Gran Médico que nos sana física, mental y espiritualmente. Siempre lleva consigo un tarro con bálsamo curativo, que es el Dharma y la práctica budista. Tenerlo cerca puede inspirarte a buscar refugio en él y en su sabiduría.
Su mantra es:
TAYATA, OM BEKADZE BEKADZE MAHA BEKADZE BEKADZE, RADZA SAMUNGATE SOHA
Dejar entrar al Buda a tu corazón podría ayudarte más de lo que imaginas. Pero no me creas a mí. Inténtalo y luego me dices.
Conclusión
Las rupturas son siempre muy difíciles, pero también son una parte inevitable de la experiencia humana que, vista a través del lente del Budismo Zen, ofrece valiosas lecciones para el crecimiento personal y espiritual. Al final, recordamos que cada fin es simplemente el comienzo de algo nuevo. Nos mantenemos firmes en nuestra práctica, sabiendo que en el fluir constante de la vida, siempre hay una oportunidad para renacer.
Dentro de las enseñanzas del Buda, hay un concepto recurrente que, aunque no esté específicamente en algún sutra, poco a poco lo vamos aprendiendo. Se trata de Patisotagami o En Contra de la Corriente. Es decir, si practicas Zen, con toda seguridad eres la oveja negra de tu familia y amigos.
En el Budismo Mahayana, Patisotagami se refiere a la práctica de nadar contra la corriente de los deseos mundanos y las ilusiones que perpetúan el sufrimiento. Es aprender a detectar la programación social, comercial y familiar de la que somos objetos, y liberarnos de ellas.
Esta enseñanza fundamental del Buda resalta la importancia de la renuncia y el desapego como medios para alcanzar la liberación del ciclo interminable de nacimiento, muerte y renacimiento (Samsara). Patisotagami implica resistir las tentaciones de la gratificación inmediata y cultivar una mente equilibrada y consciente, que pueda discernir entre lo temporal y lo verdaderamente beneficioso para el crecimiento espiritual.
Para el practicante de Soto Zen, seguir el camino de Patisotagami implica un compromiso profundo con la práctica de Zazen y la reflexión sobre las Tres Marcas de la Existencia: la impermanencia, el sufrimiento y la no identidad. A través de esta disciplina interior, desarrollamos una comprensión más clara de la naturaleza transitoria de todas las cosas y experiencias, y reconoce lo estúpido que resulta buscar la felicidad en placeres vulgares. Al nadar contra la corriente de los apegos y las ilusiones, se abre el camino hacia la verdadera paz y la liberación del sufrimiento.
Si has leído hasta aquí, ¡felicidades! Eres una oveja negra y nada me podría hacer más feliz.
¡Te espero!
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
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Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Durante la ceremonia usamos nuestro cuaderno de liturgia. Lo puedes descargar gratis de aquí: https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
¿Qué es Zazenkai?
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
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El tema del día será: Contra la corriente
Los espero:
Día: Domingo 14 de abril de 2024.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 11:00h Madrid 17:00h
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Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 