Hay muchos budas por todos lados. Todos representan al Buda histórico o universal, y al Dharma. Cambian de acuerdo con cada nación y su cultura. Sin embargo, hay uno muy especial.
Es un ser iluminado llamado Amida Buda, cuya historia y enseñanzas han tocado los corazones de innumerables practicantes a lo largo de los siglos. Amida Buda, también conocido como Amitabha o Amituofo, es considerado un Buda de gran importancia y compasión en el budismo Mahayana.
La historia de Amida Buda se remonta a incontables eras pasadas, cuando era un ser humano llamado Dharmakara. Movido por una profunda compasión y el deseo de ayudar a todos los seres sintientes, Dharmakara emprendió un viaje espiritual inmenso y lleno de obstáculos, pero nunca se dio por vencido. Acumuló méritos y sabiduría inconmensurables. Finalmente, después de incontables prácticas y votos, alcanzó la iluminación suprema y se convirtió en Amida Buda, el Buda de la Luz Dorada Infinita.
El nombre «Amida» significa «Luz Infinita» y es un reflejo de su naturaleza vacía, iluminada y compasiva. Amida es venerado por su capacidad de guiar a los seres hacia la tierra pura de Sukhavati, un reino de felicidad y liberación, donde se puede lograr la iluminación completa. Se dice que Amida Buda ofrece su ayuda y salvación a todos los que reciten su nombre con sinceridad y confianza en su poderosa compasión.
¿Para qué cultivar respeto y amor por Amida Buda?
La importancia de Amida Buda para los practicantes de budismo radica en su mensaje de esperanza y motivación. Es particularmente importante para los occidentales que comenzamos a aprender sobre budismo.
Nuestro mundo lleno de desafíos y sufrimiento, Amituofo nos recuerda que nunca hemos estado solos en nuestro camino espiritual. Su compasión infinita nos brinda la certeza de que siempre hay una salida hacia la liberación y la felicidad duradera. Al recurrir a Amida, encontramos un refugio seguro y una fuente de inspiración, fortaleza y perseverancia para superar los obstáculos y cultivar una vida de bondad, sabiduría y compasión.
Nos inspira a perseverar en nuestro camino espiritual, recordándonos que cada uno de nosotros tiene el potencial de participar en la iluminación del universo y experimentar una transformación profunda.
La conexión con este Buda se cultiva por la vía de la práctica cotidiana. Zazen nos pone al nivel de Amida, pero también cada acto de bondad que realizamos. Cada vez que seguimos adelante con valentía y determinación, Amida está iluminando el camino, deshaciendo el ego y abriendo la puerta a la salida del sufrimiento.
Por desgracia, los maestros Zen no tenemos el super poder de la ubicuidad. El domingo 11 de junio de 2023 debo estar en otro lugar, por lo que no tendremos Zazenkai.
Eso no significa que no nos sentemos en Zazen. ¡Nunca se detiene! Si tienen oportunidad, hagan Shikantaza por 30 minutos.
Nos veremos el lunes a las 6:10h para nuestro Zazen matutino y el domingo 18 de junio de regreso en Zazenkai.
El maestro Zen, Zai Ten Zhi y su alumno se encuentran observando los koi en un estanque. Luego de un rato de estar aburrido, el alumno pregunta: «Maestro, ¿por qué es necesario hacer esto?».
El maestro sonríe y dice: «Loto blanco que crece en este estanque».
Confundido, el joven pregunta: «Maestro, no entiendo. ¿Qué tiene que ver un loto blanco con la práctica budista?».
El maestro, con una mirada compasiva, explica: «El loto blanco representa la pureza de intención y la ética impecable que debemos cultivar en nuestra vida diaria. Así como el loto crece en un estanque limpio, nosotros debemos nutrir nuestra mente y nuestras acciones con pensamientos y comportamientos éticos. La fragancia dulce del loto es la bondad y la compasión que irradiamos hacia los demás. Al vivir de manera ética y limpia, como el loto blanco, encontramos la verdadera paz y el florecimiento de nuestra sabiduría interior».
El alumno regresa su atención a los peces, que ahora son lotos blancos.
«Los elefantes salvajes y enloquecidos no infligen tanto daño en este mundo como lo hace el elefante sin control de la mente en el Infierno Avichi y lo similar.»
Shantideva
En el budismo Mahayana tenemos mucho amor y respeto por Shantideva. Este sabio que vivió en el Siglo VIII d.C., es el autor del Bodhicaryavatara, Guía para la Forma de Vida del Bodhisattva.
En este precioso texto, Shantideva nos enseña un conjunto de acciones que son necesarias para los practicantes de budismo del mundo.
En este Zazenkai hablaremos sobre el capítulo 5, Protegiendo la introspección, que trata sobre cómo Zazen es primordial para la vía del Buda.
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Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
El tema del día será: Protegiendo la introspección
Los espero:
Día: Domingo 4 de junio de 2023.
Hora:
Ciudad de México / Guadalajara 10:00h
Caracas / La Paz 11:00h
Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
«La paciencia y la tolerancia son la más alta ascesis. Los Budas proclaman que el Nibbana es el supremo. No es un renunciante ni un asceta el que agrede a los otros.» – El Buda, Dhammapada
Todas las imágenes del Buda tienen una característica compartida. Su rostro es la paciencia hecha perfección y es un recordatorio de que alguien normal, como tú y como yo, es capaz de convertir la paciencia en parte de su espiritualidad.
La paciencia es de lo más difícil de lograr. Queremos que todo suceda rápidamente y según nuestras expectativas e idea del tiempo. Y si no pasa, llegan los “Tres Hermanitos Diabólicos”: estrés, ansiedad y frustración (Sí, acabo de inventar ese término).
¿Por qué nos resulta tan difícil ser pacientes? ¿Cómo podemos cultivar la paciencia en nuestras vidas? En el Budismo Soto Zen, encontramos enseñanzas valiosas sobre la paciencia como parte de nuestra espiritualidad y sobre cómo podemos practicarla como un acto de amor propio y compasión.
En el Budismo Zen, la paciencia se conoce como «Kshanti» (sánscrito), una de las Seis Paramitas o virtudes transcendentales. Kshanti se refiere a la capacidad de ver cómo el ego quiere controlarnos y cómo debemos mantener la calma en un mundo que no cumple con lo que imaginamos. Es la habilidad de conectar con la humanidad de otros y soportar las aflicciones sin reaccionar con aversión ni rechazo.
Casi siempre la paciencia es un acto de ego porque pensamos cosas como “debido a que soy buena persona, soporto tus imperfecciones y tu lentitud”.
Pero la paciencia no es hacia el exterior. Es hacia uno mismo. Cultivar la paciencia es un acto de amor propio y compasión. Nos da la oportunidad de estar en armonía con el flujo de la vida y aceptar las cosas tal como son. Conectamos con todos los seres vivos y con nuestro interior.
Y más importante, nos liberamos de la necesidad de controlar y resistir, y en su lugar, encontramos una mayor paz interior y claridad mental.
Hoy quiero compartir cinco acciones que me ayudan a no perder la paciencia. Son parte de mi práctica espiritual, pero no tienes que ser monje para comenzar a practicarlas:
1. Cultiva la conciencia plena
Practica la atención plena en cada momento presente. Observa tus pensamientos y emociones sin juzgar y desarrolla una mayor comprensión de tus patrones de impaciencia.
2. Abraza la impermanencia
Recuerda que todo en la vida es transitorio. Incluidas tus emociones. Los Tres Hermanitos Diabólico son estados pasajeros de la mente. Acepta que las personas y las cosas pueden llevar tiempo y cambian a su propio ritmo. Deja de aferrarte a las expectativas y sé abierto a las posibilidades que se presentan. Absolutamente nadie tiene por qué actuar como imaginas.
3. Practica la autocompasión
Sé amable contigo cuando te encuentres luchando con la impaciencia. Reconoce que eres un ser humano y que todos tenemos momentos de dificultad. Todos tenemos diferentes formas de pensar, de hacer las cosas y de sentir el tiempo. Trátate con compasión y permite que la paciencia se desarrolle gradualmente.
4. Aprende del presente
Cada situación que encuentres es una oportunidad de aprendizaje. En lugar de enfocarte en el resultado final, dirige tu atención hacia el proceso, al esfuerzo y humanidad de los demás y a las lecciones que están ante ti. Esto te ayudará a desarrollar una actitud de apertura y aprendizaje constante.
5. Nutre la práctica de Zazen
Shikantaza, la meditación sentada, es una práctica fundamental en el Budismo Soto Zen. A través de la quietud y la observación consciente de los pensamientos, puedes cultivar la paciencia y la estabilidad mental. Dedica tiempo regularmente a esta práctica y observa cómo se refleja en tu vida diaria.
Las Seis Paramitas son hábitos completamente alcanzables por cualquiera. Pero se requiere dar el primer paso. Kshanti es un viaje y lleva tiempo desarrollarla. Pero con cada pequeño paso, estarás construyendo una base sólida para la paz interior y la resiliencia en tus metas.
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Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
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