Para el budismo de la tradición Theravada y Vajrayana, mayo es un mes profundamente espiritual porque se celebra el nacimiento, iluminación y muerte de Shakyamuni Buda (en el Zen ya festejamos durante nuestro retiro de Rohatsu, en diciembre). Durante varias semanas se llevan a cabo ceremonias y eventos, que nos recuerdan el corazón generoso y compasivo del Venerado Por El Mundo.
Asímismo, para los mexicanos, la primera mitad de mayo es importante porque celebramos el día de las madres. Y para los budistas es especial proque este festejo incluye a Avalokiteshvara, la Madre de la Compasión Universal; a Prajnaparamita, la Madre de la Perfección de la Gran Sabiduría; a Kisa Gotami, la madre de la semilla de mostaza; y a todas las Maestras y Bodhisattvas que nos han transformado con su práctica.
Por todo ello, este mes es importante para honrar el legado de todos ellos a través de la práctica del Dana Paramita, la perfección de la generosidad, que sostiene no solo nuestra comunidad sino también nuestro crecimiento espiritual.
Los animo a todos a considerar sus contribuciones a la sangha como un reflejo del espíritu de compasión y sabiduría de Avalokiteshvara y de Shakyamuni. Cada acto de generosidad es un paso hacia la profundización de nuestra práctica y el mantenimiento de nuestro refugio espiritual.
Que nuestras ofrendas y esfuerzos reflejen nuestro compromiso con el camino y nos acerquen más a la verdad de la interconexión en vacuidad. Que mantengamos el espíritu de compasión del Buda y de Avalokiteshvara en nuestros corazones, guiando cada paso con amor y generosidad.
¿Por qué donar?
Sostén de Nuestra Sangha: Tu donativo ayuda a mantener nuestras actividades, plataformas tecnológicas, facilitar enseñanzas y prácticas, y asegurar que la sabiduría del Dharma esté accesible para todos.
Práctica de Dana Paramita: Dana, o generosidad, es una de las perfecciones que cultivamos en el Budismo. Al dar, no solo ayudamos a otros, sino que cultivamos nuestra propia mente desapegada y compasiva.
Conexión y Compromiso: Al donar, reafirmamos nuestro compromiso con la Sangha y con nuestro camino espiritual, fortaleciendo nuestra conexión y sentido de pertenencia.
¿Cómo puedes contribuir?
Puedes hacer tu donativo a través de Ko-Fi, PayPal o transferencia, cada aporte es una semilla que siembra paz, sabiduría y compasión en nuestra comunidad y en el mundo.
Recordemos las palabras de Dogen Zenji: «Practicar la generosidad es el fundamento de la Vía». Al abrir nuestros corazones y manos en Dana, abrimos también las puertas a un mayor entendimiento y compasión.
Agradezco profundamente su continuo apoyo y generosidad. Juntos, mantenemos viva la llama del Dharma.
Que todos los seres se beneficien de nuestra práctica.
En el Sutra del Diamante, el Buda nos enseña que «la generosidad es la joya más preciada», y en este camino espiritual que nos une, el acto de dar trasciende los límites del ego y nos lleva a comprender la interconexión de toda vida. Cada acto de generosidad es un destello de luz en la oscuridad, disipando la ignorancia y cultivando la compasión en nuestro ser.
En el Sutra del Diamante, el Buda nos dice:
«Un bodhisattva debe practicar la generosidad sin tener ningún concepto de un donador, un regalo o un destinatario. Esto se llama practicar la generosidad sin apego».
La práctica de Dana Paramita o Fuse, en japonés, no se trata solo de ofrecer recursos materiales, sino también de dar nuestro tiempo, energía y amor a quienes nos rodean. Es una expresión tangible de nuestro compromiso con el bienestar de todos los seres sintientes, una manifestación de la comprensión de que somos parte de una red interdependiente de existencia.
Tu contribución ayuda a Grupo Zen Ryokan a seguir adelante creando cursos, talleres y material de estudio para llevar el Zen a todos los rincones del mundo de habla hispana.
Cada aporte, por pequeño que parezca, es una piedra angular en la construcción de un mundo más compasivo y equitativo.
En este mes de abril, les invitamos a reflexionar sobre la importancia del Dana en nuestras vidas y a unirse a esta práctica sagrada para el budismo Mahayana. Que nuestras acciones de generosidad reflejen la verdadera naturaleza de nuestro ser y nos acerquen un paso más hacia la realización de la verdad última.
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Que todos los seres se beneficien de nuestra práctica.
Espero que este mensaje los encuentre gozando de buena salud, paz interior y aceptación. Mientras en el hemisferio norte la primavera se va manifestando ante nuestros ojos, nuestra práctica Zen se convierte en un faro de luz, guiándonos hacia la serenidad y la comprensión profunda del Buddhadharma.
Gracias a su generoso apoyo, hemos podido mantener ese faro encendido, compartiendo la sabiduría y la compasión que caracterizan a nuestra tradición. Al día de hoy seguimos con actividades los 365 días del año, dando cursos y talleres, y ofreciendo una comunidad segura e inclusiva para todas las personas que quieran despertar al Budismo Zen.
Este mes de marzo, los invito a participar en la recaudación de donativos, una práctica de generosidad que beneficia tanto a quien da como a quien recibe. A través de sus contribuciones, no solo aseguran la continuidad de operación de nuestra Sangha, sino que también apoyan la expansión de un espacio sagrado de aprendizaje y crecimiento espiritual para todos.
En la enseñanza del Buda, la generosidad es vista como el primer paso en el camino para terminar la insatisfactoriedad, una práctica que purifica el corazón y nos libera de los apegos. Cada donativo, grande o pequeño, es una semilla de bondad que plantamos juntos, y de la cual todos nos nutrimos.
Cada gesto de generosidad contribuye a nuestra visión colectiva de un mundo más compasivo y consciente.
Agradezco de corazón su continua presencia y apoyo. Que este acto de generosidad multiplique la paz y el bienestar en sus vidas y en todo el multiverso.
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Queridos miembros de la Sangha y lectores de este blog,
Me gustaría recordarles que ha llegado el momento de hacer sus donativos de febrero a nuestra Sangha. Como bien hemos estudiado juntos, la generosidad es una de las paramitas más importantes enseñadas por el Buda, representando no solo un acto de dar, sino también una forma de cultivar desapego y compasión.
La historia narrada en el de Anathapindika Sutta es un ejemplo inspirador de generosidad. Anathapindika, un devoto seguidor del Buda, demostró una generosidad extrema al proporcionar el parque Jetavana para el retiro de los monjes. Su acto no se limitó a una simple donación, sino que reflejó una profunda devoción y compromiso con la práctica del Dharma. La historia nos enseña que la generosidad va más allá de la mera caridad material; es una expresión de nuestra Vía y nuestra conexión con los demás seres.
Como Anathapindika nos enseña, la generosidad no solo beneficia a quienes reciben, sino que también purifica y enriquece el corazón del donante. Nuestros donativos, grandes o pequeños, son una expresión tangible de este noble camino. Al apoyar a nuestra Sangha, estamos fomentando un espacio de práctica para todo el mundo hispano, un centro de aprendizaje y crecimiento espiritual, no solo para nosotros mismos sino para todos los seres.
Les agradezco de antemano por su continuo apoyo y generosidad.
Cada contribución, sin importar su tamaño, es un valioso paso en nuestro camino hacia la comprensión profunda del Dharma y una expresión de nuestra interconexión con todos los seres.
¡Muchas gracias! ¡Sigamos adelante!
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Continuando con nuestra serie sobre los Bodhisattvas del Budismo Zen, hoy nos toca visitar a Samantabhadra o Fugen Bosatsu o Puxian Pusa (chino), el Bodhisattva de la virtud universal y la meditación. Es una figura espiritual importante para el Mahayana porque representa no solo la preciosa aspiración espiritual de los practicantes de budismo, sino también las cualidades de compasión y sabiduría inherentes a la enseñanza budista.
Es un imponente Bodhisattva que monta un elefante blanco, y nos toma de la mano para atravesar la adversidad que nos presenta Mara, nos inspira y nos guía para nunca soltar Zazen ni nuestra promesa de servir a todos los seres vivos.
Significado de su nombre
El nombre «Samantabhadra» o Fugen, en japonés, se traduce como «Virtud Universal» o «Todo el Bien», lo que indica la naturaleza omnipresente y benevolente de este Bodhisattva. Su nombre es la insignia que conjunta todos nuestros esfuerzos para ir más allá del ego y entender que el budismo se trata sobre entrenar la mente, para poder servir sin reservas a los demás seres. De igual forma, Fugen es el recordatorio de que debemos siempre buscar equilibrio entre las fuerzas yin y yang, masculino y femenino dentro de nosotros y en el universo.
La esencia de sus enseñanzas y prácticas se extienden por todas las direcciones y benefician a todos los seres sin distinción.
Simbolismo y manifestaciones del bodhisattva de la virtud universal
Casi siempre podemos encontrar a Fugen, Bodhisattva de la virtud universal, montando un majestuoso elefante blanco con seis colmillos, un poderoso símbolo del control de la mente sobre las pasiones y las impurezas. Esto es debido a que el elefante es una metáfora para la mente. La mente sin control es un elefante muy peligroso porque todo lo aplasta. La mente dominada, es un elefante esplendoroso que ayuda a la vida. En Dhammapada, Shakyamuni nos dice:
Yo, como elefante en la batalla, [que soporta] la flecha disparada del arco, soportaré el abuso. En verdad, la mayoría de la gente tiene mala moralidad.
Conducen al [animal] domado a donde está la gente, el rey monta al [animal] domado. El domado es el mejor entre los humanos, ese que soporta el abuso.
Excelentes son las mulas domadas, los purasangres del Sindh y los elefantes con colmillos, los grandes elefantes. Mejor que estos es uno que se ha domado a sí mismo.
En verdad, no por medio de estos vehículos uno iría a la región inalcanzada. Así, domándose bien a sí mismo, el domado, domándose va.
Los seis colmillos del elefante de Samantabhadra representan la purificación de los seis órganos sensoriales en el budismo, y el elefante blanco simboliza la nobleza de la mente pura y poderosa.
En el arte y la iconografía, Fugen a menudo aparece con un semblante sereno y compasivo, portando atributos como un loto, que es la pureza que surge del lodo del samsara.
Los Diez Grandes Votos de Samantabhadra
Los diez grandes votos de Samantabhadra forman el núcleo de su práctica espiritual y enseñanza. Estos son:
Rendir homenaje a todos los Budas.
Alabar sus cualidades.
Hacer ofrendas generosas a nuestro templo o Maestro.
Enmendar los errores pasados.
Regocijarse en los méritos y práctica de otros.
Solicitar la enseñanza del Dharma.
Rogar a los seres iluminados que permanezcan en el mundo.
Estudiar continuamente las enseñanzas del Buda.
Responder a las necesidades de todos los seres sintientes.
Dedicar todos los méritos y esfuerzos personales a la iluminación de todos los seres.
Estos votos son una guía práctica para los practicantes del budismo, enfatizando la importancia de la compasión, la sabiduría y el compromiso con el bienestar de todos los seres.
Si hacemos lo posible por seguirlos al pie de la letra, incontables bendiciones y felicidad llenarán nuestra vida.
Cómo se le rinde culto en los templos budistas de Japón
En Japón, Fugen Bosatsu es venerado más en las tradiciones Tendai y Shingon, que en la Soto Zen. Sin embargo, en el Zen reconocemos su importancia, inspiración y su presencia es común en muchos templos Soto Zen.
Los templos dedicados a Fugen ofrecen un espacio sagrado para la práctica de la meditación, la recitación de sutras y mantras, y la realización de rituales que honran su enseñanza.
Las prácticas comunes incluyen la recitación del «Sutra de la Meditación de Samantabhadra«, la contemplación de los Diez Grandes Votos, y la realización de ofrendas de incienso, flores y alimentos. Estas acciones no solo sirven para honrar a Fugen, sino también para internalizar sus enseñanzas y cultivar las cualidades Bodhisattva en los practicantes.
Durante festivales y días especiales, los templos pueden organizar lecturas de sutras, discusiones sobre las enseñanzas de Fugen y actividades comunitarias que reflejan su espíritu de servicio y compasión.
Cómo incorporar a Fugen Bosatsu en la práctica cotidiana
Como mencionamos, Fugen, Bodhisattva de la virtud universal, está presente en el Zen. Inspirarino con su mensaje y esencia de en la vida diaria es una forma poderosa de vivir los principios del budismo.
Esto puede hacerse a través de Zazen, reflexionando sobre los Diez Grandes Votos y esforzándose por ponerlos en práctica. Por ejemplo, se puede practicar la generosidad y el servicio a los demás como una forma de hacer ofrendas, o se puede participar en el aprendizaje y la enseñanza del Dharma como parte del compromiso con el estudio y la difusión del Buddhadharma.
Pero más importante aún: estudiar los Diez Grandes Votos y conducirnos por la vida con ellos como base de nuestra religión.
La práctica de la atención plena en las acciones cotidianas, buscando actuar con compasión y sabiduría en todas las situaciones, es otra forma de honrar el camino de Fugen.
Mantra de Samantabhadra
Finalmente, la recitación de mantras asociados a Fugen, especialmente durante momentos de meditación o en tiempos de desafío, puede ayudar a centrar la mente y cultivar una conexión más profunda con las cualidades del Bodhisattva.
El mantra para Samantabhadra más sencillo es en chino: Namu Puxian Pusa (Alabado / Salve Fugen Bosatsu). Se puede escuchar y recitar con esta melodía:
Conclusión
Fugen Bosatsu simboliza el camino infinito hacia la iluminación, guiándonos a través de ejemplos de virtud, compasión y sabiduría universales. Su presencia en nuestra práctica no solo honra una rica tradición histórica, sino que también ofrece una guía práctica y un modelo a seguir.
Al estudiar sus enseñanzas, contemplar sus votos y practicar sus principios, los budistas y los buscadores espirituales podemos profundizar su comprensión del Dharma y avanzar en nuestro propio camino hacia una comprensión más profunda de la Triple Gema. Fugen Bosatsu no es solo una figura para ser venerada, sino un catalizador para alcanzar nuestro potencial de transformarnos en seres de bondad y sabiduría universales.
Con el amanecer del nuevo año, quiero recordarles la importancia de sus contribuciones. Gracias a su generosidad, Grupo Zen Ryokan existe y sigue siendo un faro del Dharma, un lugar seguro en donde juntos aprendemos y crecemos en la práctica Zen. Cada donativo es un acto de Dana Paramita, la perfección de la generosidad, que refleja la nobleza del corazón y el compromiso con la Vía.
La práctica de Dana Paramita no solo beneficia a nuestra comunidad, sino que cultiva méritos inmensurables en quien da, purificando las intenciones de la mente y acercándonos más a comprender la generosidad desde lo más profundo del ser. Sus donativos hacen posible que sigamos adelante, manteniendo todos los servicios digitales que usamos, enseñando y compartiendo el Dharma.
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Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
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