En este momento, haz memoria y piensa hace cuánto no usas la palabra compasión. A menos que seas lector recurrente de Chocobuda o de temas budistas, la verdad es que el concepto de compasión es ajeno a nuestro cotidiano. No usamos esa palabra porque no tenemos la más remota idea de que sea algo importante.
Eso sí, cuando alguien afecta nuestra experiencia, pedimos compasión. Pero casi nunca la damos. Y es peor porque no nos la damos a nosotros mismos.
Uno de los motivos de existir del budismo, es que Shakyamuni Buda se percató de cómo la vida está interconectada y cómo la vida es posible gracias a la benevolencia y a la compasión. Sus enseñanzas las dirigió a practicar la compasión por todos los seres vivos, porque consideraba que era la puerta a la liberación del sufrimiento.
Compasión por todos los seres vivos, tú en la ecuación
La verdad es que no hay diferencia entre tener compasión por uno mismo y tener compasión por los demás. ¿Por qué? Porque la compasión implica notar el sufrimiento de los demás y sentir conmovido el corazón para ayudarles. De la misma manera, la autocompasión significa notar nuestro propio sufrimiento y sentir la necesidad de cuidarnos a nosotros mismos y consolarnos.
No es posible vivir las enseñanzas del Buda, si no cuidamos de este cuerpo-mente que tenemos. Tampoco es posible liberarnos del sufrimiento si no paramos de ser crueles con nosotros mismos. Por eso, la autocompasión es importante. No como una expresión de egolatría, sino como sentido común para cuidar y amar a un ser vivo más: tú.
En lugar de ignorar nuestro dolor o juzgarnos con dureza, la autocompasión nos permite ser amables y comprensivos con nosotros mismos en los momentos difíciles. Es importante recordar que todos somos humanos y experimentamos sufrimiento, fracaso y limitaciones. Al abrir nuestro corazón a esta realidad y tratarnos a nosotros mismos con compasión y dignidad, podemos encontrar una mayor aceptación y paz interior.
Las Cuatro Nobles Verdades y la compasión por ti
La primera verdad nos dice que el sufrimiento es una realidad en la vida. Todos experimentamos dolor, estrés, ansiedad, tristeza y otros tipos de sufrimiento.
La segunda verdad nos enseña que el origen del sufrimiento es el apego y la ignorancia. Nos apegamos a las cosas que nos gustan y rechazamos las que no nos gustan, y esto nos lleva a sufrir. Además, a menudo no entendemos la verdadera naturaleza de las cosas y esto nos hace sufrir aún más.
La tercera verdad nos dice que el sufrimiento puede terminar. Si podemos liberarnos de nuestro apego y nuestra ignorancia, podemos encontrar la paz y la felicidad interior.
La cuarta verdad es el camino hacia la liberación del sufrimiento, conocido como el Noble Camino Óctuple. Este camino se compone de ocho prácticas que incluyen la sabiduría, la ética y la meditación.
¿Cómo nos ayudan estas verdades a tener compasión por nosotros mismos? Al comprender que el sufrimiento es una parte natural de la vida, podemos dejar de juzgarnos y criticarnos por nuestras luchas personales. En lugar de ello, podemos tratarnos con compasión y amabilidad, sabiendo que estamos experimentando lo mismo que todos los demás seres. También podemos encontrar consuelo en la idea de que podemos liberarnos del sufrimiento y encontrar la paz interior a través de la práctica de la meditación e incluir la filosofía del Buda en nuestra experiencia.
Habiendo tantos sistemas de autoestima, ¿te has preguntado por qué cada vez más personas tienen problemas para aceptarse a sí mismos?
Tener una relación saludable con nuestro ser interior es importante para vivir una vida plena. Pero es difícil de lograr cuando nos enfrentamos a la constante comparación de nosotros mismos con los demás y a las emociones negativas que surgen al no entender que debemos tratarnos con respeto y dignidad. Todos buscamos mejorar nuestra autoestima, pero fallamos.
La mayor parte de los materiales de superación personal y autoestima no ayudan mucho porque se centran en cultivar nuestros peores enemigos: el ego y la mente fuera de control.
Todos experimentamos sufrimiento e insatisfactoriedad, pues estamos presionados para cumplir con las expectativas de la sociedad y las impuestas por uno mismo. Es por esta presión que nos saboteamos y nos castigamos al punto que se convierte en un hoyo del cual es difícil salir.
Necesitamos comenzar un proceso para entender y aceptar estas emociones para tratarnos con compasión y dignidad, para no caer en la depresión o la ansiedad.
Sin una guía que nos ayude a reconocer y manejar estos sentimientos, nuestra salud mental puede sufrir de forma inevitable.
Te damos la bienvenida a nuestro taller de autocompasión y meditación, Kintsukuroi
Kintsukuroi es un concepto japonés que significa “enmendar heridas con belleza”. Es un taller diseñado para entender la compasión, el respeto y la dignidad hacia tu ser interior, desde el punto de vista del Budismo Zen. Nuestra práctica principal será la meditación y, desde adentro hacia afuera, cultivaremos una nueva relación con el ser y con los que nos rodean.
A lo largo de seis semanas aprenderemos técnicas y haremos actividades para ir conociéndonos mejor y soltar aquello con lo que nos lastimamos.
Practicar compasión generará en ti un nuevo concepto de felicidad para al fin detener las autoexigencias, las comparaciones y comenzar a soltar la ansiedad y la depresión.
Siempre que miro la vida urbana que me rodea siento que cada persona que camina a mi lado tiene muchas historias que me gustaría escuchar. En sus ojos puedo ver semillas de preocupación, prisa, alegría o concentración en algún pensamiento.
Me gusta observar porque me siento parte de estas historias y conecto con esa humanidad. Toca mi corazón. Pero al mismo tiempo, cada vez más veo falta de compasión por el ser. Esto no es de una persona, sino de todos. En algún momento de nuestra vida dejamos de sentir compasión por uno mismo y es nos trae mucho dolor.
Somos capaces de pedir dignidad, cariño y respeto a los demás, pero no sabemos cómo tratarnos con eso valores para ser felices. Todo lo contrario. Emitimos juicio y sentencia por lo que somos y la espiral de dukkha se vuelve insuperable.
La autocompasión es la capacidad de tratarnos a nosotros mismos con amabilidad, comprensión y aceptación, especialmente cuando estamos sufriendo o cometemos errores. Es reconocer que somos humanos y que tenemos limitaciones, sin juzgarnos ni criticarnos duramente.
Sí, sé que suena difícil de lograr. Pero hay buenas noticias.
La autocompasión no es egoísmo ni debilidad. Al contrario, es una forma de fortalecer nuestra relación con el interior y nuestra resiliencia. Cuando nos sentimos compasivos con nosotros mismos, somos más capaces de enfrentar los desafíos de la vida y de relacionarnos con los demás desde el amor y la empatía.
Budismo Soto Zen con la autocompasión
El fundador de esta tradición budista a la que pertenezco fue Dogen Zenji, un monje japonés del siglo XIII que viajó a China para estudiar el Zen y regresó a su país con una profunda comprensión de la naturaleza de la realidad y del ser humano.
Dogen enseñó que todos los seres tienen la naturaleza búdica, es decir, el potencial de despertar a la verdad y liberarse del sufrimiento. Sin embargo, esta naturaleza está oculta por nuestra ignorancia, apegos e ilusiones. Para sentir la naturaleza búdica en nosotros, Dogen y todos los Patriarcas nos invitan a hacer Zazen, que significa simplemente sentarse y dejar que la mente se calme y se aclare. Zazen no es una técnica ni un método, sino una expresión de nuestra verdadera naturaleza.
Y el gran truco que nos deja tanto el Buda como Dogen, es que el ego comienza a deslavarse para que la autocompasión pierda el prefijo auto, y se convierta en compasión universal. Esa es la enseñanza de Avalokiteshvara, pero eso es para otro día.
Atención plena y seguir los preceptos budistas crean autocompasión
La autocompasión es la capacidad de tratarnos con amabilidad, comprensión y cuidado, especialmente cuando estamos sufriendo o cometemos errores. La atención plena es la capacidad de estar presentes en el aquí y el ahora, sin juzgar ni reaccionar a lo que ocurre.
Vivir bajo los preceptos budistas es tener una guía de usuario y un mapa de la mente para que la vida duela menos. Esto incluye la manera en la que nos tratamos a nosotros mismos.
Las tres prácticas son esenciales para nuestro bienestar y nuestra felicidad.
La práctica de Zazen nos permite observar nuestra mente con ecuanimidad, sin identificarnos con nuestros pensamientos ni emociones. Al hacerlo, nos damos cuenta de que no somos nuestros problemas, sino que somos mucho más que eso. Nos damos cuenta de que somos parte de un todo mayor, conectados con todos los seres y con la vida misma. Nos damos cuenta de que somos dignos de amor y respeto, tal como somos.
Cinco acciones para comenzar a vivir con autocompasión
Para dar los primeros pasos en el camino hacia esta práctica transformadora, hoy comparto 5 acciones para desarrollar autocompasión:
Dedicar unos minutos al día a sentarse en silencio y respirar conscientemente. No hay que preocuparse por lo que se piense o se sienta, solo hay que observar con curiosidad y aceptación.
Reconocer tus fortalezas y tus virtudes. Haz una lista de las cosas que haces bien, de las cualidades que tienes y de los logros que has conseguido.
Ser amable con tus debilidades y tus errores. No te castigues ni te critiques por lo que no haces bien o por lo que no has logrado. Recuerda que la perfección es un demonio del que debes alejarte.
Cuidar tu cuerpo y mente. Descarta la comida industrial y nunca bebas cosas con azúcar. Elige alimentos nutritivos y que te hagan sentir bien. Aprende sobre higiene del sueño para mejorar tu calidad de este. Sal para caminar 30 minutos y que te de la luz del sol. Deja las redes sociales y mejor invierte tu tiempo aprendiendo algo nuevo.
Expresar gratitud por lo que tienes y por lo que eres. Agradecen cada día por las personas que te quieren, por las oportunidades que se presentan, por las experiencias que te enriquecen, por la vida que te sostiene.
Espero que estas acciones te sean útiles y te animen a profundizar en la práctica del Budismo Soto Zen, las enseñanzas de Dogen y cómo nos puede ayudar a crear autocompasión, atención plena y tener una mejor relación con uno mismo.
Muy pronto tendremos un taller donde aprenderemos sobre autocompasión.
Grupo Zen Ryokan te invita a unirte a nosotros para una clase abierta de introducción a la práctica de Zazen. Esta es su oportunidad de aprender los conceptos básicos, cómo practicar y por qué es tan importante para el Budismo Soto Zen. Estaremos transmitiendo esta clase vía Zoom y YouTube Live.
Esta clase está diseñada para ayudarte a comenzar con una base sólida en Zazen. Cubriremos temas como la postura adecuada, cómo respirar y qué hacer con los pensamientos. Descubrirás por qué todos los maestros budistas te invitamos a experimentar esta práctica milenaria. ¡Perfecta para principiantes!
Sábado 18 de marzo de 2023, a las 9:00h (CDMX).
Evento gratuito.
Puedes participar de dos formas:
Por Zoom
Envía un correo a choco ARROBA budismosotozen.org para recibir los datos de Zoom.
Podrás hacer preguntas y comentarios al maestro.
Por YouTube
El enlace al video será publicado en este post, 10 minutos antes de la clase. No habrá interacción.
Nehan-e o el Día del Parinirvana es un día especial en todas las tradiciones budistas, ya que conmemoramos la muerte del Buda y su trascendencia al parinirvana. Aunque no hay una fecha oficial para celebrar este día, en el Soto Zen lo observamos alrededor del día 15 febrero.
Sí, leíste bien. Celebramos la vida-muerte-iluminación del Buda y por muchas razones. Entre ellas está el hecho de que Shakyamuni, a pesar de ser nuestro Maestro Fundador, era una persona normal. Reía, lloraba y trabajaba; pero además envejecía y se enfermaba.
Entonces, es un día de regocijo, introspección y gratitud porque su Dharma es eterno y continúa ofreciendo orientación y esperanza a millones de personas en todo el mundo.
Hay muchas formas de celebrar Nehan-e
En este día, los budistas nos unimos en oración, Zazen y reflexión para recordar las profundas enseñanzas del Buda, que han inspirado a generaciones de personas durante siglos.
En todos nuestros altares ponemos la imagen del Buda recostado, que nos enseña que aún en la vejez y en la enfermedad, se puede seguir practicando el Dharma.
Hay muchas maneras diferentes de celebrar, como asistir a las charlas y ceremonias en tu sangha. Además, muchos templos budistas organizarán festivales y ceremonias especiales en este día, brindando una oportunidad única para que los budistas se reúnan en celebración y contemplación.
En Grupo Zen Ryokan tendremos nuestra celebración durante Zazenkai, en la que hablaremos sobre un tema vital para nosotros: la compasión.
Nehan-e es una festividad sobre compasión y generosidad
El día de la muerte del Buda es una excelente manera de vivir sus enseñanzas, mostrado aprecio, gratitud y amor por nuestra familia, amigos y comunidad. Pero para hacerlos aún más significativos, debemos incorporar la compasión en nuestras celebraciones.
Siguiendo las enseñanzas y los preceptos, creamos una atmósfera de amor, apoyo y amistad. Si alguien necesita ayuda o cariño, no dudes en darlos. Así vivimos la promesa del Bodhisattva, que es conectarnos unos con otros en un nivel más profundo.
Las celebraciones compasivas pueden tomar muchas formas. Podemos comenzar siendo conscientes de las necesidades de los demás o simplemente guardar silencio en honor al Buda. Además, debemos esforzarnos por crear un entorno en el que todos se sientan en paz, respetados y aceptados.
Es un buen momento para practicar Dana. Un donativo al templo o a tu monje es siempre una buena idea, aunque también puedes donar tiempo trabajando en proyectos de la sangha.
Al convertir Nehan-e en una fiesta de compasión, todos estos pequeños actos de bondad en nuestras celebraciones, crearán memorias agradables y una tradición significativa para todos.
Encontrar paz y alegría en la impermanencia
El en Sutra del Loto, Shakyamuni nos dice sobre su muerte
Hombres buenos, los Sutras proclamados por el Así Venido son todos para el propósito de salvar y liberar a los seres vivientes. Él puede hablar de su propio cuerpo, o puede hablar sobre el cuerpo de alguien.
Él se puede manifestar en su propio cuerpo, o manifestarse en el cuerpo de alguien. Él puede manifestar sus propios asuntos, o manifestar los asuntos de otros, pero todo lo que dice es verdadero y no es falso.
¿Cuál es la razón para esto? El Así Venido conoce y ve el dominio triple como verdaderamente es. No hay nacimiento o muerte, no retroceso o avance, no existencia en el mundo o pasaje a la quietud.
Vida-muerte son la misma cosa. Las enseñanzas del Buda se honran a través de nuestra práctica y de nuestros esfuerzos para promover la benevolencia. Nos mantenemos alegres, ecuánimes y trabajando por los demás.
Aunque nuestro viaje espiritual puede estar lleno de estrés y ansiedad, es importante recordar que la práctica Zen nos muestra la salida del sufrimiento. Con un poco de esfuerzo, todos podemos encontrar momentos de paz y júbilo en nuestras vidas. Esta es la enseñanza del Buda.
Con Zazen, atención plena o simplemente tomando un tiempo para apreciar la belleza de la naturaleza, hay muchas maneras de encontrar el significado del Nehan-e.
Conclusión
No importa cómo elijas celebrarlo, el Día de Buda Parinirvana o Nehan-e es una ocasión importante para los budistas de todo el mundo. Al incorporar compasión por los demás en este día (u todos, en realidad), podemos comprender mejor nuestra propia práctica espiritual y profundizar nuestra comprensión de la rica historia y las tradiciones del Budismo Zen.
En esta charla introductoria al Soto Zen, explicamos un panorama general de las enseñanzas de Dogen Zenji; por qué revolucionó la espiritualidad y las bases de su práctica.
A diferencia de otras tradiciones espirituales donde se busca la iluminación o un premio después de la muerte; Dogen nos enseña que el estado actual de las cosas, es decir la realidad es tan grande y maravillosa. Se requiere una mente en calma, tranquila y sin juicios para poder experimentarlo.
No hay dios, no hay demonios, solo hay aquí y ahora.
Gracias al Grupo Zen Ryokan por estar presentes en este evento.
0:00 Presentación 2:14 Introducción 17:08 Claves de la enseñanza de Dogen 22:30 Diferencias entre Zen y otros budismos 35:00 Uji, el tiempo-ser 49:53 Ikka no Myoji, La Perla Brillante 55:04 Genjokoan 1:08:42 Iluminación 1:25:24 Particularidad 1:34:52 Naturaleza Búdica 1:43:07 No-pensar 1:51:10 El Soto Zen es para todos 1:53:52 Preguntas y respuestas
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 