En este retiro urbano de 8 horas tendrás la oportunidad de conocer métodos de respiración y meditación budista y yóguica para estar tranquilo con tus emociones o incluso con las de los demás.
Compartiremos una Introducción al budismo y a la psicología budista; meditaciones en silencio y guiadas y clases de yoga enfocadas en el corazón y plexo solar.
Facilitadores: Kyonin (Chocobuda), Monje Budista Soto Zen y Argelia Flores, instructora de Vinyasa Yoga.
Días: Sábado 31 de julio y domingo 1 de agosto de 2021. Horario: 9:00 am a 1:00 pm. Costo: $1,500 pesos. Cupo limitado. Abierto a todo público.
Informes en el Instagram de Árbol del Yoga: https://www.instagram.com/p/CRMMRNYMEwe/?utm_source=ig_web_button_share_sheet
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El Sutra del Diamante o Vajracchedika Prajñaparamita Sutra, en sánscrito, es uno de los textos más importantes para la humanidad. Además de ser un pilar del budismo Mahayana, también es el primer libro impreso de la historia. Este post es una muy breve introducción a esta escritura.
Es un texto difícil de entender porque el Buda utiliza un leguaje llamado la lógica del no, en la que niega todo para luego aceptarlo todo y enseñarnos sobre la Vacuidad. Ejemplo:
Todos los dharmas no son dharmas. Por eso los llamamos dharmas.
Es decir, el Dharma existe más allá de las etiquetas y el lenguaje humano. El Dharma no requiere la palabra Dharma para ser. Está vacío. Pero los humanos sí que requerimos de esa palabra para entender, por lo tanto, lo llamamos Dharma. Es un recurso usado en muchas ocasiones por Shakyamuni, para que los alumnos des-aprendamos lo que sabemos y estemos abiertos a la nueva enseñanza.
Se cree que este Sutra tiene más de 1,000 años de antigüedad y su contenido se atribuye al Buda, de una conversación que tuvo con su alumno Subhuti.
Subhuti, siendo un estudiante ejemplar, pregunta al Buda sobre cómo debe comportarse un bodhisattva. Y lo que sigue es una de las enseñanzas más sublimes que sigue siendo vigente hasta hoy.
El Sutra de la Perfecta Sabiduría que corta el materialismo del mundo como un diamante para revelar la verdad, comienza cuando el Buda se sienta para descansar, luego de un día de mendigar por alimento. Subhuti se acerca al Iluminado y le pregunta cómo un bodhisattva debe mantener su práctica, cómo se debe comportar y cómo debe controlar su mente.
Y lo que sigue es un diálogo en el que el Buda nos ayuda a entender conceptos básicos del Dharma:
Prajnaparamita, o la Perfección de la Gran Sabiduría. Estudiar y comprender este Sutra nos lleva a la sabiduría necesaria para salvar a todos los seres vivos. Nos aleja de las trampas del ego. Solo así el Buda puede ayudarnos a llegar a la ecuanimidad o nirvana.
Anatman, No-Yo, nos explica que no existe nada con personalidad propia. Un bodhisattva no es quien cree que es. Si en algún momento le da valor a su personalidad, su práctica en el dharma se vería envenenada por el ego.
Shunyata, Vacuidad o Vacío, nos enseña que justo porque nada tiene personalidad propia, todo es un solo ser perfecto e indivisible. Es la mente humana la que divide las cosas del universo, lo que nos causa sufrimiento.
Liberación de todos los seres, que comienza cuando soltamos los apegos.
La importancia de estudiar y transmitir este sutra a los demás. El Buda dice a Subhuti que esta enseñanza es tan pura y perfecta, que aunque solo aprendas 1 línea, la liberación de todos los seres es posible.
Por supuesto que hay mucho más que decir sobre este Sutra. Eso lo haremos en un próximo curso en Grupo Zen Ryokan.
Cuando comenzamos a experimentar con la meditación, casi siempre lo hacemos de manera autodidacta. Buscamos algún video, app o podcast que nos ayude a dar el primer paso, lo cual es muy bueno. Es una excelente manera de iniciar.
El problema es que nos quedamos solo con lo que ese primer contacto nos da. No queda claro que la guía de un maestro es necesaria, porque en algún punto la app o el podcast no responderá preguntas que todos tenemos. ¿Qué hacer con las experiencias místicas y profundas que vamos a vivir? ¿Qué significan?
Luego de unos días de meditar por primera vez, muchas personas experimentan separación del cuerpo, ven ángeles, sienten presencias extrañas y una colección de fenómenos completamente normales. Son normales porque la mente de un novato no sabe qué hacer con la experiencia de inmovilidad y de concentrar la atención a un solo punto (normalmente la respiración).
En el Budismo Zen, a este tipo de situaciones las llamamos Makyou. Es una palabra japonesa que significa reino de los demonios, y la usamos para designar el autoengaño que son estas experiencias. La gran mayoría de las experiencias místicas que tenemos al meditar, son producto de una mente ajustándose a la disciplina. Tiene a crear proyecciones y sensaciones tan poderosas, que las tomamos como reales.
Pero al final no son más que Makyou en todo su esplendor.
Entonces, en el Zen ¿qué hacemos con estas experiencias místicas?
Nada. Absolutamente nada.
No son relevantes, no son sublimes y no sirven para nada. ¿Por qué? Por la misma razón que el Buda no se molestaba en comentar estas experiencias: por más profundas y místicas que sean, no te vuelve mejor persona.
En el Zen solo nos sentamos en silencio, sin buscar nada. A esto lo llamamos Shikantaza (solo siéntate). Si llegan esas experiencias, las dejamos pasar porque perseguirlas y razonarlas, es darle rienda suelta al ego.
El foco de nuestra práctica es la compasión. Con base en la sabiduría del Buda y Dogen, ayudamos a todos los seres vivos que nos rodean. Y lo hacemos en silencio, humildad y discreción.
Y si has pasado por Makyou, quizá es momento de acudir con un maestro a tu centro budista más cercano.
Con más de 2,500 años de tradición y millones de seguidores en todo el planeta, el budismo se ha mantenido vigente porque es el manual de usuario para la humanidad.
El Budismo Zen es particularmente útil para la vida contemporánea. ¡Aún más para este mundo de epidemias y cambios! Nos enseña lo esencial para no sumirnos en el estrés, dejar las conductas compulsivas, soltar las cosas que nos lastiman y las obsesiones. Aceptamos el estado de las cosas, como son y sin complicaciones.
El estudio del Zen, su historia, arte y filosofía, abre la puerta a una vida espiritual profunda basada en la práctica del Buddhadharma, el Silencio, la Gratitud, la Compasión y la Generosidad.
Grupo Zen Ryokan abre el quinto grupo formal de estudio Introducción al Budismo Zen 1. Es un programa para practicar budismo en una Sangha y comenzar a vivir por el Dharma.
¿Por qué es formal? Porque requiere compromiso, dedicación y constancia.
Este primer módulo sentará las bases para incorporar las enseñanzas del Buda a la vida cotidiana y nos dará los elementos para introducirnos a la filosofía Zen.
Atención: Este curso es gratis para personal de salud que esté cuidándonos y ayudando a combatir la pandemia, en cualquier país.
La práctica Zen no sirve para nada. Esta es una frase tan antigua como el mismo Budismo Zen de China. La encontramos en textos clásicos como El Sermón del Despertar, de Bodhidharma; y nos recuerda que aunque sea una diciplina hermosa, no debemos nunca pensar en el Zen como algo que nos regrese beneficios centrados en el ego.
Sin embargo, es imposible negar que, con el paso del tiempo, el practicante de Budismo Soto Zen experimenta cambios importantes en su manera de vivir. De ninguna forma son cambios que reditúen en más dinero, fama o productividad. Pero sí que cada persona que decide guardar silencio en el zafu, puede sentir cómo las cosas son más sencillas y menos abrumantes.
He preparado esta lista que podría ser útil si te interesa comenzar a practicar Zen. Aunque puede que las experimentes o no, muchas personas coinciden en ellas. A saber…
El Zen te ayuda a experimentar la verdadera felicidad (budista)
La palabra felicidad es muy seductora. ¡Todos queremos ser felices! Con la práctica Zen, disciplina y tiempo, puedes llegar a ser auténticamente feliz… en la definición budista del término. Para el Soto Zen la felicidad es un sinónimo de algo más importante: ecuanimidad. Significa que es posible llegar a una base sólida y estable que de equilibrio a tus pensamientos y emociones.
El estrés y la melancolía de la vida disminuyen
Mucho de lo que nos hace sufrir, si no es que la mayoría de las cosas, son fabricaciones de la mente. Son estos pensamientos e imaginaciones tan poderosos que, al abrazaralos y al agragarles más chatarra egocéntrica, nos hacen sentir que la vida apesta. Con la práctica Zen, estos estados mentales se vuelven menos pesados. No desaparecen por completo, pero sí se puede soltarlos antes de que causen daño.
Atención plena en cada instante del día
Con la práctica Zen, una taza de café es solo una taza de café. El café se vive pleno, en su totalidad, justo ahí y en ese momento. Así es cada instante del día. Cuando trabajamos, somos trabajo. Cuando amamos, solo amamos. Cuando estamos con amigos, estamos 100% ahí, presentes. La vida se siente más real y colorida, sin drama, cuando el Zen llena tu corazón. Sí, aún las cosas que no te gustan se pueden vivir en pleno.
La compasión por todos los seres vivos llega a tu corazón
Una enseñanza clave del budismo es la práctica activa de compasión, que es el fuego interno que nos motiva a ayudar a los demás. Cuando esto pasa, estás haciendo que la vida sea un mejor lugar para todos, además de que encontrarás cada vez más difícil quejarte de todo.
Reduce el consumo innecesario
El Zen también llena de gratitud todo el ser. Eso significa que se está más cómodo con la vida como es, con lo que somos, con lo que hay. Se detiene el deseo desmedido por poseer cosas, experiencias o personas, lo que se traduce en paz espiritual y menos gasto. Es decir, tu dinero rendirá menos porque gastarás menos. Se usan menos recursos de la Madre Tierra, por lo que la práctica Zen también es una maravillosa vía para reparar el daño que hemos causado.
Se descubre el ser interior
Todos esos huecos existenciales que nos caracterízan, así como las preguntas espirituales más densas, tienen resolición en el silencio de Zazen. Aquí no hay más que decir que Shikantaza es la vía para contemplar lo que verdaderamente somos.
La vida se vuelve más sencilla
La práctica Zen es minimalismo puro. Buscamos una relación más simple con todo lo que existe, sin crear dramas o necesidades vacías. Luego de algún tiempo de práctica, es posible estar en paz, sin criticar, sin juzgar y de buen humor todo el tiempo. De igual forma, el Zen nos ofrece una estructura de valores morales que están diseñados para tener una vida más plena y pacífica.
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Aunque la palabra Zen es parte del lenguaje cotidiano, pocas personas se atreven a explorarlo. Esta lista es un buen punto de partida para ayudarte a decidir si es una práctica para ti. Muy pronto regresará el Curso 1 de Introducción al Budismo Zen, así que regresa pronto para revisar la convocatoria.
Con más de 2,500 años de tradición y millones de seguidores en todo el planeta, el budismo se ha mantenido vigente porque es el manual de usuario para la humanidad.
El Budismo Soto Zen es particularmente útil para la vida contemporánea y más aún en tiempos de aislamiento. Nos enseña lo esencial para no sumirnos en el estrés, dejar las conductas compulsivas, soltar las cosas que nos lastiman y las obsesiones. Aceptamos el estado de las cosas, como son y sin complicaciones.
El estudio del Zen, su historia, arte y filosofía, abre la puerta a una vida espiritual profunda basada en la práctica del Buddhadharma, el Silencio, la Gratitud, la Compasión y la Generosidad.
Grupo Zen Ryokan te invita a aprender los Fundamentos del Budismo Soto Zen en 4 video sesiones, con práctica de Zazen. Es un curso rápido para darte una idea global de lo que es esta tradición milenaria y la razón por la que se mantiene vigente.
Además de los videos, se incluye el material en audio para que lo puedas escuchar en todos tus dispositivos.
Este video curso lo puedes descargar y compartir con quien quieras.
Temario: Sesión 1. El Buda y la práctica de Zazen. Audio y video disponibles.
Sesión 2. Qué es Budismo Zen. Audio y video disponibles.
Sesión 3. Psicología Budista Básica. Audio y video disponibles.
Sesión 4. Budismo Zen para la vida cotidiana. Audio y video disponibles.
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 