Hoy dejo una transmisión de Periscope que tuvimos la tarde de ayer para responder preguntas sobre odio, perdón y mocos mentales; comenzando con el Sutra del Corazón para personas enfrentando la partida de un ser amado.
Estos eventos se están convirtiendo en algo recurrente. ¿Podrían ser sustituto del podcast llamado Chococast?
Lamentablemente ese nombre está siendo usado por muchas personas, así que habrá que cambiarlo. Uno nunca sabe… ¿podríamos estar en el nacimiento del Budascopio? 😀
Puedes ver el video con comentarios y corazones aquí:
Y puedes verlo también en YouTube, aunque sin comentarios ni preguntas de los participantes.
Taigu Ryokan (1758-1831, Japón) vivía muy feliz en su choza en las montañas. Para ser un ermitaño se mantenía muy ocupado con su poesía, caligrafía, jugando con los niños del pueblo y ayudando a los pobres de la comunidad.
Una tarde, mientras Ryokan estaba en zazen, llegó un ladrón. Buscó algo para robar, pero Ryokan no tenía nada más que un pincel, papel, comida para el día y la ropa que llevaba puesta.
Ryokan lo sorprendió mientras el ladrón intentaba huir.
—Gracias por tomarte el tiempo de venir a visitarme. No te vayas con las manos vacías. Por favor llévate mi ropa. Es un regalo.
El ladrón tomó la ropa del poeta y se escabulló en la noche.
Ryokan se sentó afuera de la choza, mirando la luna.
—Pobre hombre—, dijo el ermitaño suspirando. —¡Me hubiera gustado darle esta hermosa luna!
Tomó su pincel y escribió éste poema que quedó como testimonio de la experiencia:
Desde que mi entrenamiento Zen se formalizó, muchas cosas han cambiado en mi. Todo lo que me apasionaba ya no es tan relevante y en general estoy tranquilo ante las situaciones de la vida. Estoy abierto a entender que el sufrimiento siempre viene cuando no soltamos los pensamientos.
Cuando estamos listos, el dharma llega como una gran ola que pone todas las cosas boca arriba y nos hace cuestionar lo que pensamos y hacemos.
Y una de esas cosas es nuestra postura ante dogmas y costumbres que damos por inamovibles.
Hace unos meses alguien me preguntó qué pensaba sobre la física cuántica. Respondí con honestidad que no tengo una opinión, pues es un campo del conocimiento que aun debo explorar. Lo poco que he leído no es suficiente como para hacer comentarios.
En una transmisión por Periscope otra persona me preguntó si existe un dios. De igual forma y con honestidad por delante, respondí que no lo sé.
Estos días alguien de mi familia está pasando por una situación que pone a prueba toda su madurez e integridad. Siendo alguien tan cercano supongo que yo debería tener una opinión o juicio al respecto. Me mantengo listo para ayudar, pero no tengo una opinión que dar.
Dos maestros budistas que respeto mucho están comenzando a morir por su avanzada edad. Serán extrañados cuando dejen este plano visible. Alguien me preguntó mi opinión, pero no tengo una. Entiendo que la vejez y muerte son factores mucho más grandes que mis ideas.
Los razonamientos anteriores llamaron mi atención luego de leer un texto de un compañero que está por ordenarse como monje Soto Zen. En su escrito él menciona que muchos monjes budistas no tienen opinión alguna sobre las situaciones de la vida.
Sólo observan.
Y me di cuenta que esta conducta es liberadora. No tener opinión de las cosas hace que el ego se ponga en pausa por un momento. Al aceptar la vida como es, entramos a un estado de ecuanimidad que nos da más rango de movimiento. Más aire y espacio. Pero aún más importante, nos llena de tranquilidad.
Pero Chocobuda, ¿cómo no dar mis opiniones de todo lo que me gusta o lo que me molesta?
No es fácil. Requiere entrenamiento para ver que los pensamientos son solo un flujo palabras generadas por la mente, que de ninguna manera son la realidad. Son abstracciones, comentarios y fantasías que nos formamos para tener una relación con lo que nos rodea.
Lo que tú piensas, lo que opinas, todo lo que te gusta y todo lo que rechazas, está en tu cabeza. Pretender que los demás deban pensar como tú es el error fundamental que nos ha creado tantos problemas (y guerras) a través de las eras.
La vida es lo que es. Los humanos hacen lo que los humanos hacen.
Estas palabras que he escrito y las tuyas, son solo herramientas que nos permiten vivir como la especie débil y poco competitiva que somos.
Solo somos monos aferrados a las lianas de nuestras opiniones. Cuando las soltamos, nos liberamos.
Si alguien está determinado a alcanzar la iluminación, ¿cuál es el método más importante que puede practicar?
El método esencial, el que incluye todos los métodos, es la contemplación de la mente.
Pero, ¿cómo es que un método puede incluir a los demás?
La mente es la base de la que crecen todas las cosas. Si puedes entender la mente, todo lo demás está incluido. Es como la raíz de un árbol. Todas las flores y frutos, ramas y hojas, dependen de su raíz. Si nutres la raíz, el árbol se multiplica. Si cortas su raíz, el árbol muere. Aquellos que entienden su mente, alcanzan la iluminación con el mínimo esfuerzo. Aquellos que no entienden su mente, practican en vano. Todo lo bueno y malo es producido en la mente. Encontrar algo más allá de la mente es imposible.
Pero, ¿cómo la contemplación de la mente puede llevarnos a su comprensión?
Cuando un gran bodhisattva penetra en la Perfección de la Gran Sabiduría, entiende que los elementos de la vida y sus sombras dependen del Yo. Y se da cuenta que la actividad de su mente tiene dos aspectos: el puro y el impuro.
Por su propia naturaleza, estos dos estados mentales están siempre presentes. Se alternan como causa o efecto, dependiendo de las condiciones. La mente pura se deleita de actos positivos; la mente impura pasa el tiempo pensando en causar daño.
Aquellos que no son afectados por la impureza de la mente, son personas sabias. Trascienden el sufrimiento y viven en el júbilo del nirvana.
Todos los demás, aquellos atrapados por la mente impura y enredados en su propio karma, son mortales. Divagan a través de los tres reinos y sufren incontables aflicciones. Y todo porque su mente impura opaca su Yo verdadero.
El Sutra de las Diez Etapas dice: «En el cuerpo de los mortales existe la naturaleza búdica indestructible. Como el sol, su luz llena el espacio infinito. Pero una vez cubierta por las nubes negras de las cinco sombras, es como una luz dentro de un frasco, lejos de la vista».
Y el Nirvana Sutra dice: «Todos los mortales tiene naturaleza búdica. Pero está cubierta por oscuridad de la que no pueden escapar. Nuestra naturaleza búdica es la atención plena al presente: vivir en atención y hacer que los demás vivan en atención. Entender la atención plena, es liberación».
Todo lo bueno está cimentado en la atención plena. De esta raíz de atención plena crece el árbol de todas las virtudes y el fruto del nirvana.
Contemplar la mente de esta forma, es comprensión.
—Bodhidharma, Primer Patriarca del Budismo Zen. Siglo V – VI, China.
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Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
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