Comentario sobre «meditar puede ser peligroso para tu salud», de BBC Mundo

Comentario sobre «meditar puede ser peligroso para tu salud», de BBC Mundo

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En días pasados el sitio de BBC mundo, que es maravilloso por su contenido de interés general tipo revista, publicó un artículo llamado ¿Por qué meditar puede ser peligroso para tu salud?, por Jolyon Jenkins. Varios amigos, por diferentes vías, me apuntaron al reportaje y me pidieron comentarios.

Primero debo decir que disfruto lo que el el buen Jolyon escribe. Tiene puntos de vista que comparto, como este artículo sobre el juego Minecraft. Sin embargo, de vez en cuando cae en el mal periodismo científico para generar interés en los lectores, y lo entiendo. Todos necesitamos mover el hormiguero de vez en cuando. No creo que sea por mala intención, de ninguna manera. Habiendo sido yo mismo reportero para un par de medios, sé lo que es enfrentarse a un editor que obedece más al mercado que al periodismo en sí. Y cuando se trata de generar miedo para atraer lectores, los medios de difusión no se tocan el corazón.

Éste nuevo post sobre los peligros que la meditación trae a la salud, tiene varios problemas y omisiones que sin duda generan miedo y confusión para el lector.

Trataré de comentar y aclarar de manera breve lo que pienso, aunque es necesario recordar que puedo estar completamente equivocado. Si algo que escribo crea duda, por favor busca a alguien que sí sepa de lo que habla 🙂

 

La visión limitada del artículo

El artículo narra la mala experiencia de una chica en Francia, que al parecer es una muestra de que a muchas personas la meditación les causa crisis de ansiedad. Luego cita de forma muy general a un maestro de meditación y a un médico.

Creo que también faltó revisar otras fuentes, como maestros budistas que han consagrado su vida a enseñar meditación. Existen tradiciones milenarias que al día de hoy basan sus actividades en samadhi. Que yo sepa no han mandado a nadie al hospital y los alumnos se pueden contar por cientos de miles a través de los años. Y hay una razón poderosa que revisaré en un momento.

 

Mindfulness NO ES meditación budista o zazen

Este punto el más importante. En los últimos 20 años hemos visto cómo la práctica del mindfulness ha tomado por sorpresa a la sociedad occidental porque ofrece muchos beneficios.

Es un movimiento que nació en Estados Unidos cuando alguien vio que había buen negocio por explotar, pero como la cultura estadounidense es muy delicada aceptando conceptos religiosos extranjeros, decidieron cambiarle de nombre y quitarle toda la esencia budista o hindú.

El mindfulness nació como una versión light de la meditación budista vipassana. Como todo lo light, carece de sentido, no tiene contexto histórico y busca la recompensa inmediata. Encima de todo, eliminaron el conocimiento acumulado a lo largo de miles de años sobre el ego; conceptos eje como Compasión, Gratitud y Generosidad; borraron el dharma y todo rastro de psicología budista o yoga.

Sin estos elementos, la meditación se puede convertir en un monstruo inmanejable que genere más confusión y que amplifique el sufrimiento.

Hay cientos de escuelas y personas que enseñan mindfulness como una píldora mágica para el estrés, pero sin dharma y sin estudio de ética y moral, la técnica se convierte en simples ejercicios de respiración para sentir tranquilidad momentánea.

Gente cercana a mi lo practica y siguen siendo los mismos individuos llenos de ego y en busca de la gratificación personal, sin importar causar daño a los demás en el proceso. Eso sí, hacen su mindfulness con velitas e incienso todas las mañanas para estar listos y seguir abusando de lo que se pueda.

No dudo que existan muchos maestros éticos que sí estudien y se preocupen, pero mindulness no es meditación budista, y mucho menos zazen.

 

Falla de los maestros

La meditación budista y el zazen son ejercicios mentales súper extraños para la cultura occidental. Basamos nuestra civilización en poseer cosas y culpar al universo de nuestro sufrimiento; pero jamás miramos hacia adentro. Guardar silencio para contemplar los pensamientos causará angustia porque no estamos acostumbrados a ver lo que tenemos en la mente. Cualquier monje budista o yogui serio lo sabe.

Las personas que tienen contacto por primera vez con esta disciplina deben comenzar con tiempos tan bajos como 30 segundos o 1 minuto, para construir una práctica sólida a lo largo de varios años. Hablando personalmente, me tomó casi 20 años de práctica poder asistir a retiros (sesshin) de 10 días y disfrutarlos.

Es absolutamente irresponsable admitir a alguien a un retiro de silencio si no lleva muchos años de práctica. En el artículo no sabemos cómo estaba la práctica de  Suzanne, solo nos refiere a la desgracia.

Creo que los maestros llevan la responsabilidad de conducir por buen camino la práctica del alumno.

Por otro lado, la psicología budista es un concepto que se le subestima y es poco comprendido en occidente (¿Cómo que el ego es solo una ilusión? ¿Cómo que los pensamientos son moco secretado por la mente de simio? ¿Cómo que mi corazón roto no es realidad, si estoy sufriendo porque Wenceslao me dejó?).

Si un maestro de mindfulness no pasa tiempo estudiando la visión hindú, taoísta o budista de la mente, no estará en capacidad de enseñar meditación de forma exitosa y duradera.

¿Pero Chocobuda, tienes un taller de mindfulness para creativos?

Sí, eso es correcto. Omoi es un curso de mindfulness y meditación para creativos. Hago la distinción fuerte entre ambos conceptos. El mindfulness es una aspirina para la tensión. La meditación es una práctica para toda la vida.

El artículo de Jolyon Jenkins tiene un gran punto positivo: avisa a la gente que la meditación existe. Entre más personas lo practiquen, será un mundo mejor porque habrá menos estrés y contento por lo sencillo de la vida.

La meditación budista y el zazen son perfectamente seguros si el maestro sabe lo que está haciendo. Y por fortuna son muchos los monjes y maestros de yoga de las varias tradiciones que están bien entrenados y dispuestos a compartir su conocimiento con quien se acerque.

Finalmente, creo que también es responsabilidad del practicante investigar y leer un poco antes de comenzar, pero eso aplica para cualquier actividad nueva.

 

Maneras poco conocidas para reparar tu corazón roto

¡Seguimos en el mes del amor en Chocobuda!

El 14 de febrero es una fecha que por muchas razones decidimos dedicar al amor de pareja y a la amistad. En general es una fecha feliz o que pasa con agrado, pero existen muchos que deciden odiar el día debido a que no han podido manejar un corazón roto.

Esto provoca todo tipo de pensamientos de sufrimiento. Tratamos de olvidar y de sentirnos mejor rechazando todo lo que tenga que ver con el romance, pero al final somos personas que no tienen idea de cómo salir adelante de una ruptura sentimental. De igual forma nos sentimos heridos cuando nuestras expectativas no son cubiertas por los demás.

Encima de todo, la cultura de consumo nos ha implantado la idea de que el corazón roto siempre es responsabilidad del medio ambiente y de otras personas. Así que nos provee de material audiovisual que apuntala la miseria y el apego. ¿El resultado? Sufrimiento imparable.

No existe un manual de usuario para el amor. Cada uno de nosotros lo vive de manera distinta. Sin embargo, el budismo nos da herramientas para tomar el control de nuestros sentimientos y abrir la mente al hecho de que:

Nunca te han roto el corazón. Te lo has roto tú, siempre.

Pero Chocobuda, él/ella/eso me traicionó. Es su culpa porque me dejó enamorarme y luego me lastimó.

No. Es tu culpa por no ser responsable de tus sentimientos y de tu cuerpomente. Aquí comparto una pequeña lista de formas inusuales que el budismo nos marca para el manejo de un corazón roto.

Gana el control de tus pensamientos

Casi todo lo que la mente humana produce es chatarra. Existen pensamientos que nos sirven, como el dedicarnos a cuidar la mente, cultivar el arte, trabajar de manera honesta o ser dedicados en la familia. Pero los pensamientos no son la realidad, son sólo tu interpretación de la misma. Es decir, la manera que ves el mundo es solo una ficción.

Y todas tus expectativas y esperanzas sobre una relación son solo chatarra. Tienes el corazón roto porque la vida no siguió el guión que escribiste en tu mente.

Si tomas la meditación como una disciplina y hábito en tu día, poco a poco podrás dejar ir lo que te lastima y ver todas tus relaciones con ojos frescos.

 

Mira el dolor como aprendizaje

La Señora Impermanencia siempre se encarga de enseñarnos que nada es para siempre. Y cuando se mete con el corazón, nos deja muy golpeados porque el ego es lo primero que sufre. Sin embargo, todas las despedidas, todas las rupturas son solo el nacimiento de una nueva etapa de tu vida. Todas las etapas tienen aprendizaje y crecimiento, es cuestión de entenderlo.

 

Practica generosidad

Cuando tenemos roto el corazón es muy fácil encerrarnos en nosotros mismos y cancelar la inteligencia. Tomamos las peores decisiones y solo apuntalamos el ego porque hacemos lo posible para extender el sufrimiento. «Pa’que duela», dicen en México.

El sufrimiento nos vuelve estúpidos y no vemos con claridad. El budismo nos presenta una medicina maravillosa para esto: la generosidad. Si en lugar de quedarte mirando películas tristes o escuchando basura manipuladora, sales y ayudas a los demás, aumentas tus posibilidades de salir adelante más rápido.

La generosidad siempre funciona y es la semilla de la felicidad pura. Esto es debido a que por un momento te bajas de tu banco de ego y de ocupas de satisfacer las necesidades de otros. Así el corazón se abre al hecho básico de que todos los seres vivos podemos sufrir y tu sufrimiento no es el único.

Nuestra experiencia humana es maravillosa y cuando la pasamos en el lado del amor, es aun mejor. Vale la pena siempre ser lo más ecuánimes posible, para así tener relaciones más sanas y duraderas.

Y todo comienza con unos minutos de atención plena.

Tarde de preguntas y respuestas sobre perdón, odio y mocos

Hoy dejo una transmisión de Periscope que tuvimos la tarde de ayer para responder preguntas sobre odio, perdón y mocos mentales; comenzando con el Sutra del Corazón para personas enfrentando la partida de un ser amado.

Estos eventos se están convirtiendo en algo recurrente. ¿Podrían ser sustituto del podcast llamado Chococast?

Lamentablemente ese nombre está siendo usado por muchas personas, así que habrá que cambiarlo. Uno nunca sabe… ¿podríamos estar en el nacimiento del Budascopio? 😀

Puedes ver el video con comentarios y corazones aquí:

Y puedes verlo también en YouTube, aunque sin comentarios ni preguntas de los participantes.

 

Grabación de la charla en Periscope sobre zen

El martes 24 de noviembre transmití una charla por Periscope para resolver algunas preguntas frecuentes sobre budismo zen, además de preguntas que surgieron de las participantes.

No soy experto, pero respondí lo mejor que pude. Tuve un error cuando hablé sobre la historia del budismo zen. Me confundí y dije que uno de los precursores del zen en Japón había sido Rinzai. ¡Falso! Rinzai es una escuela de budismo zen, no una persona.

El zen fue introducido a Japón por tres maestros: Myoan Eisai, creador del Rinzai; Dogen Zenji, creador del Soto Zen; y  Nanpo Shomyo, creador del Otokan.

Muchísimas gracias a todos los participantes y a los trolls.

Si no pudiste ver el stream, aquí dejo el Periscope grabado con los comentarios y preguntas.

También está en YouTube, pero solo el video sin comentarios.