La vida de Siddhartha Gautama ha sido contada miles de veces en todas las culturas, en todos los tiempos. Pero el ser humano tiende a olvidar fácilmente, así que es necesario mantener esta historia viva para que siga inspirándonos.
En este episodio hablamos detalles importantes de la vida de quien se convertiría en uno de los maestros espirituales más grandes de la humanidad.
Para el Budismo Zen no hay una práctica más perfecta y pura que el Zazen. Nos sentamos en meditación con espalda recta, piernas cruzadas, ojos entreabiertos; para simplemente dejar que la vida sea lo que necesita ser. Observamos cómo los pensamientos, deseos y aversiones surgen; cómo quieren tomar el control; y los dejamos ir.
Sin embargo el ser humano, y aún más los occidentales, estamos secuestrados por el terrorista más grande; nuestro propio ego.
Para vencerlo se requiere determinación y disciplina. Practicamos Zazen sin preguntar, sin negociar y sin cuestionar; porque sabemos que no hay otra manera de vivir el Buddhadharma más que en la amplitud cósmica del zafu. Eso es Shikantaza.
En Shikantaza contemplamos la vida, nuestros pensamientos, detenemos las urgencias y todas las búsquedas. Llegamos a la inmovilidad de cuerpo y mente, unidos con el flujo del universo.
En este segundo episodio damos una introducción breve a la filosofía detrás de Shikantaza.
Debido a la idea errónea y a lo exótico que nos resulta la idea del Zen, vamos por la vida pensando que Zen es tranquilidad, descanso, despreocupación o nihilismo. Vemos la palabra en jabones, velas, spas, ropa y hasta en tatuajes; pero en realidad no nos tomamos el tiempo de investigar o de hacer una búsqueda honesta.
En este primer episodio de la serie de charlas Budismo Soto Zen para Principiantes, exploramos de forma breve lo que es y lo que no es Zen.
Las emociones negativas son útiles y naturales para el desarrollo de nuestra vida. Gracias a ellas podemos distinguir el peligro, saber cuando alguien abusa de nosotros o cuando requerimos apoyo y cariño.
El problema es que en estos tiempos de conexiones inmediatas e individualidad, el culto al ego hace que estas emociones crezcan a niveles incontrolables. Nunca nos percatamos cuando la ira, la tristeza y los celos comienzan a tomar el control de nuestras acciones. Estamos enojados, con prisa o tristes de tiempo completo.
Esto hace que nuestras vidas se vuelvan grises, nos volvemos depresivos o agresivos y comenzamos a habitar un mundo donde todo nos ataca de forma personal. Pronto la salud comienza a gastarse, y cansamos a las personas que nos rodean, erosionando amistades y relaciones.
Cuando las emociones negativas nos dominan y comenzamos a ver que nuestra tranquilidad y salud están siendo destruidas, es tiempo de actuar antes de que el problema se vuelva inmanejable.
Creemos que existe un camino de vida más tranquilo y amable, en el que podemos aprender a dejar ir las emociones que no nos ayudan y a no caer en extremos pasionales. Así crecemos y construimos un mejor mundo para nosotros mismos y quienes nos rodean.
La ira, el rencor, la tristeza o los celos; todos ellos pueden ser reducidos a su mínima expresión.
Por eso creamos Heisei, taller de manejo de emociones.
Heisei es la palabra japonesa que significa compostura, calma, aplomo, serenidad y ecuanimidad.
Inscribirte a Heisei, te ayudará a:
Cuando logramos ser uno con las emociones negativas, nos volvemos ecuánimes y más amables. No sólo te sentirás mejor, sino que la gente que te rodea se sentirá bien a tu lado.
¡Me interesa!
En este momento, aquí y ahora, dame tu pensamiento más valioso. Pon en tu mente lo más importante. Puede ser una idea, un recuerdo, el cariño hacia algo o alguien; lo que sea que define el universo para ti y no lo dejes ir. Haz que se quede el mayor tiempo posible.
Con este pensamiento ultra valioso corre a la tienda y compra un paquete de galletas.
Paga con ese pensamiento.
¿Qué sucedió? ¿No lo aceptaron a cambio de un producto?
¿Por qué sería?
Este experimento lo puedes repetir con lo que sea: tu idea sobre política, tu religión, tu super urgencia, tus aspiraciones monetarias, el amor de pareja o los recuerdos que más atesores.
Todo eso que te hace sonreír, lo que te hace sufrir, tus deseos, todo lo que no te gusta y hasta tu personalidad… son pensamientos cuyo valor es cero. Los atesoramos y vivimos por ellos porque aseguran nuestro ego y afirman nuestras opiniones.
El el budismo zen, yoga e hinduismo es bien sabido que los pensamientos son solo una herramienta para navegar y sobrevivir en el mundo. Nos ayudan a entender lo que está cerca, a aprender y comunicarnos. De ninguna manera representan la realidad, solo nuestra personalidad.
La verdadera naturaleza de los pensamientos es el vacío (vacuidad). Son solo relatos que nos contamos y carecen de todo valor y de contenido.
En algún punto de la historia de la civilización olvidamos esto y ahora son la causa número uno de nuestra infelicidad, porque asumimos que son importantes.
En el momento en que un pensamiento se vuelve de valor, la mente lo toma para hacerlo crecer y no para. Es como cuando imaginas que ganaste la lotería: la mente no para de hacer planes y fantasías de lo que harás cuando cobres los millones.
Comprender esto es muy útil para la vida, independientemente de tu credo o cultura.
Así que cuando sientas que estás sufriendo por algo, pregúntate:
¿Puedo comprar galletas con este pensamiento?
La respuesta siempre será no, lo cual hará más fácil tener perspectiva de las cosas.
Los sentimientos se sienten. Si hay que llorar, lloramos.
Si estamos enojados, se siente la ira pero no se actúa.
Si estamos eufóricos, saboreamos cada instante.
Pero recordamos que cuando nos abrazamos a los pensamientos y opiniones, el sufrimiento comienza.
Este es un tema recurrente en el Budismo Mahayana y hay tratados completos sobre la naturaleza del pensamiento. Por eso recitamos el Sutra del Corazón, que nos explica que los pensamientos son flotantes, vacíos y que se deben ir. Termina con el mantra de La Perfección del Gran Sabiduría (Prajnaparamita):
Gate, gate, paragate, parasamgate, boji suaka
Se fue, se fué, se fué lejos, se fué muy lejos. ¡Regocijo en el Buda!
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 