La naturaleza búdica y la mente de Buda son temas complejos de realizar, a menos que se tenga una práctica estable de Zazen. Para el budismo Zen, siempre ha sido primordial impulsar a los practicantes a vencer el ego y simplemente sentarse. El mensaje de Shijkantaza está por todos lados. Sin embargo, siempre es bueno recordar que incontambles maestros nos han dejado instrucciones para Zazen.
«No discutas. No negocies con el ego. No pongas pretextos. No, no estás muy ocupado. Solo siéntante en Zazen».
Esto es porque aunque te esfuerces en leer mucho, el verdadero Zen está en disminuir la actividad de todo tipo. Dejamos de movernos y dejamos a la mente en paz.
Todos los Patriarcas del Zen nos piden sentarnos en el zafu, y el misterioso maestro Foxin (Mente de Buda) Bencai, no es la excepción. Por desgracia, no hay registros históricos de él. Sabemos que nació en China entre los siglos VIII y X, y que dejó el texto «Instrucciones para Zazen» como herencia para todos nosotros.
Este escrito toca algunos puntos relevantes que pronto discutiremos en teisho. Pero algunos que llaman la atención son:
La mente es esférica, brillante. Como una perla.
Estar ocupado con el activismo y protegiendo las ideas, no solo no resuelve una sola de tus causas, sino que solo lleva a más confusión en ti.
No hacer nada, nos lleva a la confusión.
Búsquda de equilibrio entre absoluto y relativo.
Si no hay Zazen en tu vida, tu destino es ir en círculos, como un perro que persigue su propio rabo.
Cada párrafo es afirma las enseñanzas de Shakyamuni: todas las experiencias y percepciones están fundadas en la mente. Al reconocer nuestra verdadera naturaleza, podemos liberarnos del ciclo de sufrimiento y renacimiento.
Instrucciones para Zazen
En la meditación sentada, haz que el corazón sea recto y la mente clara y verdadera. Purifica el ser y vacía el corazón. Sentado con las piernas cruzadas, mira y escucha hacia dentro; claramente despierto y consciente, te liberas permanentemente de la olvido y la excitación. Si algo surge en la mente, haz tu mejor esfuerzo para desecharlo.
En la concentración tranquila, examina con claridad y verdadera atención plena. Lo que es consciente de sentarse es la mente, y lo que introspecciona es la mente. Lo que conoce el ser y el no-ser, el centro y los extremos, el interior y el exterior, es la mente. Esta mente es vacía y perceptiva, silenciosa y consciente. Redonda y brillante, perfectamente clara, no cae en ideas de aniquilación o eternidad. La conciencia espiritual resplandece radiante, su discriminación no es falsa.
Hoy en día vemos estudiantes que se sientan diligentemente pero no despiertan. Su problema deriva de su dependencia de conceptos, sus sentimientos se adhieren a sesgos y falsedades. En su confusión, dan la espalda a la verdadera base y erróneamente se inclinan por el quietismo o el activismo. Por eso no logran alcanzar la iluminación.
Si puedes concentrarte y aclarar tu mente de tal manera que armonices íntimamente con lo increado, el espejo del conocimiento se limpiará y la flor de la mente repentinamente florecerá. Los infinitos apegos a conceptos se disolverán directamente, y eones acumulados de ignorancia se abrirán de una vez.
Esto es como olvidar y de repente recordar, como estar enfermo y de repente recuperarse. Surge una sensación de alegría dentro de ti, y sabes que te convertirás en un Buda. Entonces sabes que no hay un Buda separado fuera de la mente.
Después de eso, aumentas el cultivo en concordancia con el despertar, experimentando la realización por medio del cultivo. La fuente de la realización del despertar es la identidad de la mente, el Buda y los seres vivos. Esto se llama absorción en la comprensión unificada y la acción unificada. También se llama el Camino Sin Esfuerzo.
Ahora puedes revertir las cosas sin alienación de los sentidos y objetos. Recogiendo lo que viene a mano, alternas como anfitrión e invitado. El ojo del universo claro, el presente y el pasado se renuevan. La capacidad espiritual de percepción directa se logra naturalmente. Por eso Vimalakirti dijo: «Vivir una vida activa sin emerger de la absorción en la extinción llamada sentada en quietud».
Así que debemos saber que la luna aparece cuando el agua está quieta, el brillo es completo cuando el espejo está limpio. Para las personas que estudian el Camino, es esencial sentarse y meditar. De lo contrario, estarás yendo en círculos para siempre.
Aunque esto es desagradable, no puedo mantenerme en silencio. He escrito algunas generalidades para ayudar a las personas a descubrir la verdadera fuente. Si no descuidas la práctica, entonces alcanzarás la misma realización.
Continuamos estudiando el poema clásico del Zen: El Grabado de Rey Mente-Corazón o Xinwang Ming; escrito por el Maestro Chan, Fudaishi (497 – 569).
El segundo capítulo nos habla de la naturaleza de la mente y dónde hay que buscar al Buda.
¡Los espero!
El Grabado del Rey Mente-Corazón
2.
La mente que entiende nuestra conciencia raíz: esa misma mente consciente ve al Buda.
La mente es, así es Buda. Buda es, así es la mente.
Cada momento poseyendo la mente de Buda, la mente de Buda pensando «Buda».
Si quieres llegar rápidamente a este punto, disciplina tu mente y contrólate a ti mismo.
Control puro, mente pura. Esta mente es instantáneamente Buda.
Aparte del Rey Mente-Corazón, no hay otra cosa que pueda llamarse Buda.
Si buscas convertirte en un buda, no aceptes ningún tipo de contaminación.
A pesar de que la mente-naturaleza es vacía, la codicia y la ira son reales.
Si quieres entrar por la puerta del Dharma, siéntate derecho y conviértete en un buda.
Entonces ya has llegado a la otra orilla, y has alcanzado las Paramitas.
La persona que entiende y busca el Camino, estudia el yo y estudia la mente.
Y sabe que Buda yace en su interior, sin buscar ninguna otra fuente.
Mente es igual a Buda.
Buda es igual a Mente.
Esta iluminación de la mente es el verdadero Buda; Esta comprensión clara es la mente real.
Aparte de la mente, no hay Buda, aparte de Buda, no hay mente.
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Durante la ceremonia usamos nuestro cuaderno de liturgia. Lo puedes descargar gratis de aquí: https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
¿Qué es Zazenkai?
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
El tema del día será: El Grabado del Rey Mente-Corazón, Xinwang Ming 2
Los espero:
Día: Domingo 12 de mayo de 2024.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 11:00h Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Para el budismo de la tradición Theravada y Vajrayana, mayo es un mes profundamente espiritual porque se celebra el nacimiento, iluminación y muerte de Shakyamuni Buda (en el Zen ya festejamos durante nuestro retiro de Rohatsu, en diciembre). Durante varias semanas se llevan a cabo ceremonias y eventos, que nos recuerdan el corazón generoso y compasivo del Venerado Por El Mundo.
Asímismo, para los mexicanos, la primera mitad de mayo es importante porque celebramos el día de las madres. Y para los budistas es especial proque este festejo incluye a Avalokiteshvara, la Madre de la Compasión Universal; a Prajnaparamita, la Madre de la Perfección de la Gran Sabiduría; a Kisa Gotami, la madre de la semilla de mostaza; y a todas las Maestras y Bodhisattvas que nos han transformado con su práctica.
Por todo ello, este mes es importante para honrar el legado de todos ellos a través de la práctica del Dana Paramita, la perfección de la generosidad, que sostiene no solo nuestra comunidad sino también nuestro crecimiento espiritual.
Los animo a todos a considerar sus contribuciones a la sangha como un reflejo del espíritu de compasión y sabiduría de Avalokiteshvara y de Shakyamuni. Cada acto de generosidad es un paso hacia la profundización de nuestra práctica y el mantenimiento de nuestro refugio espiritual.
Que nuestras ofrendas y esfuerzos reflejen nuestro compromiso con el camino y nos acerquen más a la verdad de la interconexión en vacuidad. Que mantengamos el espíritu de compasión del Buda y de Avalokiteshvara en nuestros corazones, guiando cada paso con amor y generosidad.
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Recordemos las palabras de Dogen Zenji: «Practicar la generosidad es el fundamento de la Vía». Al abrir nuestros corazones y manos en Dana, abrimos también las puertas a un mayor entendimiento y compasión.
Agradezco profundamente su continuo apoyo y generosidad. Juntos, mantenemos viva la llama del Dharma.
Que todos los seres se beneficien de nuestra práctica.
Muy bien, aquí vamos de nuevo: Zazenkai 5 de mayo de 2024, toma 2.
Este Zazenkai comenzamos un nuevo ciclo para estudiar un poema clásico del Zen: El Grabado de Rey Mente-Corazón o Xinwang Ming; escrito por el Maestro Chan, Fudaishi (497 – 569).
Este poema consta de cuatro capítulos, y toca puntos importantes para nuestra práctica, como la Mente-Corazón del Buda, la vacuidad y la felicidad basada en la práctica del Buddhadharma.
Cada semana leeremos juntos un capítulo, para que al final lo leamos completo y lo puedan tener en sus textos del Dharma.
¡Los espero!
El Grabado del Rey Mente-Corazón
1.
Percibir la mente del Buda, el rey de la vacuidad es sutil, misterioso y difícil.
Sin forma, sin ninguna característica distintiva, tiene la fuerza de un gran espíritu.
Puede extinguir mil calamidades, y traer cerca de diez mil logros.
Aunque su naturaleza esencial es vacía, revela todos los aspectos del dharma.
Búscalo y no hay nada que ver.
Grita su nombre y solo escucharás el sonido de tu propia voz.
Es el mayor líder del Dharma, su fuerza moral transmite las enseñanzas.
Si el agua tiene un sabor salado, sólo el Rey Mente-Corazón puede percibir su claridad subyacente.
Podemos ver que existe, aunque no podamos verlo frente a nosotros.
El Rey Mente-Corazón es exactamente así.
El Rey Mente-Corazón permanece dentro del cuerpo, inmóvil, y se enfrenta a las puertas de la percepción, donde las cosas van y vienen.
Se adapta a las capacidades de todos los seres, siguiendo cada necesidad, permaneciendo completamente a gusto, sin obstrucciones.
Pero recuerda: lo que hace el Rey Mente-Corazón, cualquiera lo puede hacer.
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
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Durante la ceremonia usamos nuestro cuaderno de liturgia. Lo puedes descargar gratis de aquí: https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
¿Qué es Zazenkai?
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
El tema del día será: El Grabado del Rey Mente-Corazón, Xinwang Ming 1
Los espero:
Día: Domingo 5 de mayo de 2024.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 11:00h Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Antes de comenzar el post de hoy, quiero quitar algo de en medio. Aunque sea un chiste que regresa como zombi y se niega a morir; no, Confucio no fue el chino japonés que inventó la confusión. Es uno de los personajes insignia de la filosofía humana y, para el estudiante de Budismo Zen, la sabiduría del Confucio es el punto de origen para comprender la razón por la que insistimos tanto en la disciplina y la cultivación personal.
En este mundo que hemos creado, en donde lo vulgar, lo inmediato y lo fácil de digerir han ensuciado la cultura, es más importante que nunca poner freno de mano y recuperar terreno a la estupidez.
La sabiduría milenaria de Confucio, entonces, es un faro de luz que ofrece soluciones profundas y atemporales para muchas enfermedades sociales, psicológicas que nos aquejan. Aunque Confucio vivió en el siglo V a.C., su pensamiento sigue siendo relevante para nosotros hoy, proponiendo un camino hacia una vida plena y armoniosa; así como para crear mejores sociedades.
¿Quién fue Confucio?
Confucio, cuyo nombre real era Kong Qiu y a veces es llamado Kongzi, fue un pensador y educador chino que vivió entre el 551 y el 479 a.C. Aunque fue contemporáneo del Buda y de Aristóteles, nunca se encontró con ellos. Pero la sabiduría de Confucio se enfoca en la moralidad tanto personal como gubernamental, la justicia, y la sinceridad en las relaciones personales, especialmente dentro de la familia y entre amigos. Muy similar al Buddhadharma.
El Confucianismo, que es el sistema de ideas basado en sus enseñanzas, ha sido una de las influencias filosóficas más duraderas en la cultura china y en muchas otras partes de Asia. Sus ideas se centran en la importancia de la educación y el aprendizaje, el respeto por la jerarquía y la estructura social, y la creencia en un comportamiento ético que promueve la armonía social.
Relevancia en la vida moderna
Hoy en día, en nuestra búsqueda de significado y dirección, los principios de Confucio sobre la moralidad y la conducta ética pueden ofrecernos un camino claro. Vivimos en una época de cambio rápido y de desafíos sociales complejos, donde las enseñanzas de Confucio sobre la compasión, el respeto y la justicia se vuelven esenciales para fomentar comunidades sostenibles y cohesivas.
Sus cuatro enseñanzas más grandes son:
Ren: La benevolencia o humanidad es el corazón del confucianismo. Confucio enseñó que actuar con compasión hacia los demás es la base de la paz interna y espiritual, para así crear una sociedad armoniosa.
Li: Estas son las normas de cortesía y etiqueta que rigen las interacciones sociales. Confucio sostuvo que mantener las formas apropiadas de conducta ayuda a preservar el respeto y la dignidad entre las personas.
Xiao: La piedad filial, que implica respeto y cuidado por los padres y ancestros, es fundamental para cultivar el carácter y fortalecer la familia, piedra angular de la sociedad.
Yi: La justicia y la rectitud. Confucio nos insta a actuar con integridad y a tomar decisiones justas que no solo nos beneficien a nosotros mismos, sino también a los demás.
La intersección con el budismo Zen
Aunque la sabiduría de Confucio y el budismo Zen surgieron de tradiciones diferentes, ambos comparten el énfasis en la disciplina y la autorregulación como medios para alcanzar una vida plena en ecuanimidad.
En el Zen, esto se manifiesta en la meditación, la atención consciente y el estudio del Dharma. En el confucianismo, a través de la práctica rigurosa de las virtudes, la cultura y educación y la contemplación del mundo que nos rodea.
Ambos caminos sugieren que el alivio del sufrimiento se encuentra en la transformación interna y la autenticidad en nuestras acciones.
El valor de la educación, la autorregulación y la disciplina
Confucio fue un gran defensor de la educación y la cultura elevada como medio para el mejoramiento personal y social. Creía que solo a través del aprendizaje continuo y la reflexión podíamos llegar a conocernos verdaderamente y mejorar nuestra conducta. Esta idea resuena hoy más que nunca, en una era donde la autorregulación y la disciplina pueden parecer cualidades en desuso, pero son esenciales para navegar las complejidades de la vida moderna.
La sabiduría de Confucio queda en tus manos
Así como el Maestro Kongzi nos invitó a mirar dentro de nosotros y a buscar el bien mayor, te invito a reflexionar sobre cómo estas enseñanzas pueden aplicarse en tu vida diaria. ¿En qué áreas podrías practicar más compasión? ¿Estás manteniendo un equilibrio justo entre tus necesidades y las de los demás?
Dejar Tiktok e Instagram de lado y leer Analectas, puede ser de gran ayuda para crear la vida que te gustaría tener.
Y si practicas Zen, estudiar la sabiduría de Confucio te dará más elementos para entender, esforzarte en ser mejor y guiarte hacia un puerto seguro de paz y satisfacción. ¡El universo gana!
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 