Continuamos estudiando el poema clásico del Zen: El Grabado de Rey Mente-Corazón o Xinwang Ming; escrito por el Maestro Chan, Fudaishi (497 – 569).
El segundo capítulo nos habla de la naturaleza de la mente y dónde hay que buscar al Buda.
¡Los espero!
El Grabado del Rey Mente-Corazón
2.
La mente que entiende nuestra conciencia raíz: esa misma mente consciente ve al Buda.
La mente es, así es Buda. Buda es, así es la mente.
Cada momento poseyendo la mente de Buda, la mente de Buda pensando «Buda».
Si quieres llegar rápidamente a este punto, disciplina tu mente y contrólate a ti mismo.
Control puro, mente pura. Esta mente es instantáneamente Buda.
Aparte del Rey Mente-Corazón, no hay otra cosa que pueda llamarse Buda.
Si buscas convertirte en un buda, no aceptes ningún tipo de contaminación.
A pesar de que la mente-naturaleza es vacía, la codicia y la ira son reales.
Si quieres entrar por la puerta del Dharma, siéntate derecho y conviértete en un buda.
Entonces ya has llegado a la otra orilla, y has alcanzado las Paramitas.
La persona que entiende y busca el Camino, estudia el yo y estudia la mente.
Y sabe que Buda yace en su interior, sin buscar ninguna otra fuente.
Mente es igual a Buda.
Buda es igual a Mente.
Esta iluminación de la mente es el verdadero Buda; Esta comprensión clara es la mente real.
Aparte de la mente, no hay Buda, aparte de Buda, no hay mente.
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Durante la ceremonia usamos nuestro cuaderno de liturgia. Lo puedes descargar gratis de aquí: https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
¿Qué es Zazenkai?
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
El tema del día será: El Grabado del Rey Mente-Corazón, Xinwang Ming 2
Los espero:
Día: Domingo 12 de mayo de 2024.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 11:00h Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Para el budismo de la tradición Theravada y Vajrayana, mayo es un mes profundamente espiritual porque se celebra el nacimiento, iluminación y muerte de Shakyamuni Buda (en el Zen ya festejamos durante nuestro retiro de Rohatsu, en diciembre). Durante varias semanas se llevan a cabo ceremonias y eventos, que nos recuerdan el corazón generoso y compasivo del Venerado Por El Mundo.
Asímismo, para los mexicanos, la primera mitad de mayo es importante porque celebramos el día de las madres. Y para los budistas es especial proque este festejo incluye a Avalokiteshvara, la Madre de la Compasión Universal; a Prajnaparamita, la Madre de la Perfección de la Gran Sabiduría; a Kisa Gotami, la madre de la semilla de mostaza; y a todas las Maestras y Bodhisattvas que nos han transformado con su práctica.
Por todo ello, este mes es importante para honrar el legado de todos ellos a través de la práctica del Dana Paramita, la perfección de la generosidad, que sostiene no solo nuestra comunidad sino también nuestro crecimiento espiritual.
Los animo a todos a considerar sus contribuciones a la sangha como un reflejo del espíritu de compasión y sabiduría de Avalokiteshvara y de Shakyamuni. Cada acto de generosidad es un paso hacia la profundización de nuestra práctica y el mantenimiento de nuestro refugio espiritual.
Que nuestras ofrendas y esfuerzos reflejen nuestro compromiso con el camino y nos acerquen más a la verdad de la interconexión en vacuidad. Que mantengamos el espíritu de compasión del Buda y de Avalokiteshvara en nuestros corazones, guiando cada paso con amor y generosidad.
¿Por qué donar?
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Práctica de Dana Paramita: Dana, o generosidad, es una de las perfecciones que cultivamos en el Budismo. Al dar, no solo ayudamos a otros, sino que cultivamos nuestra propia mente desapegada y compasiva.
Conexión y Compromiso: Al donar, reafirmamos nuestro compromiso con la Sangha y con nuestro camino espiritual, fortaleciendo nuestra conexión y sentido de pertenencia.
¿Cómo puedes contribuir?
Puedes hacer tu donativo a través de Ko-Fi, PayPal o transferencia, cada aporte es una semilla que siembra paz, sabiduría y compasión en nuestra comunidad y en el mundo.
Recordemos las palabras de Dogen Zenji: «Practicar la generosidad es el fundamento de la Vía». Al abrir nuestros corazones y manos en Dana, abrimos también las puertas a un mayor entendimiento y compasión.
Agradezco profundamente su continuo apoyo y generosidad. Juntos, mantenemos viva la llama del Dharma.
Que todos los seres se beneficien de nuestra práctica.
Muy bien, aquí vamos de nuevo: Zazenkai 5 de mayo de 2024, toma 2.
Este Zazenkai comenzamos un nuevo ciclo para estudiar un poema clásico del Zen: El Grabado de Rey Mente-Corazón o Xinwang Ming; escrito por el Maestro Chan, Fudaishi (497 – 569).
Este poema consta de cuatro capítulos, y toca puntos importantes para nuestra práctica, como la Mente-Corazón del Buda, la vacuidad y la felicidad basada en la práctica del Buddhadharma.
Cada semana leeremos juntos un capítulo, para que al final lo leamos completo y lo puedan tener en sus textos del Dharma.
¡Los espero!
El Grabado del Rey Mente-Corazón
1.
Percibir la mente del Buda, el rey de la vacuidad es sutil, misterioso y difícil.
Sin forma, sin ninguna característica distintiva, tiene la fuerza de un gran espíritu.
Puede extinguir mil calamidades, y traer cerca de diez mil logros.
Aunque su naturaleza esencial es vacía, revela todos los aspectos del dharma.
Búscalo y no hay nada que ver.
Grita su nombre y solo escucharás el sonido de tu propia voz.
Es el mayor líder del Dharma, su fuerza moral transmite las enseñanzas.
Si el agua tiene un sabor salado, sólo el Rey Mente-Corazón puede percibir su claridad subyacente.
Podemos ver que existe, aunque no podamos verlo frente a nosotros.
El Rey Mente-Corazón es exactamente así.
El Rey Mente-Corazón permanece dentro del cuerpo, inmóvil, y se enfrenta a las puertas de la percepción, donde las cosas van y vienen.
Se adapta a las capacidades de todos los seres, siguiendo cada necesidad, permaneciendo completamente a gusto, sin obstrucciones.
Pero recuerda: lo que hace el Rey Mente-Corazón, cualquiera lo puede hacer.
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
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Durante la ceremonia usamos nuestro cuaderno de liturgia. Lo puedes descargar gratis de aquí: https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
¿Qué es Zazenkai?
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
El tema del día será: El Grabado del Rey Mente-Corazón, Xinwang Ming 1
Los espero:
Día: Domingo 5 de mayo de 2024.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 11:00h Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Antes de comenzar el post de hoy, quiero quitar algo de en medio. Aunque sea un chiste que regresa como zombi y se niega a morir; no, Confucio no fue el chino japonés que inventó la confusión. Es uno de los personajes insignia de la filosofía humana y, para el estudiante de Budismo Zen, la sabiduría del Confucio es el punto de origen para comprender la razón por la que insistimos tanto en la disciplina y la cultivación personal.
En este mundo que hemos creado, en donde lo vulgar, lo inmediato y lo fácil de digerir han ensuciado la cultura, es más importante que nunca poner freno de mano y recuperar terreno a la estupidez.
La sabiduría milenaria de Confucio, entonces, es un faro de luz que ofrece soluciones profundas y atemporales para muchas enfermedades sociales, psicológicas que nos aquejan. Aunque Confucio vivió en el siglo V a.C., su pensamiento sigue siendo relevante para nosotros hoy, proponiendo un camino hacia una vida plena y armoniosa; así como para crear mejores sociedades.
¿Quién fue Confucio?
Confucio, cuyo nombre real era Kong Qiu y a veces es llamado Kongzi, fue un pensador y educador chino que vivió entre el 551 y el 479 a.C. Aunque fue contemporáneo del Buda y de Aristóteles, nunca se encontró con ellos. Pero la sabiduría de Confucio se enfoca en la moralidad tanto personal como gubernamental, la justicia, y la sinceridad en las relaciones personales, especialmente dentro de la familia y entre amigos. Muy similar al Buddhadharma.
El Confucianismo, que es el sistema de ideas basado en sus enseñanzas, ha sido una de las influencias filosóficas más duraderas en la cultura china y en muchas otras partes de Asia. Sus ideas se centran en la importancia de la educación y el aprendizaje, el respeto por la jerarquía y la estructura social, y la creencia en un comportamiento ético que promueve la armonía social.
Relevancia en la vida moderna
Hoy en día, en nuestra búsqueda de significado y dirección, los principios de Confucio sobre la moralidad y la conducta ética pueden ofrecernos un camino claro. Vivimos en una época de cambio rápido y de desafíos sociales complejos, donde las enseñanzas de Confucio sobre la compasión, el respeto y la justicia se vuelven esenciales para fomentar comunidades sostenibles y cohesivas.
Sus cuatro enseñanzas más grandes son:
Ren: La benevolencia o humanidad es el corazón del confucianismo. Confucio enseñó que actuar con compasión hacia los demás es la base de la paz interna y espiritual, para así crear una sociedad armoniosa.
Li: Estas son las normas de cortesía y etiqueta que rigen las interacciones sociales. Confucio sostuvo que mantener las formas apropiadas de conducta ayuda a preservar el respeto y la dignidad entre las personas.
Xiao: La piedad filial, que implica respeto y cuidado por los padres y ancestros, es fundamental para cultivar el carácter y fortalecer la familia, piedra angular de la sociedad.
Yi: La justicia y la rectitud. Confucio nos insta a actuar con integridad y a tomar decisiones justas que no solo nos beneficien a nosotros mismos, sino también a los demás.
La intersección con el budismo Zen
Aunque la sabiduría de Confucio y el budismo Zen surgieron de tradiciones diferentes, ambos comparten el énfasis en la disciplina y la autorregulación como medios para alcanzar una vida plena en ecuanimidad.
En el Zen, esto se manifiesta en la meditación, la atención consciente y el estudio del Dharma. En el confucianismo, a través de la práctica rigurosa de las virtudes, la cultura y educación y la contemplación del mundo que nos rodea.
Ambos caminos sugieren que el alivio del sufrimiento se encuentra en la transformación interna y la autenticidad en nuestras acciones.
El valor de la educación, la autorregulación y la disciplina
Confucio fue un gran defensor de la educación y la cultura elevada como medio para el mejoramiento personal y social. Creía que solo a través del aprendizaje continuo y la reflexión podíamos llegar a conocernos verdaderamente y mejorar nuestra conducta. Esta idea resuena hoy más que nunca, en una era donde la autorregulación y la disciplina pueden parecer cualidades en desuso, pero son esenciales para navegar las complejidades de la vida moderna.
La sabiduría de Confucio queda en tus manos
Así como el Maestro Kongzi nos invitó a mirar dentro de nosotros y a buscar el bien mayor, te invito a reflexionar sobre cómo estas enseñanzas pueden aplicarse en tu vida diaria. ¿En qué áreas podrías practicar más compasión? ¿Estás manteniendo un equilibrio justo entre tus necesidades y las de los demás?
Dejar Tiktok e Instagram de lado y leer Analectas, puede ser de gran ayuda para crear la vida que te gustaría tener.
Y si practicas Zen, estudiar la sabiduría de Confucio te dará más elementos para entender, esforzarte en ser mejor y guiarte hacia un puerto seguro de paz y satisfacción. ¡El universo gana!
Esta semana leeremos juntos y hablaremos sobre el texto 2 – 10, de Shobogenzo Zuimonki, en el que el Gran Mestro Dogen nos recuerda que la mejor forma de enseñar el Dharma a los demás, es viviendo por y para los Preceptos.
¡Los espero!
Shobogenzo Zuimonki 2-10
Una tarde, Dogen habló así:
No exijan ser respetados por los demás si no tienen verdadera virtud interior. Muchos de los que quieren estudiar la Vía, al carecer de una fuerte aspiración al Despertar, son influenciados por las gentes de este país que ignoran la virtud interior y respetan a los demás solamente por su apariencia externa. Ser respetado no es tan difícil. No se dejen engañar por aquellos que solo renuncian a su cuerpo y al mundo externamente. El verdadero aspirante al Despertar es aquel que externamente no se diferencia en nada de los hombres del mundo, pero internamente es dueño de sí mismo y de sus pasiones.
Un antiguo Maestro dijo: «Interiormente, vaciar el espíritu. Exteriormente, conformarse». Esto significa: interiormente hay que erradicar todo egoísmo del espíritu. Exteriormente hay que adaptarse a los demás. Abandonar completamente el cuerpo y el espíritu, entregarse de corazón al Dharma, seguir las reglas y practicar el Dharma tanto interior como exteriormente, ha sido siempre algo bueno, tanto en el pasado como en el presente. aunque uno renuncie espontáneamente al ego y al mundo, en el budismo no se dice que haya que abandonar aquello que no debe ser abandonado.
En este país hay muchos hombres famosos por su práctica y su estudio del budismo que se comportan exteriormente de manera irracional, alegando que ellos han abandonado el apego al ego o al mundo.
Algunos, diciendo que se han liberado del apego al mundo, caminan bajo la lluvia hasta empaparse. Esto es algo totalmente inútil, tanto en lo que concierne al interior del propio espíritu como a las apariencias exteriores.
Sin embargo, la gente vulgar e ignorante respeta a aquellos que exteriormente hacen alarde de desapego al yo y al mundo y, por el contrario, menosprecia a aquellos otros que siguen fielmente los Preceptos Budistas y cultivan la fe de que su propia práctica sincera y los propios actos son los mejores medios para convertir a los seres. No obstante, para nosotros, esta es la mejor manera de seguir la enseñanza del Buda y de cultivar la virtud tanto interna como externamente.
Dana
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¿Qué es Zazenkai?
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
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El tema del día será: Seguir la enseñanza del Buda
Los espero:
Día: Domingo 21 de abril de 2024.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 11:00h Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 