En este Zazenkai comenzamos a estudiar juntos un texto importantísimo para el Zen: el Sutra de la Plataforma o Sutra de Huineng. Es uno de los más importantes y transformadores del budismo Chan. No es un sutra común; fue pronunciado por Huineng, un maestro iluminado que, sin educación formal, alcanzó la realización al escuchar unas pocas líneas del Sutra del Diamante. Su vida nos muestra que la sabiduría verdadera no está reservada a unos pocos, sino que es inherente a cada uno de nosotros.
Este sutra nos enseña a observar a la mente y reconocer la naturaleza búdica que ya está presente en todos los seres, sin necesidad de rituales ni complejas doctrinas.
Más que un objeto de estudio, este sutra es una llave viva para nuestra propia práctica.
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Sutra de la Plataforma: Introducción.
Los espero:
Día: Domingo 4 de mayo de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
En Grupo Zen Ryokan siempre hemos valorado mucho a los Patriarcas del Zen. Son personajes clave de nuestro linaje que han aportado para que nuestra práctica cotidiana sea rica, profunda y que de sentido a nuestras vidas. También nos hemos dado a la tarea de tomar sutras y textos clásicos del Zen para estudiar juntos y crecer como sangha. Hoy toca abrir paso con reverencia y gratitud al Sextro Patirarca del Chan, Huineng (pron. Juei-no-ong) y su Sutra del Estrado o Sutra de la Plataforma.
El Sutra de la Plataforma es una joya espiritual del budismo Chan (Zen chino). Es el único texto no atribuido directamente al Buda que ha recibido el título de «sutra», por su profundidad y relevancia.
Esta distinción refleja la magnitud del mensaje que contiene: una enseñanza directa, práctica y sin adornos conceptuales, que apunta al corazón de la experiencia del Zen.
No es un tratado filosófico en el sentido clásico, sino una expresión viva de la realización. En sus líneas no se encuentran métodos complejos ni rituales, sino que nos hace mirar directamente la mente y reconocer la naturaleza esencial que todos compartimos.
Su lenguaje simple y profundo lo convierte en una puerta de entrada accesible tanto para principiantes como para practicantes avanzados. Este texto no solo es una recopilación de enseñanzas, sino una guía viva para quienes deseamos vivir el Zen como una práctica cotidiana de liberación y compasión.
Es un sutra que, en lo personal, siempre está presente en mi práctica y en mis enseñanzas. Hoy comenzaremos a estudiarlo juntos. Si pones atención verás que esta sangha enseña muchas cosas heredadas de la práctica de Huineng.
Así pues, con este post damos inicio a una nueva serie de textos y Zazenkai para conocer este sutra. ¡Bienvenidos!
El linaje del Zen inicia con Bodhidharma, el maestro indio que llevó la enseñanza de Zazen a China. A él le sucedieron cinco patriarcas, hasta culminar con Huineng. Cada uno transmitió el Dharma de corazón a corazón, en una cadena ininterrumpida de realización y sabiduría:
Bodhidharma
Huike
Sengcan
Daoxin
Hongren
Huineng
Quién fue Huineng
Huineng (638-713 d.C.) fue un leñador analfabeto del sur de China, cuya iluminación espontánea al escuchar el Sutra del Diamante transformó su vida. Tras acudir al Quinto Patriarca, Hongren, y recibir el Dharma en secreto, Huineng se convirtió en una figura revolucionaria que rompió con la idea de que la sabiduría está reservada a monjes eruditos.
Uno de los momentos más famosos de esta transmisión ocurrió durante una prueba organizada por el Quinto Patriarca: pidió a sus discípulos que escribieran un poema que reflejara su comprensión del Dharma.
Shenxiu, el discípulo principal, escribió una estrofa que comparaba la mente con un espejo que debía limpiarse constantemente. Huineng, aún sin educación formal, dictó en secreto otra estrofa que afirmaba que no hay espejo ni polvo que limpiar.
El Patriarca reconoció en estas líneas una comprensión profunda del vacío y la naturaleza innata, y transmitió el Dharma a Huineng en secreto por temor a los celos.
Esta «batalla de poemas» simboliza la división entre la práctica gradual y el despertar repentino. Huineng creía que la sabiduría no debería estar reservada para monjes eruditos o hijos de nobles. Su vida es un testimonio de que la iluminación está al alcance de todos.
Historia del Sutra de la Plataforma
El Sutra de la Plataforma fue recopilado por Fa Hai, uno de los discípulos de Huineng. Su versión más antigua data del siglo IX y fue hallada en Dunhuang. La versión completa, que ha llegado hasta nosotros, se editó posteriormente y fue amplificada, respetando el espíritu original. A diferencia de otros sutras que se centran en la metafísica o la doctrina, éste contiene la autobiografía de Huineng, diálogos, versos y enseñanzas directas.
Uno de los temas que ha generado más debate a lo largo de la historia del budismo Chan es el conflicto entre la iluminación repentina (tunwu) y la iluminación silenciosa (mozhao).
Mientras que Huineng defendía una visión de despertar súbito, accesible de forma inmediata al ver la propia mente, otras escuelas como la de Shenxiu proponían una práctica más gradual, cultivada en el silencio y la pureza progresiva de la mente.
El Sutra de la Plataforma está a favor del despertar repentino, negando la necesidad de largos procesos de purificación y enfatizando que la verdadera naturaleza está presente aquí y ahora, solo velada por la ilusión. Este contraste marcó una división histórica entre la Escuela del Norte y la Escuela del Sur del Chan, siendo esta última la que, bajo Huineng, daría origen al Zen tal como lo conocemos hoy.
Por qué es importante para el Zen contemporáneo
El Sutra de la Plataforma es fundamental para el Zen porque:
Propone la inmediatez de la iluminación, desafiando la noción de que el despertar espiritual requiere largos periodos de acumulación de mérito o estudio académico.
Enseña que la naturaleza búdica está presente en todos, sin distinción de origen, clase social o nivel educativo, y que esta verdad puede ser realizada en cualquier momento.
Pone énfasis en la práctica directa: ver la propia mente, liberarse del apego, y vivir en sabiduría y compasión en cada acción de la vida cotidiana.
Rechaza las divisiones artificiales entre meditación y acción, entre templo y mundo, enseñando que la verdadera práctica ocurre en medio de la vida común.
Sirve como un puente entre la enseñanza clásica del Buda y los buscadores modernos, ofreciendo un enfoque espiritual adaptado al ritmo de la vida contemporánea.
Estas ideas siguen siendo profundamente relevantes para quienes buscan una espiritualidad viva, presente, libre de dogmas y centrada en la experiencia directa.
Enseñanzas principales del Sutra de la Plataforma
Entre las enseñanzas centrales que contiene el Sutra de la Plataforma, destacan:
La naturaleza búdica: Todos los seres la poseen. No necesita ser adquirida, sino reconocida.
Prajna (sabiduría trascendental): No se trata de saber intelectual, sino de claridad y vacuidad activa.
No-dualidad: No hay separación entre sagrado y profano, entre meditación y acción.
Iluminación inmediata: No es fruto de acumulación de méritos, sino de un despertar directo.
No apego: La mente debe operar libre de ataduras, permitiendo que su luz se manifieste.
Sutra de la Plataforma en la vida cotidiana
El Sutra de la Plataforma no es un libro para estudiar y dejar en un estante. Es una invitación a transformar la vida:
En cada acción ordinaria, observar la mente.
Frente al sufrimiento, recordar que la esencia es vacía y clara.
En relaciones, practicar la compasión desde la no-separación.
En la meditación, no buscar logros, sino simplemente ver.
Invitación a su lectura y práctica
Te invito a leer el Sutra de la Plataforma como quien escucha la voz de un sabio amigo. No busques interpretaciones complejas ni te pierdas en conceptos. Deja que sus palabras penetren en tu corazón y despierten tu propia sabiduría.
Incorpora sus enseñanzas en tu práctica diaria: siéntate cada día unos minutos en silencio, observa tu mente, reconoce tu naturaleza original. Recuerda que no necesitas nada externo para despertar.
«La esencia de la mente es intrínsecamente pura. ¿Quién habría pensado que todas las cosas son manifestaciones de la mente misma?» — Huineng
Para profundizar más
El Sutra de la Plataforma es una lectura que te puede enriquecer y darte una guía para la vida. Aunque está escrito de manera amable y la traducción que comparto es muy buena, se necesita un poco de contexto para entederlo bien. En nuestro curso de Introducción al Budismo Zen 1 estudiamos lo esencial de las enseñanzas del Buda para poder entender textos como este. El curso está a punto de comenzar. Informes aquí.
No, Zen no es tranquilidad o indiferencia. No es champú ni spa ni velas aromáticas. El Budismo Zen japonés, también conocido como solo Zen, es una escuela del budismo Mahayana que se caracteriza por su énfasis en la práctica de la meditación Zazen y la realización directa de la naturaleza de la realidad.
Su linaje se remonta a la India con Bodhidharma, quien llevó las enseñanzas meditativas a China, y más tarde se desarrolló en Japón a través de maestros como Eihei Dogen, fundador de la escuela Soto Zen. A lo largo de los siglos, el Zen evolucionó como una tradición profundamente pragmática, centrada en la experiencia directa más que en el conocimiento intelectual.
El Budismo Zen es una forma de vivir de manera más consciente, enfocada en la práctica de la atención plena, la disciplina, y una comprensión profunda de que la vida sucede aquí y ahora. Es la invitación a despertar en cada instante. Todo esto se logra con la práctica de Zazen, meditación Zen, que es el terreno sólido de donde nace nuestra filosofía.
No es necesario ser japonés ni pertenecer a una cultura asiática para practicarlo; el Zen es una vía universal, abierta a toda la humanidad, sin distinción de origen o tradición.
Estudiar la sabiduría del Buda para navegar la vida moderna
Hoy día todos estamos más ocupados que nunca. ¡Y no podemos parar! En este mundo donde las exigencias laborales, la tecnología, el exceso de información y el ritmo acelerado generan tensión constante, estudiar y practicar el Budismo Zen se convierte en una herramienta invaluable para vivir de manera más plena. Las enseñanzas ancestrales del Zen nos recuerdan que no necesitamos escapar de nuestra vida cotidiana para encontrar paz; podemos encontrarla justo en medio de nuestras responsabilidades y desafíos.
Al sentarnos en Zazen o al leer las palabras de los grandes maestros como el Buda, Bodhidharma o Dogen Zenji, recordamos que la verdadera libertad está en soltar las expectativas, en dejar de luchar contra la corriente de la vida, y abrazar cada instante como una expresión completa del camino.
Practicar Zen nos ayuda a cultivar paciencia, a ver con claridad las verdaderas causas de nuestro sufrimiento, y a construir una vida guiada por la sabiduría y la compasión.
No necesitas convertirte al budismo para incluir las enseñanzas del Buda en tu vida; el budismo trasciende todas las religiones porque es esencialmente humano, ofreciendo herramientas de transformación para todos, sin importar su fe o tradición.
Beneficios inmediatos del Budismo Zen en la vida urbana
Aunque practicar Zen se hace sin buscar nada a cambio, sin duda nos ofrece beneficios prácticos y palpables, especialmente para quienes vivimos en entornos urbanos saturados de estímulos:
Reducción del estrés: Meditar diariamente disminuye los niveles de cortisol, la hormona del estrés, y activa el sistema nervioso parasimpático, generando sensaciones de calma y reparación.
Mejoras en las relaciones: Al practicar la escucha profunda y la presencia consciente, nuestras relaciones se vuelven más genuinas, basadas en la empatía y la aceptación.
Bienestar personal: Aumenta la resiliencia emocional, fomenta una actitud de gratitud ante los pequeños momentos de la vida, y ayuda a cultivar una mente abierta y flexible.
Mayor enfoque con menos distracciones: Al entrenar la atención plena, podemos realizar nuestras tareas cotidianas con mayor eficiencia y creatividad.
Una filosofía de vida para vivir con más tranquilidad
Como mencioné, el Budismo Zen no es sólo una religión; es también una filosofía de vida profunda que ofrece un ancla en tiempos de incertidumbre. A través de su práctica:
Aprendemos a observar nuestros pensamientos sin ser arrastrados por ellos, desidentificándonos del flujo constante de juicios y expectativas.
Tomamos decisiones desde la claridad y la sabiduría, no desde el miedo o el impulso automático.
Aceptamos la impermanencia como una realidad natural, lo que nos libera de sufrimientos innecesarios y nos enseña a disfrutar del «ahora» con corazón abierto.
La filosofía Zen no nos promete eliminar el dolor de la vida, sino ayudarnos a encontrar sentido y belleza incluso en medio de él. La vida sin una filosofía puede volverse muy difícil, como navegar un océano sin una brújula. El Budismo Zen ofrece preceptos prácticos que actúan como guías, haciendo que transitar por los desafíos cotidianos sea más claro y menos abrumador.
Practicar Budismo Zen para manejar la depresión y la ansiedad
Estudios contemporáneos de psicología budista respaldan lo que los maestros Zen han enseñado durante siglos: la práctica regular de la meditación puede reducir los síntomas de ansiedad y depresión, fortaleciendo nuestra capacidad de resiliencia.
Zazen, en su simplicidad profunda, ofrece un espacio para observar sin juzgar, para cultivar la paciencia con uno mismo, y para soltar el diálogo interno negativo que alimenta estos estados emocionales.
El compromiso con una práctica de presencia plena también permite reconectarnos con la vitalidad intrínseca de nuestra existencia, restaurando el sentido de pertenencia y propósito.
Mejora tu relación con tu cuerpo, tu salud y tu alimentación
Vivir en estado de presencia plena nos conecta directamente con nuestro cuerpo, nuestras sensaciones y necesidades reales. Practicar Budismo Zen nos enseña a:
Comer de manera consciente, saboreando cada bocado, reconociendo la cadena de causas y condiciones que hicieron posible ese alimento.
Escuchar las necesidades reales de nuestro organismo, aprendiendo a nutrirnos desde el respeto y no desde el impulso.
Mover nuestro cuerpo de forma amable y respetuosa, honrando su sabiduría natural y reconociendo sus límites.
Dogen Zenji nos enseña a «soltar cuerpo y mente», lo que significa vivir libres de los condicionamientos que nos separan de nuestra verdadera naturaleza, de la realidad tal como es.
Una pequeña práctica diaria para transformar tu vida
No es necesario ser un monje o cambiar radicalmente tu vida para comenzar. Puedes integrar pequeños hábitos del Zen en tu rutina diaria de forma sencilla. Algunas sugerencias para comenzar:
Respira conscientemente: Dedica 5 minutos cada mañana a simplemente respirar y sentir tu cuerpo. Observa el aire entrando y saliendo, sin querer cambiar nada.
Agradece: Antes de dormir, reflexiona sobre tres cosas por las que te sientas agradecido. Puede ser algo pequeño como una sonrisa, un alimento compartido o el aroma del café.
Ayuda a los demás: Realiza un pequeño acto de bondad sin esperar nada a cambio. Puede ser tan simple como sonreír a alguien o a ti, escuchar de verdad a alguien o recoger algo que otro dejó caer.
Atiende a tu entorno: Mientras caminas por la ciudad o tu casa, mantente consciente de cada paso, de cada sonido, de cada imagen.
Estos actos simples son semillas que, regadas diariamente, pueden florecer en una vida más plena, significativa y conectada.
¡Incorpora el Budismo Zen en tu vida hoy!
Si este post resuena contigo, comienza ahora mismo. Siéntate en silencio unos minutos, respira, y date permiso de «ser» en lugar de «hacer». Si esto lo haces todos los días, al rededor de la semana 6 notarás un cambio para bien en tu comportamiento. El Budismo Zen es un camino que se vive paso a paso, momento a momento, respiración a respiración.
Te invito a seguir explorando estas enseñanzas, a leer algún libro básico de budismo, a conocer los textos de maestros como el Buda, Dogen y Bodhidharma, y a construir una vida más consciente, ética y serena.
¡El primer paso es sentarte en silencio, confiar en el proceso y descubrir que todo lo que necesitas ya está aquí, justo donde estás!
Si quieres aprender más sobre Budismo Zen de manera formal, te invito a mi próximo curso Introducción al Budismo Zen 1, que comienza pronto. Informes haciendo clic aquí.
La palabra «afuera» es muy poderosa para muchos de nosotros. Nos da un lugar para escapar de lo que no nos gusta y crea la sensación de separación más dolorosa.
¿Y qué tal si no existe un afuera? En nuestra vida solemos imaginar que podemos huir del dolor, del conflicto o incluso de nosotros mismos, moviéndonos hacia un “afuera” más seguro, más limpio, más puro. Pero el Buda abre nuestra conciencia para ver con ojos claros que esta separación entre “adentro” y “afuera” es una construcción mental, una proyección del ego que divide lo indivisible y perpetúa el sufrimiento.
Este domingo hablaremos de afuera y cómo el Zen nos ayuda a integrar todo para no caer en la trampa de la separación.
¡Te espero!
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Afuera no existe.
Los espero:
Día: Domingo 27 de abril de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Como todo ser humano, he pasado por muchos periodos intensos de dolor y desesperación. Recuerdo que una vez estaba tan exhausto, tan herido por dentro, que consideré seriamente huir hacia las montañas y convertirme en una especie de ermitaño cavernícola. Sé que ahora puede parecer gracioso, pero en verdad quise escapar del mundo, de la ciudad, de los compromisos, de las voces, de los recuerdos. Quise salir hacia «afuera» del dolor. Pensé que, si me alejaba lo suficiente de todo y de todos, encontraría paz. Pero me di cuenta de que afuera no existe.
Finalmente, no lo hice. Me quedé. Y hoy, al mirar en retrospectiva, veo con claridad que esa idea del «afuera» fue un autoengaño muy sutil, pero también muy peligroso. Porque intentar escapar hacia un «afuera» que no existe solo genera más sufrimiento y confusión que cualquier situación dolorosa que haya experimentado.
Hay una canción muy famosa de Caifanes que dice «afuera tú no existes, solo adentro». Suena bien, pero creo que no hay tal cosas como afuera.
Afuera no existe porque todo está dentro de Buda
La idea de que podemos huir hacia otro lugar para dejar atrás nuestro sufrimiento parte de un error fundamental: la creencia de que existe un «afuera» separado de lo que somos. Pero desde la perspectiva del Budismo Zen, afuera no existe.
Todo es Amida Buda. Todo está contenido en la naturaleza del despertar. Aunque salgas de la casa, aunque tomes un vuelo y huyas a otro país, sigues estando dentro de Buda, y sigues siendo el mismo Buda. No hay límites. Las fronteras son una de las mentiras más grandes. No hay un lugar al que puedas ir donde no esté la realidad absoluta.
«Si buscas al Buda fuera de ti, nunca lo encontrarás. El Buda no está separado de tu propia mente» dijo el Sexto Patriarca Huineng.
La mente que divide y el sufrimiento que creamos
Entonces, ¿de dónde viene esta idea de que hay un afuera? Viene de la mente. La mente, en su función de dividir y categorizar, crea un mundo dualista de adentro y afuera, yo y los otros, bien y mal, sagrado y profano. Pero esa es la mente egocéntrica, que gira en torno al «yo» como centro del universo.
Cuando creemos en el «afuera», comenzamos a hacer cosas como:
– Buscar culpables externos.
– Reprimir emociones incómodas.
– Fantasear con que la felicidad está en otra parte, en otro trabajo, en otra relación, en otro planeta.
– Huir de las responsabilidades internas proyectándolas hacia lo externo.
Todo esto alimenta el sufrimiento. Entre más «afueras» creamos, más separados nos sentimos. Esa sensación de separación es el origen del dukkha: el sufrimiento básico de estar vivos sin comprender la verdadera naturaleza de la realidad.
El Zen como vía para desmontar la ilusión del afuera
La práctica Zen no busca darnos respuestas rápidas ni calmarnos superficialmente. Lo que busca es ayudarnos a ver, con claridad radical, que la dualidad es una construcción mental. Que la división entre adentro y afuera no es real.
Cuando nos sentamos en Zazen, en silencio, sin hacer nada, sin intentar escapar ni cambiar nada, comenzamos a ver la mente en acción. Observamos los pensamientos que vienen y van, las emociones que se alzan como olas, las narrativas que la mente construye para sostener su identidad.
Zazen nos permite ver que no hay nada que sacar «hacia afuera». Todo está ya aquí. Todo está siendo sostenido por la realidad del Buda, justo ahora, justo en este instante.
La frase “La salida es por adentro” es completamente válida. No hay hacia donde escapar porque ya estás donde necesitas estar: dentro de Buda, siendo Buda, bailando la danza cósmica del Buda, donde todo tiene una razón de ser. Nada falta y nada sobra.
Afuera no existe: todo es uno solo
Cuando Dogen Zenji escribió en Genjokoan que «estudiar el camino del Buda es estudiarse a uno mismo», nos estaba recordando que no hay camino que se haga fuera de esta experiencia presente. El «afuera» es una distracción, un eco de la mente que no quiere rendirse ante la Triple Gema. Es la mente la que insiste en encontrar escape en lugar de liberación.
Incluso el dolor, el cansancio, la ansiedad o el miedo, están dentro de Buda. No hay nada que quede fuera. No puedes separarte ni un milímetro de lo que eres, porque eso que eres, es precisamente el Todo.
Dentro de este mismo cuerpo, con su percepción y pensamiento, se halla el mundo, el surgimiento del mundo y el cese del mundo.
Todo está aquí. Todo empieza y termina en el corazón de la experiencia directa. El Zen nos invita a volver aquí una y otra vez, a dejar de correr, a dejar de crear más afueras.
Aunque salgas de casa, sigues estando dentro de la Madre Tierra. Aunque salgas del sistema solar, sigues estando en Buda. No hay escapatoria y eso es perfecto.
Desmontar el afuera es una práctica cotidiana
Practicar que “afuera no existe” no es una filosofía abstracta. Es una disciplina diaria:
– Cuando te sientas con tentación de escapar de una conversación incómoda, respira y permanece presente.
– Cuando tu mente fantasee con una vida ideal en otro lugar, recuerda que el verdadero trabajo es aquí y ahora.
– Cuando el dolor parezca insoportable, siéntate con él, escúchalo, obsérvalo.
No hay nada que sacar. No hay nada que poner afuera. Solo hay realidad, completa, brillante, ineludible. Solo hay una Perla Brillante que está justo aquí.
Vuelve a casa, porque nunca te has ido
No puedes escapar hacia afuera, porque afuera no existe. No hay nada que temer, porque no hay a dónde huir. Esta verdad puede parecer abrumadora, pero también es profundamente liberadora.
Estás en casa. Siempre lo has estado. Ahora siéntate aquí conmigo y regalemos al universo nuestra atención plena.
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 