El Budismo Soto Zen tiene muchas ceremonias y versos que practicamos a diario. Entre ellos está un pequeño texto llamado San Kie Mon (Verso de los Tres Refugios). Intentamos recitarlo para tomar refugio, y lo hacemos con sinceridad porque nos aceptamos como practicantes de budismo, pero se necesita un poco de estudio para llegar a penetrar el verdadero significado.
Pero hay un pequeño problema, sobre todo cuando estamos recién llegados al Zen. A menudo buscamos estabilidad, paz y dirección fuera de nosotros mismos. Nos aferramos a ideas, personas o instituciones, esperando que nos den el ancla que necesitamos. Sin embargo, ¿qué pasaría si el verdadero refugio no estuviera en el exterior, sino dentro de nuestro propio ser?
En el capítulo VI del Sutra de la Plataforma, Huineng nos da una mirada fresca y muy interesante sobre el significado de tomar refugio.
Saludo al refugio que es el Buda
Saludo al refugio que es el Dharma
Saludo al refugio que es la Sangha
Tomo refugio en el Buda
Tomo refugio en el Dharma
Tomo refugio en la Sangha
He tomado completo refugio en el Buda
He tomado completo refugio en el Dharma
He tomado completo refugio en la Sangha
La monja y el refugio cotidiano
Esta es una historia que siempre me ha gustado y creo que viene muy bien para cuando queremos entender qué significa tomar refugio..
La venerable monja budista, Myoshin, estaba sentada en una cafetería bulliciosa. Había sido un día particularmente desafiante en el templo. Su meditación matutina se sintió dispersa, la sesión de estudio de Dharma fue interrumpida por un dolor de cabeza persistente, y una discusión trivial con otro monje la dejó sintiéndose irritada. Mientras sorbía su té, observó a una joven madre luchando por calmar a su bebé que lloraba, mientras su café se enfriaba en la mesa. La madre, con el rostro tenso, finalmente logró que el bebé se durmiera, pero su alivio fue efímero; el café ya no era apetecible.
Myoshin sonrió para sí misma. En ese momento, se dio cuenta de algo profundo. La joven madre había buscado refugio en la calma externa, en el silencio del bebé, en la promesa de un sorbo de café caliente. Pero la vida, como un río, sigue fluyendo, trayendo consigo nuevas olas de desafíos. La verdadera paz no podía depender de que el bebé durmiera o de que el café se mantuviera caliente.
De repente, un pensamiento la golpeó: «Si mi paz depende de que mi meditación sea perfecta, de que mi estudio de Dharma sea ininterrumpido o de que mis relaciones sean siempre armoniosas, ¿dónde está mi refugio cuando estas cosas fallan?» Fue en ese instante de profunda introspección cuando Myoshin comprendió la esencia de tomar refugio interior. No se trataba de las condiciones externas, sino de una fuente inagotable de fortaleza y sabiduría que residía dentro de ella. Este entendimiento transformó su día, y con él, su práctica.
La Triple Gema no es externa
Tradicionalmente en el budismo, se nos enseña a tomar refugio en la Triple Gema: el Buda, el Dharma y la Sangha. Para muchos, esta idea se percibe de una manera muy externa. Vemos imágenes del Buda, y nuestros ojos nos dicen que esa imagen está fuera de nosotros, una representación histórica o idealizada. Es una figura a la que veneramos, un maestro al que admiramos, pero que sentimos distante.
De manera similar, cuando leemos el Dharma con nuestros ojos o lo escuchamos con nuestros oídos, lo interpretamos como un conjunto de enseñanzas, escrituras o discursos que provienen de una fuente externa. Asumimos que es un conocimiento ajeno a nosotros, algo que debemos aprender y aplicar, pero que no es intrínseco a nuestro ser. Intuimos que es una verdad que existe «allá afuera» de lo que somos.
Y luego está la Sangha, la comunidad de practicantes. Sabemos que formamos parte de una sangha, nos reunimos con otros, compartimos experiencias y nos apoyamos mutuamente.
Sin embargo, aunque todos seamos practicantes de budismo, las etiquetas y los nombres persisten como una separación absoluta. Juan sigue siendo Juan, María sigue siendo María. Aunque compartimos un camino, todavía hay una sutil distinción: Juan es Juan, pero Juan aún no es YO. Esta percepción de la Sangha como un grupo de individuos separados, aunque afines, refuerza la idea de que el refugio es algo que encontramos en la colectividad, pero que no emana de nuestro propio interior.
Tomar refugio en uno mismo
Aquí es donde la enseñanza Zen del Sexto Patriarca Huineng nos da una comprensión más profunda y transformadora de tomar refugio. Cuando estudiamos bien el Zen, especialmente al realizar postraciones o al recitar los votos de refugio, nos damos cuenta de que no estamos recurriendo a algo externo. No estamos pidiendo ayuda a una deidad china o a un texto antiguo como si fueran amuletos mágicos. En realidad, estamos confiando ciegamente en nuestras propias capacidades y en nuestro potencial inherente para el despertar.
Huineng nos enseña la Guía Triple Sin Forma, una reinterpretación radical de la Triple Gema que la sitúa dentro de nosotros, no en lo exterior.
Buda es tu potencial para despertar (Iluminación): No es una estatua de oro o una figura histórica lejana. Es la semilla de la budeidad que reside en cada uno de nosotros, nuestra capacidad innata para la sabiduría y la compasión. Es la Iluminación, la culminación de Punya (el mérito) y Prajna (la Sabiduría). Es la mente que, libre de maldad y falsas ilusiones, disminuye el deseo obsesivo, desconoce el descontento y no se ata a la lujuria y la avaricia. Tomar refugio en esta Iluminación significa cultivar esta mente pura y despierta.
Dharma es tu estudio y sabiduría que adquieres cuando estudias las escrituras (Ortodoxia): No son solo los libros en la estantería o tu conteo en Good Reads. Es la verdad que descubres a través de tu propia práctica y comprensión, la sabiduría que florece al aplicar las enseñanzas en tu vida. Es la Ortodoxia, la mejor forma de desprendernos de la obsesión por los deseos. Al tomar refugio en esta Ortodoxia, nuestra mente se libera de puntos de vista erróneos, lo que a su vez elimina el egoísmo, la arrogancia y la avaricia. Es un refugio en la verdad que se está en nuestro interior.
Sangha es confianza en que puedes mejorar como persona (Pureza): No es solo el grupo de personas con las que meditas. Es la pureza de tu propia mente, tu compromiso con el camino y la confianza en tu capacidad para purificar tus acciones, palabras y pensamientos. Es la Pureza, la cualidad más noble de la humanidad. Al tomar refugio en esta Pureza, nuestra mente no puede ser contaminada por los objetos sensoriales, la avaricia y el deseo, sin importar la circunstancia. Es la comunidad interna de todas las cualidades virtuosas que cultivamos.
La Triple Gema no está afuera de ti. La Triple Gema eres tú. Esta es la esencia de la enseñanza de Huineng.
El Buda en tu interior
Huineng nos enseña un punto crucial:
«El practicar la ‘Guía Triple’… significa refugiarse en uno mismo (por ejemplo, en nuestra propia Esencia de la Mente. Las personas ignorantes, asumen la ‘Guía Triple’ día y noche, pero no la entienden. Si afirman que toman refugio en Buda, ¿saben ellos donde está Él? Pero si no pueden ver a Buda, ¿cómo pueden tomar refugio en Él? ¿No es esa afirmación equivalente a una mentira?… debemos tomar refugio en nuestro Buda interior, y no tomar refugio en otros Budas. (Es más), si no tomamos refugio en nuestro Buda interior, no hay otro lugar donde retirarnos. Habiendo aclarado este punto, tomemos refugio en las ‘Tres Gemas’ de nuestra mente. Internamente, debemos controlar nuestra mente; externamente, debemos ser respetuosos con otros. Esta es la forma de tomar refugio dentro de nosotros mismos.»
Esta es la joya de la enseñanza. El verdadero refugio no está en una entidad externa, sino en nuestra propia Esencia de la Mente. Es aceptar y estar en paz con nuestra propia vacuidad.
Pretender tomar refugio en un Buda que percibimos como externo, sin comprender su significado interno, es una afirmación vacía. ¿Dónde estamos buscando realmente el refugio?
El Sutra de la Plataforma nos guía hacia nuestro Buda interior. Si no encontramos refugio allí, no hay otro lugar verdadero donde retirarnos. La práctica de tomar refugio se convierte entonces en un acto de auto-maestría y auto-respeto. Controlamos nuestra mente internamente, cultivando la Iluminación, la Ortodoxia y la Pureza. Y externamente, manifestamos esta transformación a través del respeto hacia los demás, viviendo en armonía con el mundo siendo mejores personas.
Tomar refugio para la vida cotidiana
La enseñanza de tomar refugio en nuestra propia Esencia de la Mente es profundamente práctica para la vida cotidiana. Nos libera de la dependencia de condiciones externas para nuestra felicidad y bienestar. Cuando enfrentamos desafíos, en lugar de buscar soluciones fuera de nosotros, podemos recurrir a nuestra propia sabiduría innata (Dharma), a nuestro potencial de despertar (Buda) y a nuestra capacidad de mantener una mente pura y resiliente (Sangha).
Esta perspectiva del Zen no niega el valor de los maestros, las enseñanzas o la comunidad. Al contrario, los integra. Los maestros nos señalan el camino, las enseñanzas nos proporcionan el mapa y la comunidad nos ofrece apoyo. Pero el viaje, y el refugio final, es siempre interno. Es un camino de auto-descubrimiento y auto-liberación.
Cuando comprendemos que la Triple Gema reside en nosotros, cada momento es una oportunidad para la práctica. Cada desafío es un llamado a activar nuestro Buda interior, cada decisión una oportunidad para aplicar el Dharma de nuestra propia sabiduría, y cada interacción una ocasión para manifestar la Pureza de nuestra Sangha interna.
¿Dónde buscas tu refugio en la vida? ¿Es en lo externo, en lo que puede cambiar y desaparecer? O, ¿tienes la disposición para explorar la inmensidad de tu propia Esencia de la Mente?
Para esta semana avanzamos con el Sutra de la Plataforma, Capítulo 6, Sobre el Arrepentimiento.
Salvar a todos los seres vivos, aunque los seres vivos sean incontables. Destruir mis autoengaños, aunque mis autoengaños sean innumerables. Percibir la realidad, aunque la realidad sea infinita. Caminar hacia la iluminación, aunque a esta nunca llegue.
En la práctica Zen, las Cuatro Promesas del Bodhisattva no son solo versos que recitamos al final de una ceremonia. Hay que verlos como un compromiso con nuestra transformación personal y colectiva. Cuando decimos que salvamos a todos los seres, que destruiremos nuestros autoengaños, que percibimos la realidad y que caminaremos hacia la iluminación, estamos estableciendo una dirección ética y espiritual clara. No prometemos porque seamos perfectos o soberbios, sino porque reconocemos que el camino se construye paso a paso, desde ahora mismo.
Cuando generamos una intención virtuosa hacia el futuro, ese acto también sana el pasado. No podemos borrar lo que ya hicimos o dejamos de hacer, pero al actuar con conciencia desde el presente, le damos un nuevo significado a nuestra historia.
Arreglar el futuro con acciones y pensamientos apoyados en el Dharma permite que el peso del pasado sea más ligero y se transforme en aprendizaje y compasión.
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Sutra de la Plataforma: Capítulo 6, p. 4. Sanar el futuro.
Los espero:
Día: Domingo 20 de julio de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Una mañana de verano en el templo, cuando me tocó servir la mesa de Oryoki para mis compañeros por primera vez, estaba muy nervioso. A pesar de que había entrenado varios días para poder cumplir esta obligación con decoro y de acuerdo con el protocolo, el miedo a equivocarme estaba muy presente. Los recuerdos de mis múltiples descuidos anteriores me hacían difícil aceptar el pasado para servir adecuadamente en el presente.
Ese día era yo el encargado de servir la sopa de miso. Con una mano cargaba la olla y con la otra servía usando una cuchara grande de madera. Los primeros dos platos los serví sin problema, pero en el tercero me tropecé con mi propio atuendo y tiré sopa de miso en el tatami (piso de paja tejida que se daña muy fácil con los líquidos).
Todos mis compañeros miraron cómo en cámara lenta la sopa caía al delicado suelo. Nadie dijo nada porque el voto de silencio debía ser mantenido. Con decoro, elegancia y sin mostrar molestia alguna, el compañero más experimentado se levantó, caminó rápido a la cocina por una toalla, regresó y rápidamente limpió el piso.
Me sorprendió su serenidad. Días más tarde, cuando se nos permitió hablar, le pregunté: “¿Cómo lograste no enfadarte ni un poco por mi torpeza?”.
Su respuesta fue sencilla y sonriente: “Por las Cuatro Promesas del Bodhisattva que recitamos diario. La forma en que actúo hoy determina cómo se corrige mi pasado y el de todos. Tiraste la sopa en el tatami no por maldad. Fue un error porque estabas pensando en el pasado”.
Aquello me dejó reflexionando durante días. Fue entonces cuando comprendí que en el Zen, aceptar el pasado no es un ejercicio de nostalgia ni de culpa; es un acto presente y futuro.
¿Qué son las Cuatro Promesas y porqué las practicamos? La respuesta es Fu
En el Budismo Zen recitamos diariamente las Cuatro Promesas del Bodhisattva, que aparecen en el Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca Huineng.
Estas no son simples palabras que repetimos sin sentido. Son compromisos con la práctica espiritual y con nuestro YO del futuro, para crear intenciones virtuosas en nuestros actos. Arreglamos el futuro desde hoy, para crear consecuencias positivas en todo lo que estamos por pensar, decir y hacer. A esto Huineng le llama Fu.
Huineng también nos enseña que los seres que debemos salvar primero son los que habitan en nuestra propia mente: el mentiroso, el engañado, el malévolo. En otras palabras, salvamos a Mara que está en nosotros.
Las Cuatro Promesas no son solo un acto altruista hacia otros, sino una forma de reconciliarnos con nuestra propia historia. Aceptamos lo que hemos sido en el pasado, sin remordimientos, culpas ni reproches.
Recitar estas promesas establece un puente entre nuestro presente y lo que deseamos para el futuro, sanando las heridas del pasado al ofrecerles un nuevo significado.
¿Qué significa aceptar el pasado según el Zen?
Aceptar el pasado, en la visión Zen, no es resignarse. Tampoco es olvidar. Aceptar el pasado es reconocer que nuestras acciones, palabras y pensamientos de ayer son parte de quienes somos hoy, pero no determinan necesariamente nuestro mañana.
Desde el punto de vista budista, el karma es dinámico. Y una forma directa de transformar ese karma es cultivar una intención virtuosa, como nos enseña el voto del Bodhisattva.
El “arrepentimiento vacío” de Huineng es precisamente entender el tiempo, nuestra historia y el futuro desde la perspectiva de la vacuidad. El Sexto Patriarca nos dice:
“Liberarse a uno mismo por su propia Esencia de la Mente significa liberarse de los ignorantes, engañosos, e instigadores seres en el interior de nuestra mente, por medio de la Visión Correcta.”
Esa visión correcta nos permite ver el pasado con honestidad, sin negar nuestros errores ni aferrarnos a ellos.
Las Cuatro Promesas y su relación con el Sutra de la Plataforma
El Sutra de la Plataforma deja claro que las Cuatro Promesas son más que una formalidad sin sentido. Son un método para trabajar con las pasiones y engaños internos. Al prometer liberar a los seres, romper con los autoengaños, aprender el Dharma y alcanzar la Budeidad, no buscamos la perfección inmediata, sino establecer una orientación continua.
Esa orientación nos permite agradecer lo vivido, incluso lo difícil, porque gracias a ello hemos llegado al momento presente. Son un mapa de hacia dónde caminamos para crear un mejor futuro.
Lo que nos dicen las Cuatro Promesas
1. Salvar a todos los seres vivos, aunque los seres vivos sean incontables
En un sentido literal, parece imposible y hasta pretencioso. Sin embargo, el Sutra de la Plataforma nos enseña que esos “seres vivos” también son aspectos de nuestra propia mente. Cada vez que liberamos un pensamiento negativo o una emoción destructiva, estamos salvando un “ser”.
En la práctica cotidiana, esto se traduce en gestos simples como escuchar con paciencia, actuar con honestidad, ofrecer ayuda sin esperar recompensa. Cada acto virtuoso tiene un eco que va más allá de nosotros mismos.
2. Destruir mis autoengaños, aunque mis autoengaños sean innumerables
Los autoengaños son las historias que nos contamos como “No soy suficiente”, “Nunca cambiaré”, “Esto es lo que me tocó vivir”. Estas ideas nos atan al pasado y limitan nuestro presente.
Mediante la práctica de Shikantaza y la introspección, podemos ver esos patrones mentales con mayor claridad. Nuestra práctica no es una lucha violenta contra ellos, sino un suave desmantelamiento mediante la visión correcta, la aceptación de nuestras sombras y la sabiduría que desarrollamos con la experiencia.
3. Percibir la realidad, aunque la realidad sea infinita
El Zen no busca imponer una única verdad. Por el contrario, reconoce que la realidad está en constante cambio. Percibirla es vivir cada instante con atención plena, sin aferrarse a ideas fijas.
Aceptar el pasado implica entender que nuestras percepciones son siempre parciales y condicionadas. Hoy podemos mirarlas con otros ojos, desde el silencio interior y la apertura del corazón.
4. Caminar hacia la iluminación, aunque a esta nunca llegue
Este voto es tal vez el más característico del espíritu del Soto Zen. No practicamos para llegar a un destino final, sino porque el propio caminar ya es la práctica.
Cada paso, cada respiración, cada error incluso, forma parte del camino del Bodhisattva. Aceptar el pasado es reconocer que incluso nuestras caídas han tenido un valor: nos han permitido levantarnos una y otra vez.
Aceptar el pasado en el Zen moderno
Hoy, muchos practicantes laicos y monásticos recitan las Cuatro Promesas al comenzar o terminar su día. En mi experiencia, incluirlas en la rutina diaria es una forma poderosa de recordar nuestra dirección ética y espiritual.
Puedes hacerlo de la siguiente manera:
Al despertar, recita en voz baja o mentalmente las Cuatro Promesas.
Durante el día, cuando enfrentes un momento difícil, repítelas interiormente.
Antes de dormir, reflexiona sobre cómo has vivido en relación con esas promesas.
Poco a poco, notarás que creando un futuro virtuoso, tu relación con el pasado se suaviza. Lo que antes parecía un peso, se convierte en aprendizaje.
Sanar el futuro para aceptar el pasado
En el Zen, sanar el futuro no significa olvidar el pasado, sino transformar su significado mediante una acción presente clara y compasiva. Las Cuatro Promesas del Bodhisattva nos ofrecen una guía práctica para cultivar esa transformación día a día.
Aceptar el pasado, entonces, es un acto vivo, no un recuerdo estático. Es reconocer que podemos seguir aprendiendo, creando, creciendo y floreciendo, sin importar lo que haya quedado atrás.
Para esta semana avanzamos con el Sutra de la Plataforma, Capítulo 6, Sobre el Arrepentimiento.
En este capítulo, el Sexto Patriarca nos habla del Arrepentimiento sin Forma que nos lleva a limpiar las consecuencias negativas de nuestro karma poco hábil.
Por eso es que recitamos el Verso de la Enmienda o Verso del Arrepentimiento.No es una confesión en busca de perdón, sino una afirmación de responsabilidad interior.
Incluir este verso en nuestra práctica diaria no es para vivir con culpa, sino para preparar el terreno y sembrar nueva sabiduría.
Todos los daños causados por mis actos, palabras y pensamientos, a lo largo de mi vida. Provenientes de mi infinita avaricia, ira e ignorancia, Los enmiendo aquí y ahora.
Reconocemos, entendemos, y dejamos ir, para que la práctica pueda florecer.
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Sutra de la Plataforma: Capítulo 6, p. 3. Verso de la enmienda.
Los espero:
Día: Domingo 13 de julio de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Con mucha felicidad invitamos a toda la comunidad budista y a los miembros de la sangha Grupo Zen Ryokan, a continuar nuestro estudio del Dharma y de las enseñanzas Soto Zen.
Este curso es la continuación directa del Curso de Introducción al Budismo Zen 2. Es perfecto para quienes lo han tomado y para quienes estén familiarizados con los temas vistos hasta la fecha.
No es un curso para principiantes y es un grupo formal de estudio.
Objetivos
Formar un grupo de practicantes comprometidos con el estudio del Budismo Soto Zen, para profundizar en las enseñanzas de Dogen Zenji y ponerlas en práctica en la vida cotidiana.
Estudiar la historia, textos y formas esenciales del Budismo Soto Zen japonés; para enriquecer nuestra experiencia y vivir en respeto, armonía, silencio y elegancia. Siempre en servicio de todos los seres vivos.
También estudiaremos con detalle los Preceptos del Bodhisattva, para después decidir si quieres recibir los Preceptos en la ceremonia de Jukai.
Practicaremos Shikantaza desde el primer día para mantener el hábito diario de nuestra práctica suprema.
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 