Esta semana seguimos con una pausa en nuestro estudio del Sutra de la Plataforma. Esta semana tenemos otra maravillosa leyenda sobre Huineng, nuestro Sexto Patriarca del Zen.
Exploraremos una historia poco conocida pero muy conmovedora del Maestro Huineng: la leyenda del tigre que se convirtió en discípulo. No es solo un relato antiguo, sino una enseñanza sobre la transformación del ser, la compasión y la posibilidad de despertar en todos los seres. Usaremos esta fábula para aprender juntos sobre qué significa domar lo salvaje dentro de nosotros y cómo el Dharma puede guiar incluso a lo más indómito hacia la quietud.
Aquí Huineng nos dice que es posible salir de la ira y del sufrimiento, para aplicar el Dharma en tu práctica personal.
¡Los espero!
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: El Maestro Zen y el Monje Tigre.
Los espero:
Día: Domingo 22 de junio de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Esta leyenda de nuestro Sexto Patriarca complementa la narración anterior, de cuando Huineng se encuentra contra un dragón. Ahora seguimos sus aventuras a otro lugar en donde tiene un enfrentamiento inusual. Hoy aprenderemos cómo el despertar espiritual es posible para todos los seres que estén dispuestos a escuchar el Dharma.
El Maestro Zen, el tigre y su despertar espiritual
Cuenta la leyenda que el Maestro Huineng, llegó a tener un discípulo muy singular: un tigre.
Corría el primer año de la era Tang Kaiyao (681), cuando un día un hombre llegó a las puertas del templo Baolin acompañado por un enorme tigre. El joven monje que custodiaba la entrada, aterrado por la presencia del animal, cerró apresuradamente la puerta y detuvo al visitante.
Desde afuera, el hombre gritó con urgencia:
—¡Pequeño maestro, no tema! Soy un buscador de casas de Dayuling. Hace veinte años, el Maestro Huineng hizo un pacto conmigo. Me dijo que viniera a verlo este año.
El joven monje, sin saber nada de esta historia, respondió desde detrás de la puerta:
—Espere un momento, iré a informarle al Maestro Huineng.
Al escuchar esto, Huineng recordó de inmediato aquella escena ocurrida dos décadas atrás:
Había sido el año en que, tras recibir el Dharma, Huineng emprendió el camino de regreso y llegó a Dayuling. Allí, mientras caminaba entre las montañas, un gran tigre saltó de entre la maleza y se plantó en medio del camino, mirándolo fijamente. Huineng se detuvo, sin moverse, evaluando cómo escapar de aquella peligrosa situación. En ese instante, un cazador descendió corriendo desde una ladera y se abalanzó sobre el animal. Huineng, de inmediato, comenzó a recitar sutras y a orar por la bendición del Buda. Tras una intensa lucha, el cazador logró dominar al tigre.
Agradecido, Huineng se inclinó ante el hombre y le dio las gracias por haberle salvado la vida. Pero el cazador le respondió:
—¡No hay necesidad de agradecerme! Me llamo Fang, vivo en el condado de Nan’an, al pie de esta montaña. He cazado aquí desde que era niño. Al verlo hoy, algo en mí despertó. Por favor, maestro… sálveme (del sufrimiento del samsara).
Huineng lo miró con compasión y le dijo:
—Ahora no tengo el poder para salvarte. Quizás dentro de veinte años puedas venir a mí de nuevo. Entonces podré salvarte.
Volviendo al presente, Huineng comprendió quién era aquel hombre que esperaba fuera del templo. Le indicó al joven monje que abriera la puerta y lo invitara a entrar.
El cazador cruzó la entrada llevando al tigre a su lado. Se inclinó profundamente ante Huineng y le pidió ser ordenado como monje. El tigre, como si comprendiera lo que ocurría, se arrodilló también, y con una mirada serena, saludó al maestro, como si también pidiera ser ordenado.
Huineng contempló a ambos, al hombre y al animal, y aceptó sus peticiones.
Días después, el maestro celebró una ceremonia de ordenación. Al cazador le dio el nombre Dharma de Yongguang (Resplandor Perpetuo), y al tigre lo nombró Monje Tigre.
Desde entonces, Yongguang y el Monje Tigre compartieron celda. Si Yongguang iba a la sala de meditación, el tigre lo acompañaba. Si escuchaba los sutras, el tigre también los escuchaba. En especial, durante las enseñanzas del maestro Huineng, el tigre prestaba atención con una quietud asombrosa: a veces asentía con la cabeza, otras veces rompía a llorar.
Pasaron los años, y el Monje Tigre falleció por causas naturales. Los monjes del templo, entristecidos, no querían simplemente enterrarlo. En una muestra de respeto y cariño, le construyeron una tumba dentro del templo Baolin, y Huineng la nombró “La Tumba del Monje Tigre”.
A Yongguang se le encomendó entonces viajar al Templo Yuanming para enseñar el Dharma. Allí vivió y transmitió la enseñanza hasta su muerte.
El significado del tigre para el budismo Zen
En la tradición budista de China, el tigre representa tanto la fuerza indomable de la mente como los impulsos salvajes del ego: ira, deseo, miedo, y apego. En esta leyenda, el tigre no es vencido ni eliminado, sino transformado a través del poder del Dharma y la compasión de Huineng. El animal que alguna vez representó un peligro se convierte en discípulo, escucha las enseñanzas, y finalmente encuentra la paz.
Nuestra práctica Zen no busca reprimir lo salvaje en nosotros, sino reconocerlo, abrazarlo y despertarlo. El tigre es nuestro propio corazón cuando se rinde, cuando aprende a sentarse en silencio, y cuando se conmueve ante la verdad.
En la vida cotidiana, cada emoción intensa, cada pensamiento que llega, cada impulso primitivo, es un tigre que puede arrodillarse frente al Buda que hay en nosotros.
El corazón compasivo de Huineng
Así es como el Maestro Huineng domó al dragón y salvó al tigre. Esta historia nos muestra no solo la profundidad de su sabiduría y la fuerza de su práctica, sino también la inmensidad de su compasión.
Para Huineng, todos los seres eran iguales en su naturaleza: humanos, tigres, dragones; todos con la capacidad de despertar. Nadie estaba excluido del camino. ¡Todos cabemos en el carruaje del Mahayana!
El maestro no buscaba imponer enseñanzas, sino encender la luz interior de quienes encontraba, iluminando sus corazones y ayudándolos a retornar a su mente original.
La naturaleza búdica en todos los seres para el despertar espiritual
En el budismo, se dice que todos los seres sintientes poseen naturaleza de Buda. Los dragones y los tigres, aunque majestuosos y poderosos, también pueden estar extraviados en su confusión y sufrimiento. Pero al escuchar el Dharma, al entrar en contacto con una mente despierta, pueden liberar sus ataduras y alcanzar la liberación.
Este es el gran mérito del Maestro Huineng, y también, el inmenso poder transformador del camino del Buda.
El verdadero Dharma no discrimina, no excluye, no teme. Toma incluso lo salvaje, lo temido y lo incomprendido, y lo guía de regreso al corazón.
Que estas historias te inspiren a mirar con ternura a tus más grandes maestros; tus propios tigres y dragones internos.
Siéntate con ellos, sin lucha, hasta que también escuchen el canto del Dharma.
Esta semana hacemos una pausa en nuestro estudio del Sutra de la Plataforma.
Para el budismo, el dragón es una criatura que representa muchas cosas. Es, en parte, un aspecto de nuestros miedos, apatía e ira.
En una nota personal, esta historia siempre me ha dado perspectiva sobre mi ego y el largo camino a recorrer para abrir el corazón al Buda. Quiero compartirla con todos.
El domingo, en Zazenkai, exploraremos la historia de Huineng y el dragón. Esta antigua leyenda del Sexto Patriarca del Budismo Chan no es solo un relato fantástico, sino una enseñanza sobre cómo enfrentar nuestras emociones intensas, nuestros miedos y el ego que a veces parece tan poderoso como un dragón desatado.
Huineng, con calma y sabiduría, transforma el caos en claridad, no por medio de «lidiar» con el dragón, sino mediante la comprensión profunda de la mente. Reflexionaremos juntos sobre cómo aplicar estas enseñanzas en nuestra propia vida y cómo, a través de la práctica disciplinada, también nosotros podemos encontrar el camino hacia la quietud, la humildad y el despertar.
¡Los espero!
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
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Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: El Maestro Zen vs. el Dragón.
Los espero:
Día: Domingo 15 de junio de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
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Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
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Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
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El Sexto Patriarca del Zen, el Maestro Huineng, es un personaje de leyenda para el budismo en China. Es tan reverenciado y respetado que, a lo largo del tiempo, se le han dado todo tipo de atributos espirituales y se han contado muchísimas historias sobre sus enseñanzas. Hoy comparto cómo Huineng nos enseña a calmar al dragón.
Para el budismo de muchos países, el dragón no es una criatura fantástica, sino un un guardián, un aspecto espiritual de la práctica, así como conceptos filosóficos profundos. A veces es un ser real que se manifiesta en el mundo, como cualquier otro ser. No es de sorprender que Huineng se haya topado con uno en sus aventuras por el mundo.
El Sexto Patriarca predicó el Dharma en el templo Baolin de Caoxi durante 37 años, guiando a incontables seres hacia el despertar. Entre los muchos que ayudó, no sólo hubo personas, sino también discípulos inusuales, como animales mitológicos, espíritus inquietos y seres con formas extraordinarias, como veremos en esta singular leyenda.
Enseñar el Dharma y calmar al dragón
En el templo Nanhua, se alza una antigua pagoda conocida como la «Pagoda de la Sumisión del Dragón». Según la tradición, en tiempos de Huineng existía un profundo lago frente al templo de Caoxi, donde habitaba un temido dragón. Cada vez que emergía de las aguas, traía consigo vientos huracanados, se movía con tanta fuerza que arena y rocas salían volando por los cielos. Las estructuras del templo se veían dañadas, los árboles arrancados, y los aldeanos perdían casas, cultivos y ganado. La región sufría constantemente, pero nadie podía hacer nada. Resignados, simplemente soportaban el desastre.
Un día, mientras el cielo se cubría de nubes y neblina, y las aguas del lago hervían con furia, el dragón amenazaba con salir nuevamente. Los monjes y laicos que escuchaban las enseñanzas del maestro Huineng entraron en pánico; sin embargo, el maestro, con absoluta calma, los miró con compasión, les pidió que confiaran y les aseguró que todo estaría bien, antes de levantarse y caminar con paso sereno hacia el borde del lago. Abandonaron la sala del Dharma en busca de refugio. Pero Huineng los tranquilizó con serenidad y se dirigió solo al borde del lago, decidido a enfrentar el peligro.
Allí, contempló el cuerpo colosal del dragón emergiendo de las aguas y le habló con firmeza:
—Dragón, tienes grandes poderes. Hoy me has mostrado tu capacidad de hacerte enorme. Pero dime: ¿puedes también volverte pequeño? Si eres realmente un dragón, deberías poder ser grande y pequeño a voluntad. Si solo puedes crecer, pero no reducirte, entonces no eres un verdadero dragón.
El dragón, intrigado y desafiado por estas palabras, pensó: “Hacerme más grande no sirve de nada contra este hombre, pero si me hago pequeño, ¿qué podría hacerme?”. Decidió hundirse en el agua para demostrar su habilidad de reducir su tamaño. En ese instante, el viento cesó y la superficie del lago se calmó. Al poco tiempo, el dragón reapareció, esta vez más pequeño. Huineng volvió a hablar:
—Eres un verdadero dragón: puedes cambiar de forma, ser grande o pequeño. Pero aún no eres lo bastante pequeño. Si pudieras volverte tan diminuto como un pez, sería realmente impresionante.
El dragón aceptó el reto y siguió encogiéndose. Al verlo tan reducido, Huineng tomó su cuenco de limosna y le dijo:
—Has demostrado que puedes volverte muy pequeño. Pero dime, ¿te atreverías a entrar en mi cuenco?
El dragón, confiado en su poder, nadó hasta el borde y, sin temor, se introdujo en el cuenco. En ese momento, Huineng lo atrapó. El dragón intentó liberarse, pero por más que lo intentó, no pudo escapar.
Entonces Huineng lo llevó a la sala del Dharma y le dio una enseñanza sobre la impermanencia, el desapego y la verdadera naturaleza de la mente, guiándolo con compasión hacia la comprensión del vacío y la no dualidad. A través de las palabras del patriarca, el dragón alcanzó la iluminación, comprendió la verdadera naturaleza de su existencia y abandonó su forma monstruosa. Se dice que se despojó de sus huesos y cultivó el Camino hasta alcanzar una reencarnación favorable.
Después de este evento de calmar al dragón, Huineng ordenó llenar el lago con tierra y piedras. Sobre ella se construyó una torre de hierro conocida como la Pagoda Jianglong, la Pagoda que somete a los dragones. Este monumento quedó como testimonio de la compasión y poder espiritual del Sexto Patriarca, quien no sólo domaba bestias salvajes, sino también las mentes salvajes, llevándolas hacia la paz del Dharma.
El dragón como símbolo de la mente agitada
Esta historia no es sólo un cuento chino más, sino una enseñanza sobre la mente y el camino del Buda. El dragón representa nuestras emociones intensas, pensamientos descontrolados y la fuerza del ego cuando no ha sido comprendido. Así como el dragón agitaba el agua y causaba caos, nuestra mente confundida puede generar sufrimiento si no la observamos con sabiduría. Pero Huineng no lucha contra el dragón: lo enfrenta con calma, lo desafía con inteligencia, y le habla desde la compasión. Esto nos muestra que el budismo no combate los problemas con violencia, sino con claridad, paciencia y comprensión.
Soltar el ego y volvernos pequeños
La enseñanza que Huineng da al dragón es muy importante para el Zen. Le dice que, si sólo puede crecer, pero no encogerse, no es un verdadero dragón. De la misma forma, si nosotros sólo queremos «ser más», tener más control, más logros, más validación; sin aprender a soltar, reducir, simplificar y mirar hacia adentro, no estamos desarrollando una mente despierta. La práctica Zen consiste justamente en eso: aprender a soltar el yo rígido, a dejar de reaccionar con miedo o apego, y a fluir con lo que está presente. Volverse pequeño en esta historia es símbolo de humildad, apertura y transformación.
El despertar nace de la entrega
Finalmente, al calmar al dragón, este se rinde y entra en el cuenco de Huineng. Así ocurre una gran transformación: recibe enseñanzas, se ilumina y cambia de forma.
Esto representa el momento en que dejamos de resistirnos a la práctica y abrimos el corazón al Dharma. No importa cuán salvajes o intensas sean nuestras emociones o cuán «grandes» se sientan nuestros problemas; si aceptamos entrar en el «cuenco» de la práctica, con humildad y confianza, también nosotros podemos despertar.
Huineng nos enseña que para calmar al dragón hay que hacerlo no con fuerza, sino con sabiduría, cariño y paciencia. Así también podemos nosotros apaciguar nuestra mente y descubrir su naturaleza verdadera.
¿Cómo está tu dragón el día de hoy?
¿Y si nos hacemos chiquitos para entrar al cuenco del Buda?
Esta semana avanzamos con el Sutra de la Plataforma y llegamos al Capítulo 5, Dhyana.
Aquí el Sexto Patriarca Huineng nos da una visión clara y provocativa sobre qué significa realmente meditar. Nos dice que Dhyana, lo que en chino se pronuncia Chan y que en Japón se convirtió en Zen, no es simplemente sentarse en silencio ni buscar un estado especial. Tampoco es poner la mente en blanco. Dhyana es ver la mente tal como es, sin apego ni rechazo, sin adornos ni juicios. Es vivir desde la claridad natural que ya está en nosotros, en medio de lo cotidiano.
Este domingo en Zazenkai, hablaremos de este capítulo. Es una buena oportunidad para poner en acción lo que enseña este capítulo: sentarse, observar, respirar, y descubrir que el Zen no es algo alienígena ni complicado. Huineng nos llama desde hace más de mil años para comprobar que el despertar no es un ideal, sino una presencia viva en cada instante.
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Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
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