La naturaleza búdica y la mente de Buda son temas complejos de realizar, a menos que se tenga una práctica estable de Zazen. Para el budismo Zen, siempre ha sido primordial impulsar a los practicantes a vencer el ego y simplemente sentarse. El mensaje de Shijkantaza está por todos lados. Sin embargo, siempre es bueno recordar que incontambles maestros nos han dejado instrucciones para Zazen.
«No discutas. No negocies con el ego. No pongas pretextos. No, no estás muy ocupado. Solo siéntante en Zazen».
Esto es porque aunque te esfuerces en leer mucho, el verdadero Zen está en disminuir la actividad de todo tipo. Dejamos de movernos y dejamos a la mente en paz.
Todos los Patriarcas del Zen nos piden sentarnos en el zafu, y el misterioso maestro Foxin (Mente de Buda) Bencai, no es la excepción. Por desgracia, no hay registros históricos de él. Sabemos que nació en China entre los siglos VIII y X, y que dejó el texto «Instrucciones para Zazen» como herencia para todos nosotros.
Este escrito toca algunos puntos relevantes que pronto discutiremos en teisho. Pero algunos que llaman la atención son:
La mente es esférica, brillante. Como una perla.
Estar ocupado con el activismo y protegiendo las ideas, no solo no resuelve una sola de tus causas, sino que solo lleva a más confusión en ti.
No hacer nada, nos lleva a la confusión.
Búsquda de equilibrio entre absoluto y relativo.
Si no hay Zazen en tu vida, tu destino es ir en círculos, como un perro que persigue su propio rabo.
Cada párrafo es afirma las enseñanzas de Shakyamuni: todas las experiencias y percepciones están fundadas en la mente. Al reconocer nuestra verdadera naturaleza, podemos liberarnos del ciclo de sufrimiento y renacimiento.
Instrucciones para Zazen
En la meditación sentada, haz que el corazón sea recto y la mente clara y verdadera. Purifica el ser y vacía el corazón. Sentado con las piernas cruzadas, mira y escucha hacia dentro; claramente despierto y consciente, te liberas permanentemente de la olvido y la excitación. Si algo surge en la mente, haz tu mejor esfuerzo para desecharlo.
En la concentración tranquila, examina con claridad y verdadera atención plena. Lo que es consciente de sentarse es la mente, y lo que introspecciona es la mente. Lo que conoce el ser y el no-ser, el centro y los extremos, el interior y el exterior, es la mente. Esta mente es vacía y perceptiva, silenciosa y consciente. Redonda y brillante, perfectamente clara, no cae en ideas de aniquilación o eternidad. La conciencia espiritual resplandece radiante, su discriminación no es falsa.
Hoy en día vemos estudiantes que se sientan diligentemente pero no despiertan. Su problema deriva de su dependencia de conceptos, sus sentimientos se adhieren a sesgos y falsedades. En su confusión, dan la espalda a la verdadera base y erróneamente se inclinan por el quietismo o el activismo. Por eso no logran alcanzar la iluminación.
Si puedes concentrarte y aclarar tu mente de tal manera que armonices íntimamente con lo increado, el espejo del conocimiento se limpiará y la flor de la mente repentinamente florecerá. Los infinitos apegos a conceptos se disolverán directamente, y eones acumulados de ignorancia se abrirán de una vez.
Esto es como olvidar y de repente recordar, como estar enfermo y de repente recuperarse. Surge una sensación de alegría dentro de ti, y sabes que te convertirás en un Buda. Entonces sabes que no hay un Buda separado fuera de la mente.
Después de eso, aumentas el cultivo en concordancia con el despertar, experimentando la realización por medio del cultivo. La fuente de la realización del despertar es la identidad de la mente, el Buda y los seres vivos. Esto se llama absorción en la comprensión unificada y la acción unificada. También se llama el Camino Sin Esfuerzo.
Ahora puedes revertir las cosas sin alienación de los sentidos y objetos. Recogiendo lo que viene a mano, alternas como anfitrión e invitado. El ojo del universo claro, el presente y el pasado se renuevan. La capacidad espiritual de percepción directa se logra naturalmente. Por eso Vimalakirti dijo: «Vivir una vida activa sin emerger de la absorción en la extinción llamada sentada en quietud».
Así que debemos saber que la luna aparece cuando el agua está quieta, el brillo es completo cuando el espejo está limpio. Para las personas que estudian el Camino, es esencial sentarse y meditar. De lo contrario, estarás yendo en círculos para siempre.
Aunque esto es desagradable, no puedo mantenerme en silencio. He escrito algunas generalidades para ayudar a las personas a descubrir la verdadera fuente. Si no descuidas la práctica, entonces alcanzarás la misma realización.
Continuamos estudiando el poema clásico del Zen: El Grabado de Rey Mente-Corazón o Xinwang Ming; escrito por el Maestro Chan, Fudaishi (497 – 569).
El segundo capítulo nos habla de la naturaleza de la mente y dónde hay que buscar al Buda.
¡Los espero!
El Grabado del Rey Mente-Corazón
2.
La mente que entiende nuestra conciencia raíz: esa misma mente consciente ve al Buda.
La mente es, así es Buda. Buda es, así es la mente.
Cada momento poseyendo la mente de Buda, la mente de Buda pensando «Buda».
Si quieres llegar rápidamente a este punto, disciplina tu mente y contrólate a ti mismo.
Control puro, mente pura. Esta mente es instantáneamente Buda.
Aparte del Rey Mente-Corazón, no hay otra cosa que pueda llamarse Buda.
Si buscas convertirte en un buda, no aceptes ningún tipo de contaminación.
A pesar de que la mente-naturaleza es vacía, la codicia y la ira son reales.
Si quieres entrar por la puerta del Dharma, siéntate derecho y conviértete en un buda.
Entonces ya has llegado a la otra orilla, y has alcanzado las Paramitas.
La persona que entiende y busca el Camino, estudia el yo y estudia la mente.
Y sabe que Buda yace en su interior, sin buscar ninguna otra fuente.
Mente es igual a Buda.
Buda es igual a Mente.
Esta iluminación de la mente es el verdadero Buda; Esta comprensión clara es la mente real.
Aparte de la mente, no hay Buda, aparte de Buda, no hay mente.
Dana
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Durante la ceremonia usamos nuestro cuaderno de liturgia. Lo puedes descargar gratis de aquí: https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
¿Qué es Zazenkai?
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
El tema del día será: El Grabado del Rey Mente-Corazón, Xinwang Ming 2
Los espero:
Día: Domingo 12 de mayo de 2024.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 11:00h Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Hay ocasiones en las que uno no puede evitar sentirse pequeñito, pero maravillado, cuando ha dejado entrar al Buda a su corazón. En su vasto espectro de expresiones y enseñanzas, el Buddhadharma abre para nosotros múltiples caminos hacia la comprensión de la vida y el alivio del sufrimiento humano. Entre estos textos se encuentra el Avatamsaka Sutra, conocido como el Sutra de la Guirnalda (de Budas).
Es una escritura fundamental para el budismo Mahayana que nos ofrece una visión deslumbrante de la interconexión del multiverso y la omnipresencia de la iluminación. Sí, leíste bien. Dije multiverso.
Aunque el término “multiverso” ha sido explotado hasta el cinismo por las películas de Hollywood y los cómics; para nosotros los practicantes de Zen, es una verdad milenaria que comprobamos una y otra vez cuando estamos en Zazen. En el Avatamsaka Sutra, la Luz Dorada del Buda se extiende para cubrir este cosmos y los infinitos cosmos dentro de cosmos que existen, a lo largo del Tiempo de tiempos y Realidad de realidades.
¿Cómo comprobar la idea del multiverso aquí y ahora y sin ser budista? Piensa en tus intestinos. Está lleno de criaturas que viven un universo completo, con sus reglas, con sus catástrofes y su florecimiento. Estas criaturas perciben el universo a su manera y es muy posible que no tengan conciencia de que son parte de otro universo llamado sistema digestivo. Así mismo, el sistema digestivo contiene más órganos con más tipos de seres vivos y todos ellos te forman a ti.
Tú, con tus decisiones y forma de vida, impactas y gobiernas estos universos. Y hacia afuera es igual. Tú formas parte de otro ser vivo más grande, aunque no tengas conciencia de ello. Tu amigo es un universo que contiene universos y así hasta el infinito cosmos.
El Sutra de la Guirnalda de Budas, aunque difícil de entender para el novato, está aquí para explicarnos cómo el Buda Cósmico gobierna a todos los otros budas. Sabernos cobijados y guiados y cuidados por la Luz del Dharma, hace que este texto clásico esté siempre para ti y aliviar el sufrimiento.
El Avatamsaka Sutra, también conocido como Sutra de la Guirnalda de Budas, es uno de los sutras más elaborados y extensos del budismo Mahayana. Según fuentes históricas, este sutra fue uno de los primeros textos budistas traducidos al chino, proceso que comenzó en el siglo II con la llegada del budismo a China. El sutra es famoso por su estilo literario complejo y sus profundos mensajes filosóficos creados para aliviar el sufrimiento, lo que refleja una etapa de madurez en la literatura budista.
Conocido por su descripción poética de la interpenetración de todos los fenómenos y la visión cósmica de la budeidad, el Avatamsaka Sutra ha influido en varias escuelas del budismo Mahayana, incluido el budismo Zen, y ha servido como una fuente de inspiración artística y espiritual a lo largo de Asia.
Importancia para el Budismo Zen
Aunque el Avatamsaka Sutra no es un texto originario del Zen, sus enseñanzas han permeado profundamente nuestra escuela, influenciando a maestros y practicantes a lo largo de los siglos.
Bodhidharma, nuestro Primer Patriarca del Zen, cargaba con él una versión del sutra a todos lados. Así pudo enseñar que la iluminación está presente en todos los seres y es accesible instantáneamente cuando nos sentamos en Zazen. Esta es una idea que floreció en Bodhidharma inspirado por el Avatamsaka Sutra, que también habla sobre la universalidad y accesibilidad de la naturaleza búdica.
Esta percepción ayuda a comprender la naturaleza intrínseca del Buda en cada ser, un concepto clave en la práctica Zen que busca la experiencia directa y la realización personal de la verdad.
Temas clave del sutra
Interconexión de todos los Fenómenos
El Sutra de la Guirnalda enseña que todos los fenómenos en los universos están íntimamente conectados entre sí, formando una red infinita de existencias interdependientes. Esta visión es fundamental para aliviar el sufrimiento y comprender la naturaleza no dual de la realidad.
La universalidad de los Bodhisattvas
Los Bodhisattvas, seres dedicados al despertar y bienestar de todos, son centrales en el Avatamsaka Sutra. Representan el ideal Mahayana de compasión activa y sabiduría, buscando iluminar no solo a sí mismos sino también a todos los seres sensibles.
Manifestaciones del Buda
El sutra explica cómo cada Buda puede manifestarse en innumerables formas a través del multiverso, enseñando en todas las dimensiones y tiempos, ayudando a todos los seres de manera simultánea. Esta visión subraya la omnipresencia de la budeidad y la potencialidad sin límites de la iluminación.
Visión cósmica de los Budas y del Multiverso
El Avatamsaka Sutra ofrece una cosmología donde el multiverso está vivo con la presencia de innumerables Budas, que en realidad es uno solo. Cada grano de arena, cada hoja y cada pensamiento contienen universos enteros tejiendo juntos una guirnalda cósmica de existencia interconectada. Esta visión no solo expande nuestra comprensión del universo, sino que también eleva nuestra percepción de nuestro lugar y responsabilidad dentro de él.
Comenzar siquiera a imaginar esta interconexión entre TODO lo que existe, es una manera de dar el primer paso hacia aliviar el sufrimiento. Nunca más conocerás la soledad o la ingratitud cuando abres el corazón-mente a esta forma de existir.
Aplicación de la sabiduría del sutra para el practicante de Zen contemporáneo
Para el practicante de Zen contemporáneo, las enseñanzas del Avatamsaka Sutra nos ofrecen una rica fuente de inspiración y contemplación. Al reconocer que cada acción y cada momento son interdependientes, cultivamos una mayor conciencia y compasión en su vida diaria. Además, la visión del sutra de la budeidad omnipresente ayuda a los practicantes a ver la naturaleza búdica en todos los seres, promoviendo un enfoque de vida más inclusivo y compasivo.
Y quizá lo más importante es que el sutra nos explica y nos enseña de manera magistral que la naturaleza última de la mente es la vacuidad.
Conclusión
El Avatamsaka Sutra no es solo un texto antiguo de belleza literaria y profundidad filosófica, sino una guía viva para aquellos que buscamos entender y aliviar el sufrimiento en el mundo contemporáneo. Al tejer esta «guirnalda de Budas», los practicantes podemos encontrar caminos hacia la paz interior y hacia la creación de un mundo más compasivo, sustentable, moral y consciente.
Para el budismo de la tradición Theravada y Vajrayana, mayo es un mes profundamente espiritual porque se celebra el nacimiento, iluminación y muerte de Shakyamuni Buda (en el Zen ya festejamos durante nuestro retiro de Rohatsu, en diciembre). Durante varias semanas se llevan a cabo ceremonias y eventos, que nos recuerdan el corazón generoso y compasivo del Venerado Por El Mundo.
Asímismo, para los mexicanos, la primera mitad de mayo es importante porque celebramos el día de las madres. Y para los budistas es especial proque este festejo incluye a Avalokiteshvara, la Madre de la Compasión Universal; a Prajnaparamita, la Madre de la Perfección de la Gran Sabiduría; a Kisa Gotami, la madre de la semilla de mostaza; y a todas las Maestras y Bodhisattvas que nos han transformado con su práctica.
Por todo ello, este mes es importante para honrar el legado de todos ellos a través de la práctica del Dana Paramita, la perfección de la generosidad, que sostiene no solo nuestra comunidad sino también nuestro crecimiento espiritual.
Los animo a todos a considerar sus contribuciones a la sangha como un reflejo del espíritu de compasión y sabiduría de Avalokiteshvara y de Shakyamuni. Cada acto de generosidad es un paso hacia la profundización de nuestra práctica y el mantenimiento de nuestro refugio espiritual.
Que nuestras ofrendas y esfuerzos reflejen nuestro compromiso con el camino y nos acerquen más a la verdad de la interconexión en vacuidad. Que mantengamos el espíritu de compasión del Buda y de Avalokiteshvara en nuestros corazones, guiando cada paso con amor y generosidad.
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Agradezco profundamente su continuo apoyo y generosidad. Juntos, mantenemos viva la llama del Dharma.
Que todos los seres se beneficien de nuestra práctica.
Shikantaza es la práctica más importante del budismo Zen. Se traduce literalmente como «sólo sentarse». Aunque parecen dos palabras simples, llevarlo a la práctica es un gran reto. Desafía nuestra comprensión del concepto de meditación, además de que casi nunca tenemos los conocimientos o la paciencia para comprender.
Grupo Zen Ryokan tiene el honor de recibir al Ven. Dokusho Villalba Roshi, para ofrecernos la charla “¿Qué es la meditación Zen Shikantaza?”.
Será una introducción y profundización en la práctica de Shikantaza, que se caracteriza por su simplicidad.
Para Grupo Zen Ryokan, este es un día auspicioso porque Villalba Roshi es el autor de mucho material de estudio y práctica espiritual fundamentales para nosotros. Lo recibimos con gratitud y el corazón abierto.
El Maestro Villalba es una figura destacada en la difusión del Zen en Occidente, especialmente notable por su fundación del Templo Luz Serena, uno de los primeros y más importantes centros de práctica Zen en España y el mundo hispano. A lo largo de su carrera, ha traducido textos esenciales, participado en diálogos interreligiosos y contribuido significativamente a la adaptación del Budismo a la cultura contemporánea.
Fecha: Sábado 18 de mayo de 2024
Hora: 10:00 h de México, 18:00 h de Madrid.
Registro: Si eres parte de Grupo Zen Ryokan, lee la información en el foro. Si nos visitas de otras partes del mundo, escribir a choco ARROBA gmail . com.
Costo: Es costumbre demostrar nuestra gratitud a los Maestros que nos visitan. Aunque es un evento gratuito, les suplico mandar un poco de recursos para el Maestro. Las opciones para hacer donativos las enviaré con la confirmación de tu lugar reservado para el evento.
Es importante que todos los asistentes revisen con cuidado nuestras reglas para reuniones en línea antes de participar, para asegurar el respeto y la armonía durante nuestra convivencia digital. Si alguien no sigue las reglas, la persona será expulsada de la conferencia.
Invitamos a todos los miembros de la sangha a unirse a nosotros en este día especial, para aprender y practicar directamente bajo la guía de un maestro tan estimado en nuestra tradición Zen. Este es un momento para nutrir nuestra práctica, profundizar nuestra comprensión y fortalecer nuestra comunidad.
Programa del evento
Bienvenida. Presentación. Sutra del Corazón. 10 minutos de Zazen. Teisho de entre 40 minutos y 1 hora. Despedida.
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 