Cuando visitamos o miramos fotos de templos budistas de China, Japón o Corea, es muy común encontrar estatuas a dos demonios o guerreros armados y feroces. Muchas personas que no tocan un libro ni en defensa propia, creen que estas dos figuras son demonios, pero no hay nada más lejos de la verdad. Estos dos personajes son los Nio, los guardianes del Dharma y del recinto del Buda.
Ellos no son Bodhisattvas, sino dioses. Los he incluido en esta serie porque son personajes comunes y necesitan ser presentados a los occidentales. Hay prácticas hermosas y poderosas alrededor de ellos, por lo que creo que puede ser útil en nuestro estudio del Zen y en nuestro camino del Dharma cotidiano.
Es importante decir que los dioses en el budismo no son el mismo concepto del dios de las religiones abrahámicas. Para el budismo, los dioses son ideales de aspectos de la práctica budista y son venerados como recordatorios de nuestras intenciones. De ninguna forma son creadores del universo, no se les pone de cabeza y tampoco hay una fe ciega hacia ellos.
En la vasta iconografía budista, pocas figuras son tan imponentes y cargadas de simbolismo como los Nio, los guardianes del Dharma y del templo. Su presencia a las puertas de numerosos recintos a lo largo de Japón, China y Corea no es solo un testimonio de la riqueza artística y espiritual del budismo, sino también de una profunda cosmovisión que entrelaza lo sagrado con lo cotidiano.
El significado de su nombre
Los Nio, conocidos en sánscrito como Acala (los Inmovibles), son figuras que personifican la fuerza y la protección. Aparecieron por primera vez en el Ambattha Sutra, y eran los guerreros que acompañaron a Shakyamuni en su peregrinaje a visitar al noble Pokkharasadi, quien se sentía amenazado por el Iluminado.
El nombre Acala alude a su inquebrantable determinación en la protección del Dharma, las enseñanzas budistas, y su capacidad para resistir cualquier amenaza. Nio, los guardianes del Dharma, simbolizan la energía masculina y protectora que guarda las entradas de los recintos sagrados, asegurándose de que solo aquellos con intenciones puras puedan acceder.
Historia y simbolismo
Designadas oficialmente como shukongoshin, estas entidades guardianas desempeñan un papel crucial en la salvaguarda del budismo, siendo también referidas coloquialmente como kongo rikishi.
Originalmente, esta entidad era un único dios protector de Shakyamuni. Con el tiempo, se dividieron en dos seres distintos, para representar mejor las fuerzas en equilibrio. Ellos están a cada lado de las entradas de los templos, simbolizando su papel de custodios de los recintos sagrados donde reside la Triple Gema. Se erigen imponentes, con una mirada severa y feroz, asumiendo el papel de guardianes intrépidos.
Portan en una de sus manos el vajra, un arma ancestral emblemática de la lucha contra las fuerzas malignas, y según las narrativas legendarias, tienen el poder de dominar los truenos.
Nio, los guardianes del Dharma, van vestidos únicamente con una mo, una especie de falda larga que ceñida a sus cinturas, exhiben su anatomía atlética, destacando abdominales marcados y venas pronunciadas, evidenciando su inmenso esfuerzo físico.
El guardián de la boca abierta recibe el nombre de Agyo, mientras que su contraparte de boca cerrada es Ungyo. La vocalización de «a» simboliza el alfa en el alfabeto sánscrito, y «un», el omega. Este dúo representa metafóricamente el inicio y el cierre de todo lo existente, atribuyéndoles una omnisciencia divina.
Juntos son una expresión del enso, el círculo que representa al Zen
Comúnmente, Agyo se coloca a la derecha y Ungyo a la izquierda.
El culto a Nio en los templos budistas de Japón
En Japón, los Nio se sitúan típicamente en las entradas de los templos budistas, para ahuyentar el mal y limpiar a los visitantes de sus impurezas antes de entrar en el espacio sagrado. Estas estatuas a menudo se encuentran en puertas talladas en madera o piedra, evocando una sensación de respeto y reverencia.
La veneración hacia los Nio se manifiesta no solo en su presencia física en los templos sino también en rituales y festividades que celebran su papel protector. Durante estos eventos, se les ofrece incienso, agua y flores, reconociendo su importancia en la salvaguarda de los preceptos budistas y el bienestar de la comunidad.
Incorporando a los Nio en la práctica cotidiana
D?gen Zenji nos recuerda en Bendowa y Genjokoan, que el Zen no requiere más que Zazen para expresar nuestra práctica. Sin embargo, de vez en cuando las personas necesitamos un recordatorio de que dentro de nosotros hay fuerza y que debemos proteger a los demás.
Por eso es por lo que incorporar la figura de los Nio en la vida cotidiana es muy minimalista. No requiere actos de veneración explícitos ni rituales complejos. Podemos ver a los Nio como símbolos de la fortaleza interior necesaria para enfrentar las adversidades de la vida, manteniendo un compromiso inquebrantable con nuestros valores más profundos.
La práctica puede ser tan simple como dedicar unos momentos al día para reflexionar sobre las cualidades que los Nio representan: valentía, protección y la importancia de mantener un espacio sagrado en nuestras mentes y corazones, libre de malas intenciones o energías negativas. Esta reflexión puede inspirarnos a vivir con mayor integridad en el Dharma y a enfrentar nuestros desafíos con una renovada fuerza interior.
También puedes buscar imágenes de ellos e imprimirlas, para ponerlos a los lados en tu altar.
Conclusión
Los Nio, los guardianes del Dharma, más que simples figuras ornamentales en la arquitectura budista, encarnan principios espirituales profundos y universales. Nos recuerdan la importancia de la protección y la fuerza en nuestra práctica espiritual y en la vida cotidiana. A través de su veneración y la incorporación de sus enseñanzas en nuestra vida, podemos aspirar a ser tan inquebrantables en nuestro camino como ellos lo son en la protección de la Triple Gema.
Espero que este mensaje los encuentre gozando de buena salud, paz interior y aceptación. Mientras en el hemisferio norte la primavera se va manifestando ante nuestros ojos, nuestra práctica Zen se convierte en un faro de luz, guiándonos hacia la serenidad y la comprensión profunda del Buddhadharma.
Gracias a su generoso apoyo, hemos podido mantener ese faro encendido, compartiendo la sabiduría y la compasión que caracterizan a nuestra tradición. Al día de hoy seguimos con actividades los 365 días del año, dando cursos y talleres, y ofreciendo una comunidad segura e inclusiva para todas las personas que quieran despertar al Budismo Zen.
Este mes de marzo, los invito a participar en la recaudación de donativos, una práctica de generosidad que beneficia tanto a quien da como a quien recibe. A través de sus contribuciones, no solo aseguran la continuidad de operación de nuestra Sangha, sino que también apoyan la expansión de un espacio sagrado de aprendizaje y crecimiento espiritual para todos.
En la enseñanza del Buda, la generosidad es vista como el primer paso en el camino para terminar la insatisfactoriedad, una práctica que purifica el corazón y nos libera de los apegos. Cada donativo, grande o pequeño, es una semilla de bondad que plantamos juntos, y de la cual todos nos nutrimos.
Cada gesto de generosidad contribuye a nuestra visión colectiva de un mundo más compasivo y consciente.
Agradezco de corazón su continua presencia y apoyo. Que este acto de generosidad multiplique la paz y el bienestar en sus vidas y en todo el multiverso.
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Recordemos las palabras de Dogen Zenji: «Practicar la generosidad es el fundamento de la Vía». Al abrir nuestros corazones y manos en Dana, abrimos también las puertas a un mayor entendimiento y compasión.
Agradezco profundamente su continuo apoyo y generosidad. Juntos, mantenemos viva la llama del Dharma.
Que todos los seres se beneficien de nuestra práctica.
Todos en algún momento odiamos nuestro trabajo. No encontramos nada atractivo, no vemos desarrollo y consideramos a los jefes como personas inferiores, pero con mejor suerte que uno. Este es un tema recurrente que vale la pena explorar una vez más porque no nos ha quedado claro: todo lo que hacemos es la vía del Bodhisattva. Y ese trabajo que no te llena, es el mejor ejemplo.
La respuesta a este dilema moderno puede encontrarse en una tradición milenaria: el budismo Soto Zen. Con nuestras enseñanzas sobre la atención plena, la no dualidad y la compasión, el Zen nos muestra un camino de liberación de dukkha, incluido nuestro trabajo.
La idea de llevar el Zen al trabajo puede parecer una locura al principio, especialmente en entornos altamente competitivos y exigentes. Sin embargo, es justo aquí, en estos contextos donde las prácticas de atención plena y compasión revelan susabiduría.
Al cultivar una mayor conciencia de nuestros pensamientos, emociones y acciones, y al abordar nuestras tareas y relaciones laborales con una mente abierta y un corazón compasivo, agradecido y de generosidad, podemos comenzar a ver cambios significativos. No solo en cómo experimentamos nuestro trabajo diario, sino también en cómo nos relacionamos con nosotros mismos y con los demás.
En este Zazenkai, exploraremos cómo aplicar estos principios Soto Zen en el entorno laboral no solo para dejar de odiar nuestro trabajo, al compañero tóxico y al jefe, sino para transformar esta relación en una fuente de satisfacción y crecimiento personal.
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
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Dana: Recuerda que los monjes budistas no tenemos sueldo. Mantenemos todas las actividades de la sangha gracias a tus donativos. Si está en tus posibilidades, dona lo que te sea cómodo. Escríbeme en privado para decirte cómo. Gracias, gracias.
En la amplia oferta espiritual de nuestro Gran Maestro Eihei Dogen, existe una enseñanza llamada Ho-i, La Posición del Dharma. En ella, se nos recuerda que todo ser, fenómeno, objeto o momento existen en su posición única del Dharma, desplegándose perfectamente en su existencia singular. Es decir, dentro de la Totalidad del Dharma que es el universo, cada cosa y ser son un Dharma en su propio espacio e individualidad. Pero al final cada Dharma habita en su posición del Dharma.
Imagina por un momento que cada entidad o suceso es el único en el universo entero, como si, en su momento de ser, no existiera nada más que eso. Esta visión revela que cualquier posición del Dharma individual es, en sí misma, el universo completo, sin excluir nada.
Cada cosa o momento, a pesar de su tamaño o importancia, es ilimitado y sin medida, pues es único y no hay nada con qué compararlo. Al sentarnos en Zazen, tomamos nuestra propia posición del Dharma, abarcando todo el espacio y tiempo, experimentando la plenitud y la atemporalidad. Zazen se convierte en un acto completo en sí mismo, donde no existe nada más que hacer, ningún otro lugar a donde ir, nada falta y todo se contiene y se cumple en el acto de sentarse. Zazen es por completo la verdadera posición del Dharma.
Esta enseñanza no es original de Dogen. Tiene sus raíces en las enseñanzas de la escuela Tendai, en el Sutra del Loto que tanto apreciaba, y se refleja en las tradiciones Mahayana y Zen. Aunque pueda parecer abstracto para algunos, en realidad, es una medicina práctica que permite la comprensión profunda y la liberación de nuestra experiencia del mundo.
¿Cómo nos afecta esto? La mayoría experimentamos el Samsara como un mundo lleno de dolor, conflictos y sufrimiento. Hay Dukkha en la desilusión, en la ira y en la tristeza. El Budismo Zen ofrece la realización de la vacuidad como medicina suprema, donde la separación se disuelve, y con ella, la distinción entre yo y tú, esto y aquello, nacimiento y muerte. En Zazen, experimentamos cómo se derrumban todas estas separaciones y conflictos, sintiendo cómo se desvanecen las tensiones y el sufrimiento.
Sin embargo, esto no significa que el Budismo nos haga ver el mundo y sus horrores como meras ilusiones para ser transcendidas y olvidadas. Aunque todo tenga una pinta de autoengaño, el mensaje de Ho-i es más profundo. La vacuidad se manifiesta en cada momento y cosa, haciéndolos preciosos y completos, cada uno habitando en su posición del Dharma, incluso aquellos aspectos de la vida que rechazamos o nos causan dolor. Todos y cada uno son el Buda manifestándose, formando un universo donde cada pieza, cada actor, cada semilla tiene su lugar perfecto, aun en las escenas más trágicas o en los frutos más venenosos.
Ho-i no nos vuelve complacientes frente a la violencia y la fealdad, sino que nos da la paz necesaria para transformarlas en belleza. Tenemos el poder de cambiar un Dharma de odio o codicia por uno de amor y generosidad, cada uno ocupando su nueva posición del Dharma.
Juntos, podemos hacer de este planeta un escenario armonioso y bello. En nuestra vida personal, enfrentamos altibajos con la misma visión: reconociendo cada momento, ya sea de enfermedad o salud, como la totalidad del universo expresándose en ese instante. Aprendemos a abrazar cada experiencia, cambiando lo que podemos y honrando lo que no se puede cambiar, cada instante es su propio Dharma completo.
Dogen Zenji nos enseña que la vida y la muerte, como todo lo demás, son situaciones completas en el momento, no separadas sino expresiones completas del Dharma. Al comprender que vida y muerte son nirvana, nos liberamos de ellas. Cada ser, momento o circunstancia, no importa lo difícil que sea, se convierte en una manifestación completa y preciosa de la realidad, cada uno es un Buda y una Perla Brillante que contiene el Todo.
Y así, mano a mano, nos esforzamos por crear una vida y un mundo tan saludables y plenos como sea posible, aceptando y honrando todos los resultados como su propia posición del Dharma en este momento del Dharma. En la práctica, aprendemos a conocer la totalidad de la vida, con todas sus complejidades y desafíos, como una expresión completa y perfecta del Dharma, abrazando cada momento con compasión, sabiduría y el compromiso de transformar nuestro entorno para el bien de todos.
Hoy tendremos nuestra celebración de Nehan-e, la entrada del Buda al Parinirvana.
Esta es la festividad del Budismo Mahayana que celebra la muerte del Buda. También se le conoce como Día del Nirvana.
Shakyamuni Buda enseñó el Dharma por 40 años luego de haber alcanzado la Iluminación. Murió en estado de meditación a los 80 años. Se dice que la causa de su muerte fue disentería por haber comido carne en mal estado.
En la escuela Soto Zen es en la semana del 15 de febrero. En los altares se colocan imágenes del Buda recostado. En Grupo Zen Ryokan observaremos esta ceremonia el domingo 25 de febrero de 2024.
¿Cómo se celebra? Los budistas celebramos la muerte del Buda porque creemos que cuando llegó a la Iluminación se liberó de esta existencia física y del sufrimiento que la caracteriza. Al morir, dejó su cuerpo físico y alcazó el verdadero nirvana.
Es una ocasión para recordarnos sobre la impermanencia de las cosas, nuestra propia mortalidad, la sabiduría del Buda y de todos nuestros ancestros. También es un día para festejar y honrar la vida-muerte de nuestros antepasados.
En la escuela Soto Zen celebramos Nehan-e con un servicio especial Zazenkai, recitando el verso Shariraimon (Homenaje a las Reliquias del Buda). También recitamos el Sutra del Corazón para ayudar a nuestros ancestros a llegar a donde tengan que llegar.
Es tradición compartir una comida y dar dana al templo o a nuestro maestro, que son parte de nuestro linaje budista.
Este Zazenkai solo será por Zoom.
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ATENCIÓN: El cuaderno de liturgia para Zazenkai ha cambiado. Favor de descargar de nuevo de:
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Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
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