Pensé que sería útil escribir hoy sobre las razones por las que el budismo Mahayana en general está más vigente que nunca. Sí, a pesar de su edad y de que nació en otro continente y otra cultura. El Soto Zen también es relevante en la actualidad, pero eso lo cubriré en otro post.
Siempre me ha parecido muy curioso cómo muchas personas consideran al budismo como una religión “new age”, siendo que ha estado por más de 2500 años en la cultura humana. No tiene absolutamente nada de “new”. Es más bien “mega super old age”. Esto es en gran parte porque aún hoy, en un mundo donde Wikipedia existe para todos, hay mucha ignorancia en torno a esta filosofía milenaria.
El budismo Mahayana es más vigente que nunca debido a la cualidad de adaptación que ha sido parte fundamental de las enseñanzas del Buda. El Dharma está tan bien pensado y estructurado, que no importa quién seas, de dónde seas o cuándo estés, el budismo se mantiene como la tecnología espiritual que puede ayudarte a salir del sufrimiento. Claro, dependiendo de tu constancia y disciplina, ya que no es una píldora mágica.
¿No crees en ningún dios? No hay problema, el budismo es una religión transteísta. Es dicir, no necesita de ningún dios para mejorar tu vida.
¿No quieres perturbar tus creencias actuales? Sin problema. El budismo es 100% humanista y puede compartir espacio con tu religión actual.
¿Necesitas una filosofía de vida? Bienvenidos todas y todos. El Buda nos dejó un conjunto de máximas para ayudarte en la vida cotidiana, cuando las practicamos con dedicación.
Y es que, en un mundo en constante cambio, lleno de incertidumbres y desafíos, el budismo Mahayana no solo es una antigua tradición espiritual, sino que es una solución viva y relevante para los problemas que nos hemos creado. Gracias a su rica historia y enseñanzas profundas, el budismo nos ofrece refugio espiritual y herramientas prácticas para navegar la complejidad de la vida moderna.
1. Un refugio en la tormenta de la conectividad
Hoy más que nunca, nos encontramos inmersos en un mundo digital que, si bien ofrece innumerables beneficios, también ha traído consigo un sentimiento de aislamiento y desconexión. Las redes sociales, supuestamente diseñadas para unirnos, terminan haciéndonos sentir más solos, inmersos en un mar de comparaciones y competencia. El budismo, con su enfoque en la conexión interior y la comunidad o sangha, proporciona un contrapunto esencial, recordándonos la importancia de cultivar relaciones significativas y auténticas, tanto con nosotros mismos como con los demás.
2. Claridad en medio del caos mental
La ansiedad, el estrés y la depresión son desafíos prevalentes en nuestra sociedad. Solo mira a tus personas cercanas. ¡Todos estamos estresados, tristes o ansiosos! El ritmo acelerado de la vida, junto con las constantes demandas de atención, pueden dejar nuestra mente en un estado de caos perpetuo.
El budismo nos ofrece prácticas como la meditación, la ceremonia y las actividades en grupo, que no son solo técnicas de relajación, sino poderosos métodos para entender la naturaleza de nuestra mente, calmar el parloteo interno y encontrar paz en el presente.
3. Una respuesta a la búsqueda de significado
Una buena parte del caos mental que nos hemos creado es porque esta cultura humana actual no nos ayuda a encontrar un sentido a nuestra vida. Creo que todos ya estamos hartos del ciclo trabajar-comprar-dormir-repetir. Hay algo más allá que eso.
En una era donde las estructuras tradicionales de significado a menudo se encuentran en cuestionamiento, muchos buscamos respuestas más profundas sobre nuestro propósito y lugar en el mundo. El budismo Mahayana, con su profunda comprensión de la condición humana y sus enseñanzas sobre la interconexión de todos los seres, ofrece una perspectiva enriquecedora que nos ayuda a encontrar un sentido más profundo y a vivir vidas más plenas y compasivas.
4. Sostenibilidad y conciencia global
El budismo es más vigente que nunca porque enfatiza la interdependencia de todos los seres y el respeto por la vida en todas sus formas. En un momento en que las cuestiones de sostenibilidad y los desafíos ambientales nos preocupan a todos, la visión budista de cuidado y responsabilidad mutua ofrece una guía valiosa para abordar estos problemas de manera compasiva y consciente. Decimos que todo es Buda. Y Buda es mi maestro. Lo respeto y lo quiero. Entonces, si todo es Buda, voy a cuidar de TODO porque todo es precioso, luminoso y mi maestro espiritual.
5. La búsqueda de la libertad interior
La peor de las prisiones es la que muchos nos hemos creado. Vivir atados a conceptos, juicios e ideas de YO, solo terminan siendo pesadas cadenas que no nos dejan estar en paz.
A pesar de vivir en sociedades que valoran la libertad, muchas personas se sienten atrapadas por sus propias mentes y emociones. El budismo nos enseña que la verdadera libertad no proviene de las condiciones externas, sino del entendimiento y la transformación de nuestra propia mente. Las enseñanzas budistas sobre la naturaleza del sufrimiento y el camino hacia la liberación ofrecen un mapa claro para aquellos que buscan la libertad interior.
Conclusión
En una época de incertidumbre, desconexión y búsqueda de significado, el budismo es más vigente que nunca. Resurge no como una reliquia del pasado, sino como una guía vital y relevante para el presente y el futuro. Nos permite reconectar con nosotros mismos, con los demás y con el mundo de una manera más consciente, compasiva y sostenible.
Cuando damos nuestro primer paso en el budismo, encontramos no solo la paz y la claridad, sino también la profunda alegría de vivir en armonía con nosotros mismos y con el universo.
Muy pronto anunciaré el nuevo grupo 2024 del Curso de Introducción al Budismo Zen 1. ¡Regresa pronto para consultar la información!
ATENCIÓN: Este Zazenkai es solo por Zoom y cambia de hora.
Para celebrar el cumpleaños de Dogen Zenji, comentaremos una enseñanza de Shobogenzo Zuimonki. En ella el Maestro nos habla de lo importante que es ser mesurados en nuestra comunicación, prefiriendo siempre el silencio.
Shobogenzo Zuimonki 1-17
En el curso de una conversación, Dogen dijo:
Los hombres y las mujeres laicos, sea cual sea su edad, gustan de pasar su tiempo charlando acerca del amor y de los encuentros amorosos, distrayéndose y divirtiéndose. Estas charlas ociosas entretienen sus mentes y les distrae del tedio por un momento. Los practicantes del Dharma, sin embargo, deben evitar tales charlas.
Las personas serias y bien educadas, cuando discuten sobre algún asunto importante con la debida cortesía, evitan ese tipo de charlas groseras, propias solamente de los borrachos o de los obscenos. Los practicantes deben pensar únicamente en la Vía del Buda. Solamente los practicantes inmorales y excéntricos pierden su tiempo con esas conversaciones indecentes.
En los monasterios de China no era ni tan siquiera necesario dar estas recomendaciones, ya que los monjes nunca se entregaban a charlas ociosas. En nuestro país, mientras vivió el Maestro Eisai, los monjes nunca estaban ociosos en el Monasterio Kenninji. Ni siquiera después de su muerte, mientras quedó allí alguno de sus principales discípulos, nadie hablaba de tales cosas. Pero desde hace siete u ocho años, los monjes jóvenes pierden el tiempo con tales conversaciones. Esto es realmente vergonzoso.
En las sagradas Escrituras se dice: «Aunque las acciones rudas y violentas pueden ser a veces la causa de que las personas se despierten, las charlas inútiles obstaculizan la práctica de la Verdadera Vía.»
Tales conversaciones influencian la mente. Hay que tener mucho cuidado. Si te das cuenta de que un lenguaje así es pernicioso, debes obligarte a controlarte y de esta manera progresarás.
Los espero.
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: ¡Feliz cumpleaños, Dogen!
Los espero:
Día: Domingo 21 de enero de 2024.
Hora:
Ciudad de México / Guadalajara 10:00h
Caracas / La Paz 11:00h
Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Estudiando el canon pali, me encontré con este texto en el Anguttara Nikaya o Libro de los Diez. Se llama La Orilla más Cercana. Tocó mi corazón porque elegir la orilla más cercana es demasiado fácil y seductor.
Este texto, Shakyamuni Buda nos presenta una alegoría que distingue entre dos orillas, dos realidades opuestas y muy significativas para nuestra práctica.
La «orilla más cercana» representa la vía del aferramiento, un camino que, aunque familiar y fácil, está plagado de obstáculos internos que nos mantienen encadenados a nuestros deseos, pasiones, y a una mente indomable y errática. Es una orilla donde las acciones y pensamientos están impregnados de avidez, aversión e ignorancia, los Tres Venenos que, intoxican la mente y perpetúan el samsara, el ciclo de nacimiento y sufrimiento.
En contraste, la «orilla lejana» simboliza la Vía del Buda, un trayecto marcado por el esfuerzo, la disciplina y la profunda comprensión de la naturaleza de la realidad. Este camino no es sencillo, requiere de un compromiso firme, de una voluntad inquebrantable para entrenar la mente y cultivar las cualidades de la sabiduría, la compasión y la ecuanimidad.
La orilla lejana es el destino final del Noble Sendero Óctuple, donde la visión correcta, la intención correcta, el habla correcta, la conducta correcta, el medio de vida correcto, el esfuerzo correcto, la atención plena correcta y la concentración correcta se entrelazan para liberarnos de los grilletes de la ignorancia y el sufrimiento.
Este texto es un recordatorio de la dualidad de nuestras acciones y caminos.
¿Estamos atrapados en la orilla más cercana, corriendo en círculos en la arena de nuestras pasiones y confusiones?
¿O estamos trazando un curso firme hacia la orilla lejana, donde la liberación y el despertar aguardan a aquellos valientes que se atreven a cruzar las turbulentas aguas del samsara?
La Orilla más Cercana
«Monjes, señalaré la orilla más cercana y la orilla más lejana. Escuchen esto y atiendan a fondo en su mente. Voy a hablar.
«Así es, Venerable», asintieron los monjes al Bienaventurado.
«¿Cuál es, monjes, la orilla más cercana; ¿Cuál es la orilla más lejana?
«La vista equivocada es la orilla más cercana; la vista derecha es la orilla más lejana;
«La mala intención es la orilla más cercana; la recta intención es la orilla más lejana; el habla incorrecta es la orilla más cercana; El habla recta es la orilla más lejana; la conducta incorrecta es la orilla más cercana; La conducta recta es la orilla más lejana; el mal sustento es la orilla más cercana; el sustento correcto es la orilla más lejana; el esfuerzo equivocado es la orilla más cercana; El esfuerzo recto es la orilla más lejana; La atención plena incorrecta es la orilla más cercana; La atención plena correcta es la orilla más lejana; concentración incorrecta es la orilla más cercana; la concentración derecha es la orilla más lejana; El conocimiento erróneo es la orilla más cercana; El conocimiento correcto es la orilla más lejana; la liberación equivocada es la orilla más cercana; La liberación de la derecha es la orilla más lejana.
«Esta, monjes, es la orilla más cercana; Esta es la orilla más lejana.
Continuando con nuestra serie sobre los Bodhisattvas del Budismo Zen, hoy nos toca visitar a Samantabhadra o Fugen Bosatsu o Puxian Pusa (chino), el Bodhisattva de la virtud universal y la meditación. Es una figura espiritual importante para el Mahayana porque representa no solo la preciosa aspiración espiritual de los practicantes de budismo, sino también las cualidades de compasión y sabiduría inherentes a la enseñanza budista.
Es un imponente Bodhisattva que monta un elefante blanco, y nos toma de la mano para atravesar la adversidad que nos presenta Mara, nos inspira y nos guía para nunca soltar Zazen ni nuestra promesa de servir a todos los seres vivos.
Significado de su nombre
El nombre «Samantabhadra» o Fugen, en japonés, se traduce como «Virtud Universal» o «Todo el Bien», lo que indica la naturaleza omnipresente y benevolente de este Bodhisattva. Su nombre es la insignia que conjunta todos nuestros esfuerzos para ir más allá del ego y entender que el budismo se trata sobre entrenar la mente, para poder servir sin reservas a los demás seres. De igual forma, Fugen es el recordatorio de que debemos siempre buscar equilibrio entre las fuerzas yin y yang, masculino y femenino dentro de nosotros y en el universo.
La esencia de sus enseñanzas y prácticas se extienden por todas las direcciones y benefician a todos los seres sin distinción.
Simbolismo y manifestaciones del bodhisattva de la virtud universal
Casi siempre podemos encontrar a Fugen, Bodhisattva de la virtud universal, montando un majestuoso elefante blanco con seis colmillos, un poderoso símbolo del control de la mente sobre las pasiones y las impurezas. Esto es debido a que el elefante es una metáfora para la mente. La mente sin control es un elefante muy peligroso porque todo lo aplasta. La mente dominada, es un elefante esplendoroso que ayuda a la vida. En Dhammapada, Shakyamuni nos dice:
Yo, como elefante en la batalla, [que soporta] la flecha disparada del arco, soportaré el abuso. En verdad, la mayoría de la gente tiene mala moralidad.
Conducen al [animal] domado a donde está la gente, el rey monta al [animal] domado. El domado es el mejor entre los humanos, ese que soporta el abuso.
Excelentes son las mulas domadas, los purasangres del Sindh y los elefantes con colmillos, los grandes elefantes. Mejor que estos es uno que se ha domado a sí mismo.
En verdad, no por medio de estos vehículos uno iría a la región inalcanzada. Así, domándose bien a sí mismo, el domado, domándose va.
Los seis colmillos del elefante de Samantabhadra representan la purificación de los seis órganos sensoriales en el budismo, y el elefante blanco simboliza la nobleza de la mente pura y poderosa.
En el arte y la iconografía, Fugen a menudo aparece con un semblante sereno y compasivo, portando atributos como un loto, que es la pureza que surge del lodo del samsara.
Los Diez Grandes Votos de Samantabhadra
Los diez grandes votos de Samantabhadra forman el núcleo de su práctica espiritual y enseñanza. Estos son:
Rendir homenaje a todos los Budas.
Alabar sus cualidades.
Hacer ofrendas generosas a nuestro templo o Maestro.
Enmendar los errores pasados.
Regocijarse en los méritos y práctica de otros.
Solicitar la enseñanza del Dharma.
Rogar a los seres iluminados que permanezcan en el mundo.
Estudiar continuamente las enseñanzas del Buda.
Responder a las necesidades de todos los seres sintientes.
Dedicar todos los méritos y esfuerzos personales a la iluminación de todos los seres.
Estos votos son una guía práctica para los practicantes del budismo, enfatizando la importancia de la compasión, la sabiduría y el compromiso con el bienestar de todos los seres.
Si hacemos lo posible por seguirlos al pie de la letra, incontables bendiciones y felicidad llenarán nuestra vida.
Cómo se le rinde culto en los templos budistas de Japón
En Japón, Fugen Bosatsu es venerado más en las tradiciones Tendai y Shingon, que en la Soto Zen. Sin embargo, en el Zen reconocemos su importancia, inspiración y su presencia es común en muchos templos Soto Zen.
Los templos dedicados a Fugen ofrecen un espacio sagrado para la práctica de la meditación, la recitación de sutras y mantras, y la realización de rituales que honran su enseñanza.
Las prácticas comunes incluyen la recitación del «Sutra de la Meditación de Samantabhadra«, la contemplación de los Diez Grandes Votos, y la realización de ofrendas de incienso, flores y alimentos. Estas acciones no solo sirven para honrar a Fugen, sino también para internalizar sus enseñanzas y cultivar las cualidades Bodhisattva en los practicantes.
Durante festivales y días especiales, los templos pueden organizar lecturas de sutras, discusiones sobre las enseñanzas de Fugen y actividades comunitarias que reflejan su espíritu de servicio y compasión.
Cómo incorporar a Fugen Bosatsu en la práctica cotidiana
Como mencionamos, Fugen, Bodhisattva de la virtud universal, está presente en el Zen. Inspirarino con su mensaje y esencia de en la vida diaria es una forma poderosa de vivir los principios del budismo.
Esto puede hacerse a través de Zazen, reflexionando sobre los Diez Grandes Votos y esforzándose por ponerlos en práctica. Por ejemplo, se puede practicar la generosidad y el servicio a los demás como una forma de hacer ofrendas, o se puede participar en el aprendizaje y la enseñanza del Dharma como parte del compromiso con el estudio y la difusión del Buddhadharma.
Pero más importante aún: estudiar los Diez Grandes Votos y conducirnos por la vida con ellos como base de nuestra religión.
La práctica de la atención plena en las acciones cotidianas, buscando actuar con compasión y sabiduría en todas las situaciones, es otra forma de honrar el camino de Fugen.
Mantra de Samantabhadra
Finalmente, la recitación de mantras asociados a Fugen, especialmente durante momentos de meditación o en tiempos de desafío, puede ayudar a centrar la mente y cultivar una conexión más profunda con las cualidades del Bodhisattva.
El mantra para Samantabhadra más sencillo es en chino: Namu Puxian Pusa (Alabado / Salve Fugen Bosatsu). Se puede escuchar y recitar con esta melodía:
Conclusión
Fugen Bosatsu simboliza el camino infinito hacia la iluminación, guiándonos a través de ejemplos de virtud, compasión y sabiduría universales. Su presencia en nuestra práctica no solo honra una rica tradición histórica, sino que también ofrece una guía práctica y un modelo a seguir.
Al estudiar sus enseñanzas, contemplar sus votos y practicar sus principios, los budistas y los buscadores espirituales podemos profundizar su comprensión del Dharma y avanzar en nuestro propio camino hacia una comprensión más profunda de la Triple Gema. Fugen Bosatsu no es solo una figura para ser venerada, sino un catalizador para alcanzar nuestro potencial de transformarnos en seres de bondad y sabiduría universales.
ATENCIÓN: Este Zazenkai es solo por Zoom y cambia de hora. Será a las 11:00 AM CDMX
Nuestro Gran Maestro fundador de la tradición Soto Zen, Eihei Dogen, nació en Kioto el 26 de enero de 1200. Todos los años celebramos su nacimiento en Grupo Zen Ryokan, pero para 2024 quiero hacer algo un poco diferente. Serán dos Zazenkai en su honor.
Aunque no podemos abarcar este tema en su totalidad, hoy hablaremos de algunas formas en las que Dogen Zenji cambió la espiritualidad del mundo, a pesar de que pocas veces se le de el crédito que merece. A saber:
Enseñanza de Shikantaza: Dogen enfatizó la práctica de «solo sentarse» (Shikantaza) en la meditación Zen, una forma de meditación sin objeto ni contenido, lo que influyó profundamente en la práctica del Zen.
Énfasis en la Iluminación como algo natural: Dogen promovió la idea de que la iluminación está disponible para todos en el momento presente, lo que ha influenciado a muchas prácticas espirituales modernas que valoran el «aquí y ahora».
Unificación de Práctica y Realización: Dogen enseñó que la práctica de Zazen y la realización de la iluminación no son dos cosas separadas, lo que es un principio central en muchas escuelas contemporáneas de meditación.
Integración de lo cotidiano: Dogen veía las actividades cotidianas como oportunidades para la práctica espiritual, lo que ha fomentado una visión de la espiritualidad integrada en la vida diaria.
Influencia en el arte y la cultura: La enseñanza de Dogen ha influenciado diversas formas de arte y cultura, incluyendo la poesía, la caligrafía y la ceremonia del té, integrando la espiritualidad con la expresión artística.
Afirmación del Budismo Mahayana: Al enfatizar la compasión y la sabiduría, las enseñanzas de Dogen reflejan y promueven los valores centrales del Budismo Mahayana sobre la vía del Bodhisattva en la vida moderna.
Enfoque en la naturaleza intrínseca del Buda: Dogen enseñó que todos los seres tienen la naturaleza búdica, lo que ha influido en la visión moderna de la igualdad fundamental y la dignidad inherente de todos los seres.
Impacto en el diálogo interreligioso: Las enseñanzas de Dogen sobre la universalidad de la experiencia espiritual han contribuido al diálogo y entendimiento interreligioso en la espiritualidad contemporánea.
Influencia global del Soto Zen: Como fundador de la escuela Soto Zen, las enseñanzas de Dogen han tenido un impacto global, influenciando a practicantes de Zen y a buscadores espirituales en todo el mundo.
Los espero.
Dana
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El tema del día será: Formas en las que Dogen Zenji cambió al mundo.
Los espero:
Día: Domingo 14 de enero de 2024.
Hora:
Ciudad de México / Guadalajara 10:00h
Caracas / La Paz 11:00h
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Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 