En el post anterior hicimos una introducción a este texto del budismo Zen. Dimos el contexto histórico y hablamos de porqué es importante. Hoy comenzamos con el capítulo 1, que es una autobiografía de la vida de Huineng.
Aquí el Maestro nos relata con sinceridad y claridad los eventos que lo llevaron desde la pobreza y el anonimato hasta la iluminación y el reconocimiento como monje supremo del Chan.
La vida de Huineng comenzó en circunstancias modestas. Creció en la pobreza y trabajó como leñador para mantener a su madre. Un día, mientras vendía leña, escuchó por casualidad a unos monjes recitando el Sutra del Diamante. Al oírlo, Huineng experimentó un despertar inmediato. Este momento de comprensión espontánea marcó el inicio de su camino hacia la iluminación.
Impulsado por ese despertar, viajó hasta el monasterio del Quinto Patriarca, Hong Ren, para buscar enseñanza. Allí fue relegado a tareas humildes, como moler arroz y partir leña, sin recibir instrucción formal. Sin embargo, esto no le evitaba escuchar el Dharma, con lo que su comprensión interna se profundizaba en silencio.
El concurso de versos: Shen Xiu y Huineng
Un día, el Quinto Patriarca propuso un concurso de versos entre sus monjes: quien demostrara comprensión de la verdadera naturaleza de la mente sería designado su sucesor. El monje principal, Shen Xiu, escribió el siguiente poema:
Nuestro cuerpo es el árbol de Bodhi, y nuestra mente un espejo brillante. Con cuidado lo limpiamos a cada instante, para que el polvo no se pose sobre él.
Este poema refleja una visión dualista y gradual del despertar: la mente debe limpiarse constantemente de impurezas para reflejar la verdad. Aunque profundo, el Patriarca notó que aún no era una comprensión directa de la Esencia de la Mente.
En secreto, Huineng dictó su propio poema a uno de sus compañeros, pues era analfabeto:
No hay árbol de Bodhi, ni espejo brillante. Desde un principio, no hay nada, ¿Dónde podría posarse el polvo?
Este verso radical expresaba la realización directa de la vacuidad: no hay un «yo» separado que necesite purificarse, ni una mente a la que debamos pulir. Todo está ya completo en su vacía perfección. Este fue el momento decisivo en la vida de Huineng: el Quinto Patriarca reconoció su comprensión y le transmitió el Dharma y el manto de sucesión en secreto.
Huida, anonimato y la paciencia del sabio
La vida de Huineng dio un giro cuando el Patriarca le encomendó no predicar de inmediato, sino refugiarse para evitar envidias y conflictos. Huineng se ocultó durante 15 años entre cazadores en las montañas. Aunque no participaba en la caza, ayudaba en lo que podía y enseñaba silenciosamente a quienes estaban listos para oír. Incluso liberaba a los animales atrapados en trampas, mostrando compasión en cada acto.
Este período de silencio y paciencia es una lección viva de que la sabiduría no siempre busca reconocimiento. La vida de Huineng nos recuerda que la verdadera iluminación florece en silencio, en medio de la vida cotidiana.
Primeras enseñanzas de un maestro iluminado
Huineng finalmente emergió del anonimato y comenzó a enseñar. En el Templo de Cantón, corrigió con sencillez una discusión entre dos monjes sobre qué se movía: si la bandera o el viento. Él dijo: «Lo que se mueve es la mente de ustedes». Este comentario sencillo y profundo cautivó a la audiencia.
Allí comenzó su vida como maestro. En su enseñanza, insistía en que la Esencia de la Mente es pura, libre de apegos, y que todos los seres humanos poseen la naturaleza del Buda. No importa la erudición, el origen o la posición social. La iluminación es inmediata y accesible, si tan solo se deja de lado el ego y se contempla directamente la naturaleza propia.
De la vida de Huineng a la aplicación en tu día a día
La vida de Huineng ofrece muchas lecciones para quienes practicamos budismo Zen en el mundo moderno:
La iluminación puede surgir en cualquier momento. Un momento de escucha atenta puede abrir la puerta al despertar.
No es necesario ser erudito. Huineng era analfabeto, pero su corazón estaba abierto y claro. La práctica sincera complementa de Zazen complementa nuestros estudios del Dharma.
No subestimes las tareas simples. Moler arroz, partir leña, cocinar… cada acto cotidiano puede ser un campo de práctica.
La verdadera enseñanza es silenciosa. A veces, la mejor forma de transmitir sabiduría es simplemente vivirla con humildad.
Confía en tu naturaleza esencial. Como enseñó Huineng, todo ya está contenido en la Esencia de la Mente.
El valor de la humildad. Además, su vida nos enseña el inmenso valor de la humildad: no necesitó títulos ni reconocimientos para ser un sabio.
No ceder ante los retos o las personas difíciles. El Maestro no retrocedió ante las personas difíciles o situaciones adversas, sino que actuó con compasión, firmeza y claridad interior.
La vida de Huineng como inspiración para nuestra propia búsqueda
La vida de Huineng no sólo nos narra un relato del pasado; nos inspira profundamente en nuestro presente. Su ejemplo nos muestra que, con humildad y sinceridad, podemos despertar a nuestra verdadera naturaleza.
En medio de la rutina diaria, sus enseñanzas nos recuerdan que cada instante es una oportunidad para cultivar la compasión, la claridad y el desapego. Seguir los pasos de Huineng es caminar hacia nuestro potencial espiritual más pleno, con valentía y corazón despierto.
Sus versos, especialmente el segundo poema que compartimos sigue resonando como un gong que despierta la mente dormida. Leerlos con el corazón abierto puede traer claridad a nuestro día a día.
¿En dónde está el polvo en tu mente?
Siéntate en silencio por solo cinco minutos. Repite mentalmente el poema de Huineng. Obsérvate: ¿Estás tratando de «pulir» tu mente o puedes simplemente dejarla ser? Reflexiona: ¿Dónde puede alojarse el polvo si no hay espejo?
Te invito a seguir profundizando en la vida de Huineng y en sus enseñanzas leyendo el Sutra de la Plataforma completo. Puedes encontrar traducciones gratuitas en línea y también acompañarnos en próximas publicaciones sobre los siguientes capítulos.
La civilización que hemos construido es maravillosa en muchos sentidos. Sí, yo sé que la mayoría sufrimos mucho cuando no hay conexión en el móvil o se car WhatsApp, pero la verdad es que nos va muy bien comparado con hace tan solo 50 años. Vivimos rodeados de tecnología, comodidades, y entretenimiento. Tenemos acceso a más información que nunca, pero también nos sentimos más vacíos, desconectados y confundidos. A veces, aunque leamos la historia del Buda, algo falta.
Muchos de nosotros, en medio del ajetreo diario, nos hacemos preguntas fundamentales: ¿Quién soy? ¿Para qué estoy aquí? ¿Por qué sufro? Estas preguntas existenciales aparecen con fuerza en ciertos momentos de la vida, pero sin una vía espiritual o filosófica en la que pos podamos apoyar, terminan silenciadas por el ruido del mundo.
Cuando no encontramos respuestas, la vida puede parecer sin sentido. Vamos de meta en meta, de logro en logro, sin sentir verdadera plenitud. No saber qué hacemos aquí nos deja sin dirección. Y cuando no hay dirección, lo único que queda es distracción.
Pero hay una historia que puede ayudarnos a reconectarnos con lo esencial: la historia del Buda. Y no es sólo una historia antigua o religiosa; es un espejo que refleja nuestro propio camino.
La historia del Buda: del lujo a la búsqueda interior
Siddhartha Gautama, quien más tarde se convertiría en el Buda, nació hace más de 2,500 años en la región que hoy conocemos como Nepal. Era hijo de un rey, creció rodeado de lujos, placeres y protección. Su padre quería evitar que Siddhartha conociera el sufrimiento, y por eso lo mantuvo dentro de los muros del palacio, alejado de la realidad.
Pero un día, impulsado por la curiosidad, salió del palacio. Fue entonces cuando vio por primera vez la vejez, la enfermedad y la muerte. Aquellas experiencias lo sacudieron profundamente. Comprendió que ninguna riqueza ni poder podían protegerlo del sufrimiento inherente a la vida.
Entonces tomó una decisión radical: dejar atrás su vida de comodidades para buscar una respuesta verdadera. Necesitaba comprender por qué sufrimos y cómo podemos liberarnos de esa carga. Comenzó un viaje espiritual que lo llevó al despertar.
¿Despertar? Buda significa «el iluminado» o «el que despertó». Siddhartha despertó del autoengaño del ego, de la búsqueda material disfrazada de felicidad y entendió que la vida es un lugar mucho más amplio y perfecto de lo que le damos crédito. Comprendió que es posible navegar la existencia humana sin sufrir, pero aceptando la vida con todo lo que trae.
Esa es la esencia de la historia del Buda.
El paralelismo con nuestra vida actual
Puede que no vivamos en un palacio literal, pero muchos de nosotros vivimos dentro de «palacios mentales»: zonas de confort, rutinas automáticas, burbujas hechas de pantallas digitales. Nos rodeamos de distracciones para no ver el sufrimiento, el nuestro y el del mundo.
Sin embargo, como Siddhartha, llega un momento en que algo se quiebra. Una pérdida, una crisis, una pregunta que no podemos ignorar. Es entonces cuando, como el Buda, nos asomamos a la realidad: el envejecimiento, la enfermedad, la soledad, la insatisfacción. Esa mirada honesta al sufrimiento puede ser dolorosa, pero también es el inicio de una transformación profunda.
Aunque hoy estemos más conectados que nunca por tecnología, muchas personas se sienten solas, ansiosas y desconectadas de sí mismas. Hay mucho «de todo», pero poco sentido. Por eso, estudiar la historia del Buda es tan relevante: nos ayuda a ver que hay otra manera de vivir.
Inspiración para el despertar personal
Basado en mi experiencia y las de mis alumnos a lo largo del tiempo, creo que estudiar la historia del Buda no es un ejercicio intelectual o histórico. Es un acto de conocimiento personal para expandir la conciencia. Cuando nos detenemos a contemplar el camino de Shakyamuni Buda, descubrimos que el sufrimiento, las dudas, el cansancio espiritual que él vivió también son los nuestros.
Y así como el Buda dejó todo para encontrarse a sí mismo, también nosotros podemos comenzar a soltar. No necesariamente tenemos que renunciar a todo, pero sí podemos dejar atrás lo superfluo, lo que nos aleja de nuestra esencia.
Seguir sus pasos implica practicar la atención plena, cultivar la sabiduría, y actuar con compasión. Implica vivir con claridad en medio de la incertidumbre. En el Zen, decimos que cada instante es una oportunidad para despertar. Ese despertar no es algo mágico ni lejano. Es ver la realidad tal como es, sin adornos ni ilusiones.
Y aunque no seas budista, las lecciones compasión, gratitud y generosidad son la guía para una vida mejor.
La historia del Buda como camino de fortaleza interior
Al seguir la historia del Buda, descubrimos que no se trata de una huida del mundo, sino de un encuentro profundo con la vida. El Buda no se retiró para siempre al bosque. Volvió al mundo a compartir lo que había aprendido. Su sabiduría se volvió acción compasiva.
Y eso es lo que la práctica budista Zen propone para todos nosotros. Aprendemos a sentarnos en silencio, a observar nuestra mente, a actuar con ecuanimidad en medio del caos. Esa es la verdadera fortaleza: estar en paz en medio de la tormenta y adaptarnos a los cambios que se presenten.
La vida es dinámica, sigue su propio ritmo y motivos. La impermanencia lo gobierna todo. Estudiar al Buda, pues, es estudiar una manera de aceptar este dinamismo de las cosas para poder navegar las aguas con un mapa de la ruta.
Hoy, cuando todo cambia rápido, cuando las noticias abruman y la incertidumbre domina, necesitamos ejemplos de calma interior. La historia del Buda nos ofrece un modelo atemporal: no importa qué tan oscuro parezca el camino, siempre hay una luz interior que puede guiarte.
Una invitación a tu propio despertar
La historia de Siddhartha Gautama no está separada de tu vida o de la mía. Es la historia de todo aquel que decide dejar de vivir en la ignorancia y empezar a mirar hacia adentro. Es el viaje de quien se atreve a cuestionar, a buscar con sinceridad, a vivir con corazón despierto.
El en budismo no creemos en dioses. Creemos en la sabiduría de Shakyamuni, pero no de forma ciega o dogmática. La ponemos a prueba en la vida cotidiana, día tras día hasta entender que todo lo que está en los textos canónicos es real. Todo lo que dicen los maestros del budismo y del Zen es cierto, pero depende de las ganas que tenga cada uno para descrubrir y empujar los límites de la comodidad.
Tú también puedes comenzar hoy. No necesitas hacer grandes cambios, solo dar un paso: leer un sutra, sentarte a meditar cinco minutos, observar tu respiración con atención, o simplemente preguntarte: “¿Qué es lo esencial en mi vida?”.
Empieza tu camino con la historia del Buda
La historia del Buda no está en los libros para ser admirada, sino para ser vivida. Es una guía para la vida cotidiana, una herramienta para reconectarte con lo real.
A mi me ha funcionado explorar esta historia como un espejo y te lo comparto. Deja que el Buda te inspire y te transforme. Y si resuena contigo, da el siguiente paso: únate a una comunidad de práctica, aprende Zazen, o simplemente sigue leyendo y preguntando con corazón sincero.
La vida es el sendero. Y el sendero comienza justo aquí.
Para aprender más sobre la vida del Buda y dar tus primeros pasos en el budismo Zen, nuestro nuevo curso es para ti. Clic aquí para más información.
¡Por todos los budas! ¿A dónde se fueron los primeros cuatro meses de 2025?
Con el mes de mayo ya en marcha, quiero hacerles un cálido recordatorio sobre la importancia de los donativos para sostener nuestra sangha. Este acto de generosidad no solo nos ayuda a mantener viva nuestra comunidad, sino que también nos conecta con algo mucho más grande que nosotros mismos.
Quiero compartir esta frase del maestro del Chan, Linji Yixuan, quien nos enseñó: «Dar sin esperar recompensa purifica el corazón y lo abre a la inmensidad del universo.» Estas palabras tocan mi corazón porque me recuerdan que la práctica de dana paramita (la perfección de la generosidad) tiene el poder de disolver las barreras del ego y unirnos al flujo universal del amor y la compasión.
Cuando damos sin apegarnos al resultado, trascendemos nuestra individualidad y nos conectamos con la Triple Gema: Buda (el despertar), Dharma (las enseñanzas) y Sangha (la comunidad). Esta conexión es importante porque que no estamos separados; somos parte de una red interdependiente donde cada acción, por pequeña que sea, contribuye al bienestar de todos.
Este mes quiero recordarles que el servicio de Zoom, que es nuestro zendo y templo en línea, está por renovarse. ¿Puedo contar con su apoyo?
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Agradezco profundamente su continuo apoyo y generosidad. Juntos, mantenemos viva la llama del Dharma.
Que todos los seres se beneficien de nuestra práctica.
En este Zazenkai comenzamos a estudiar juntos un texto importantísimo para el Zen: el Sutra de la Plataforma o Sutra de Huineng. Es uno de los más importantes y transformadores del budismo Chan. No es un sutra común; fue pronunciado por Huineng, un maestro iluminado que, sin educación formal, alcanzó la realización al escuchar unas pocas líneas del Sutra del Diamante. Su vida nos muestra que la sabiduría verdadera no está reservada a unos pocos, sino que es inherente a cada uno de nosotros.
Este sutra nos enseña a observar a la mente y reconocer la naturaleza búdica que ya está presente en todos los seres, sin necesidad de rituales ni complejas doctrinas.
Más que un objeto de estudio, este sutra es una llave viva para nuestra propia práctica.
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Sutra de la Plataforma: Introducción.
Los espero:
Día: Domingo 4 de mayo de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
En Grupo Zen Ryokan siempre hemos valorado mucho a los Patriarcas del Zen. Son personajes clave de nuestro linaje que han aportado para que nuestra práctica cotidiana sea rica, profunda y que de sentido a nuestras vidas. También nos hemos dado a la tarea de tomar sutras y textos clásicos del Zen para estudiar juntos y crecer como sangha. Hoy toca abrir paso con reverencia y gratitud al Sextro Patirarca del Chan, Huineng (pron. Juei-no-ong) y su Sutra del Estrado o Sutra de la Plataforma.
El Sutra de la Plataforma es una joya espiritual del budismo Chan (Zen chino). Es el único texto no atribuido directamente al Buda que ha recibido el título de «sutra», por su profundidad y relevancia.
Esta distinción refleja la magnitud del mensaje que contiene: una enseñanza directa, práctica y sin adornos conceptuales, que apunta al corazón de la experiencia del Zen.
No es un tratado filosófico en el sentido clásico, sino una expresión viva de la realización. En sus líneas no se encuentran métodos complejos ni rituales, sino que nos hace mirar directamente la mente y reconocer la naturaleza esencial que todos compartimos.
Su lenguaje simple y profundo lo convierte en una puerta de entrada accesible tanto para principiantes como para practicantes avanzados. Este texto no solo es una recopilación de enseñanzas, sino una guía viva para quienes deseamos vivir el Zen como una práctica cotidiana de liberación y compasión.
Es un sutra que, en lo personal, siempre está presente en mi práctica y en mis enseñanzas. Hoy comenzaremos a estudiarlo juntos. Si pones atención verás que esta sangha enseña muchas cosas heredadas de la práctica de Huineng.
Así pues, con este post damos inicio a una nueva serie de textos y Zazenkai para conocer este sutra. ¡Bienvenidos!
El linaje del Zen inicia con Bodhidharma, el maestro indio que llevó la enseñanza de Zazen a China. A él le sucedieron cinco patriarcas, hasta culminar con Huineng. Cada uno transmitió el Dharma de corazón a corazón, en una cadena ininterrumpida de realización y sabiduría:
Bodhidharma
Huike
Sengcan
Daoxin
Hongren
Huineng
Quién fue Huineng
Huineng (638-713 d.C.) fue un leñador analfabeto del sur de China, cuya iluminación espontánea al escuchar el Sutra del Diamante transformó su vida. Tras acudir al Quinto Patriarca, Hongren, y recibir el Dharma en secreto, Huineng se convirtió en una figura revolucionaria que rompió con la idea de que la sabiduría está reservada a monjes eruditos.
Uno de los momentos más famosos de esta transmisión ocurrió durante una prueba organizada por el Quinto Patriarca: pidió a sus discípulos que escribieran un poema que reflejara su comprensión del Dharma.
Shenxiu, el discípulo principal, escribió una estrofa que comparaba la mente con un espejo que debía limpiarse constantemente. Huineng, aún sin educación formal, dictó en secreto otra estrofa que afirmaba que no hay espejo ni polvo que limpiar.
El Patriarca reconoció en estas líneas una comprensión profunda del vacío y la naturaleza innata, y transmitió el Dharma a Huineng en secreto por temor a los celos.
Esta «batalla de poemas» simboliza la división entre la práctica gradual y el despertar repentino. Huineng creía que la sabiduría no debería estar reservada para monjes eruditos o hijos de nobles. Su vida es un testimonio de que la iluminación está al alcance de todos.
Historia del Sutra de la Plataforma
El Sutra de la Plataforma fue recopilado por Fa Hai, uno de los discípulos de Huineng. Su versión más antigua data del siglo IX y fue hallada en Dunhuang. La versión completa, que ha llegado hasta nosotros, se editó posteriormente y fue amplificada, respetando el espíritu original. A diferencia de otros sutras que se centran en la metafísica o la doctrina, éste contiene la autobiografía de Huineng, diálogos, versos y enseñanzas directas.
Uno de los temas que ha generado más debate a lo largo de la historia del budismo Chan es el conflicto entre la iluminación repentina (tunwu) y la iluminación silenciosa (mozhao).
Mientras que Huineng defendía una visión de despertar súbito, accesible de forma inmediata al ver la propia mente, otras escuelas como la de Shenxiu proponían una práctica más gradual, cultivada en el silencio y la pureza progresiva de la mente.
El Sutra de la Plataforma está a favor del despertar repentino, negando la necesidad de largos procesos de purificación y enfatizando que la verdadera naturaleza está presente aquí y ahora, solo velada por la ilusión. Este contraste marcó una división histórica entre la Escuela del Norte y la Escuela del Sur del Chan, siendo esta última la que, bajo Huineng, daría origen al Zen tal como lo conocemos hoy.
Por qué es importante para el Zen contemporáneo
El Sutra de la Plataforma es fundamental para el Zen porque:
Propone la inmediatez de la iluminación, desafiando la noción de que el despertar espiritual requiere largos periodos de acumulación de mérito o estudio académico.
Enseña que la naturaleza búdica está presente en todos, sin distinción de origen, clase social o nivel educativo, y que esta verdad puede ser realizada en cualquier momento.
Pone énfasis en la práctica directa: ver la propia mente, liberarse del apego, y vivir en sabiduría y compasión en cada acción de la vida cotidiana.
Rechaza las divisiones artificiales entre meditación y acción, entre templo y mundo, enseñando que la verdadera práctica ocurre en medio de la vida común.
Sirve como un puente entre la enseñanza clásica del Buda y los buscadores modernos, ofreciendo un enfoque espiritual adaptado al ritmo de la vida contemporánea.
Estas ideas siguen siendo profundamente relevantes para quienes buscan una espiritualidad viva, presente, libre de dogmas y centrada en la experiencia directa.
Enseñanzas principales del Sutra de la Plataforma
Entre las enseñanzas centrales que contiene el Sutra de la Plataforma, destacan:
La naturaleza búdica: Todos los seres la poseen. No necesita ser adquirida, sino reconocida.
Prajna (sabiduría trascendental): No se trata de saber intelectual, sino de claridad y vacuidad activa.
No-dualidad: No hay separación entre sagrado y profano, entre meditación y acción.
Iluminación inmediata: No es fruto de acumulación de méritos, sino de un despertar directo.
No apego: La mente debe operar libre de ataduras, permitiendo que su luz se manifieste.
Sutra de la Plataforma en la vida cotidiana
El Sutra de la Plataforma no es un libro para estudiar y dejar en un estante. Es una invitación a transformar la vida:
En cada acción ordinaria, observar la mente.
Frente al sufrimiento, recordar que la esencia es vacía y clara.
En relaciones, practicar la compasión desde la no-separación.
En la meditación, no buscar logros, sino simplemente ver.
Invitación a su lectura y práctica
Te invito a leer el Sutra de la Plataforma como quien escucha la voz de un sabio amigo. No busques interpretaciones complejas ni te pierdas en conceptos. Deja que sus palabras penetren en tu corazón y despierten tu propia sabiduría.
Incorpora sus enseñanzas en tu práctica diaria: siéntate cada día unos minutos en silencio, observa tu mente, reconoce tu naturaleza original. Recuerda que no necesitas nada externo para despertar.
«La esencia de la mente es intrínsecamente pura. ¿Quién habría pensado que todas las cosas son manifestaciones de la mente misma?» — Huineng
Para profundizar más
El Sutra de la Plataforma es una lectura que te puede enriquecer y darte una guía para la vida. Aunque está escrito de manera amable y la traducción que comparto es muy buena, se necesita un poco de contexto para entederlo bien. En nuestro curso de Introducción al Budismo Zen 1 estudiamos lo esencial de las enseñanzas del Buda para poder entender textos como este. El curso está a punto de comenzar. Informes aquí.
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 