Cuando comenzamos la práctica budista es normal sentirse muy feliz. Comenzamos a leer textos lindos y frases que nos dicen que hemos llegado a casa. Pero cuando nuestra humanidad se manifiesta ante los retos de la vida, hacemos cosas que parecen ir en contra del budismo. Casi todos pasamos por sentimientos de culpa por no ser buenos budistas.
¿Eres mal budista? ¿Arderás en los mil infiernos? ¿Bob Esponja vive en una piña debajo del mar o es solo autoengaño?
En este Zazenkai hablaremos sobre ser mal budista, buen budista.
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ATENCIÓN: El cuaderno de liturgia para Zazenkai ha cambiado. Favor de descargar de nuevo de:
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
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Dana: Recuerda que los monjes budistas no tenemos sueldo. Mantenemos todas las actividades de la sangha gracias a tus donativos. Si está en tus posibilidades, dona lo que te sea cómodo. Escríbeme en privado para decirte cómo. Gracias, gracias.
Estos días he estado estudiando el concepto de Satori o Iluminación, y encontré este texto de Sawaki Roshi. Aquí nos explica por qué en el Soto Zen, iluminación y práctica son una sola cosa indivisible. Es solo un fragmente de un texto más grande que aparece en el libro To You, Zen sayings of Sawaki Kodo.
Satori es algo ineflable a lo que se deba llegar. Es parte de la experiencia de Shikantaza, porque es en el silencio de Zazen que podemos participar de la Iluminación del universo.
No practicamos para llegar a Satori. Satori es lo que da vida a nuestra práctica. Practicamos siendo animados por Satori. No buscamos la Vía. La Vía es la que te encuentra.
Estudias, practicas deportes y estás obsesionado por Satori y el autoengaño. Incluso Zazen se convierte en un maratón, y la meta es Satori. Pero justo porque tratas de llegar a algún lado, lo pierdes por completo.
Solo cuando detienes esta búsqueda, es que realizas tu Ser Universal.
Dices que no buscas la Vía, pero ¿de qué sirve si estás buscando la Vía para satisfacer el ego?
Perseguir Satori y huir del autoengaño es como comprar y vender acciones de la misma compañía.
Sentarte en Zazen porque quieres ser un buda o llegar a Satori, es correr detrás de un objeto. Zazen es cuando detienes el deseo de ser un buda o de experimentar Satori.
Practicar para ir más allá del pensamiento no tiene nada que ver con buscar satisfacción. Significa estar firme en la convicción de vivir aquí y ahora.
El Buddhadharma no puede ser obtenido con esfuerzo humano.
Afirmar que quieres obtener Satori, es tan extraño como decir que quieres observar a Dios.
El Buddhadharma no es para la satisfacción personal. Por eso Shakyamuni dijo “Yo y todo lo que vive en la Tierra hemos obtenido el Despertar. Montañas, ríos, pastos y árboles; todo es Buda.”
Entrenar Buddhadharma no es para obtener un Satori personal.
La gente incluso quiere su propio Satori hecho a la medida. Pero el Buddhadharma significa soltar el ego.
Todos tenemos un ego. Pero es completamente al revés cuando tratas de obtener tu Iluminación personal, especialmente en Zazen.
¿Entonces quieres tu Satori personal, algo que te de la paz mental solo para ti? ¿De verdad crees que el Buddhadharma existe solo para ti?
Si no tienes cuidado, podrías llegar a pensar que tu individualidad es lo más importante del mundo. Entonces olvidarás aquello que llena todo el universo.
Cuando digo Satori, piensas que hablo sobre iluminación personal. Así que vamos a dejarlo claro: el Satori verdadero es aquel que ni siquiera se puede llamar Satori.
¿Quieres convertirte en un buda? ¡No hay necesidad de eso!
Ahora es simplemente ahora. Tú eres simplemente tú.
Y dime, ya que quieres dejar el lugar en donde estás, ¿a dónde exactamente es que quieres ir?
Querer convertirte en un buda tan solo por practicar Zazen es como sentarte en el tren con tanta prisa de llegar a casa, y pararte a correr dentro del vagón.
Al mundo le gusta imaginar algo como “Satori se obtiene a través de la práctica”. Pero no importa qué sutra leas, nunca encontrarás nada así. Ningún buda se ha vuelto buda a través de la práctica. Los budas han sido budas desde su nacimiento.
No comenzamos a practicar para obtener Satori después. Cada uno de nosotros siempre ha sido un buda por completo. Es solo que en algún punto de la vida lo hemos olvidado. Hemos perdido el camino y ahora solo nos enojamos por nada.
Nuestra práctica solo significa practicar para ser el buda que siempre hemos sido.
Al final de cada ceremonia, en el Grupo Zen Ryokan, recitamos las Cuatro Promesas del Bodhisattva. Aunque hemos hablado un poco sobre ellas, en esta nueva serie de teisho revisaremos un poco de su historia, por qué son importantes y qué significan.
Hoy hablaremos de la cuarta promesa: Caminar hacia la iluminación, aunque a esta nunca llegue.
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ATENCIÓN: El cuaderno de liturgia para Zazenkai ha cambiado. Favor de descargar de nuevo de:
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
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Durante su viaje a China, Dogen Zenji llegó a la Iluminación cuando dejó el ego de lado y permitió que la vida fuera. Fue un proceso gradual que lo llevó a contemplar el mundo humano y cómo el sufrimiento llega cuando nos sentimos dueños de la Tierra.
El Maestro describía su Despertar con estas palabras:
«Llegué a la clara realización que la mente no es otra cosa que ríos y montañas. Es la Gran Tierra, el sol, la luna y las estrellas».
La práctica Zen tiene muchas características útiles para la vida cotidiana, pero la manera en la que destrona la soberbia humana es remarcable. Con la mente clara que resulta de nuestras sesiones de Zazen, podemos ver lo lejos que nos hemos puesto de la naturaleza.
Vivimos creyendo que somos dueños de la Tierra. Matamos para adueñarnos de los recursos y estamos dispuestos a destrozar el medio ambiente para que la comodidad gane. Pensamos solo en el YO y en la acumulación, pero no vemos el daño que le causamos a la vida.
Entonces el Zen es relevante porque es una vía de autocontrol, moderación y de buscar el equilibrio. Comienza entendiendo que este cuerpo-mente es nuestro único vehículo para experimentar las enseñanzas de Shakyamuni, lo cual se traduce en compasión hacia uno mismo.
Esto abre la conciencia para entender que los demás también tienen el derecho de un cuerpo-mente saludable. ¿Quién soy yo para negarlo? ¡Al contrario! La compasión se expande hacia los demás. El practicante de Budismo Zen siempre está en disposición de ayudar a los demás a que sean felices y gocen de buena salud.
Luego, la conciencia se expande aún más para entender unos de los mensajes principales de Dogen: no solo los seres sintientes tienen naturaleza búdica. Todo en el universo tiene naturaleza búdica.
Esta postura religiosa es importante porque ahí comenzamos a unirnos con el universo. Apreciamos con el mismo amor cada átomo y cada galaxia en el cosmos. Tenemos el mismo respeto por una lechuga que por un presidente. Todo es Buda.
Si todo es Buda, entonces todo merece reverencia, respeto y compasión.
Entendemos que necesitamos tomar cosas de la naturaleza para tener una vida linda y cómoda, pero justo porque entendemos la vida con todo respeto, no tomamos más de lo absolutamente indispensable.
Por supuesto que este equilibrio con la naturaleza no viene fácil ni rápido. La vía del Zen es una de honestidad y de constante revisión de nuestros pensamientos. Nos mantenemos alertas para que los Tres Venenos de la Mente no gobiernen nuestras decisiones y siempre tratamos de ver las repercusiones de nuestros pensamientos, palabras y acciones.
Amamos cada milímetro de esta Gran Tierra porque es nuestro cuerpo-mente. Los ríos de nuestras venas son los ríos que van hacia el mar. La mente con sus millones de pensamientos es el cielo estrellado que nos presenta la Vía Láctea.
Los seres vivos desde plantas hasta planetas enteros, todos son Buda. Nos postramos ante ellos.
Esta semana haremos una pausa en nuestro estudio de las Cuatro Pormesas para festejar Obon.
En los templos Soto Zen del mundo, agosto es un mes especial porque festejamos Obon Odori, la fiesta de los antepasados fallecidos y la impermanencia. Es una festividad de alegría, baile y luces, por lo que es colorida y llena de velas. Podríamos decir que es el equivalente al Día de Muertos mexicano.
Su origen es ancestral como el budismo. El nombre viene de la palabra sánscrita Ullambana, que significa «colgado boca abajo».
Cuenta la leyenda que un alumno del Buda quería estar en contacto con su madre fallecida, pero se percató de que ella estaba sufriendo en el inframundo. Al ver la preocupación en su alumno, el Buda le dio instrucciones para hacer ofrendas y ceremonias para liberar a la madre. Maudgalyayana, el alumno, siguió al pie de la letra las instrucciones de Shakyamuni, y la madre pudo salir del inframundo para ver a su hijo.
El Buda y el espíritu de la madre estaban felices por las acciones sin ego de Maudgalyayana, y los tres bailaron de felicidad.
Desde hace unos 550 años, los templos budistas Soto Zen recordamos a los ancestros y lo efímero que es todo en el universo.
Grupo Zen Ryokan te invita a celebrar, honrar y recordar.
Sugerimos que en casa montes un pequeño altar con un Buda, velas y algo que te recuerde a algún maestro espiritual que respetes, a algún familiar o alguien que te haya inspirado y que ya no está en este plano visible.
Durante la ceremonia recitaremos el Verso de Homenaje a las Reliquias del Buda (Shari raimon), en lugar de Sandokai. Lo puedes encontrar en nuestro cuaderno de liturgia. Enlace para descarga más abajo en este post.
Este verso está en nuestro libro completo de liturgia, disponible aquí: https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKikoQqmBbbRns26MUJzQ?e=wgEMxa
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
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¡Amituofo!
Esta es la invitación para Zazenkai semanal.
El tema del día será: Obon Odori, recordando a nuestros ancestros y celebrando la impermanencia de las cosas.
Los espero:
Día: Domingo 14 de agosto de 2022
Hora:
Ciudad de México / Guadalajara / Bogotá 10:00h
Caracas / La Paz 11:00h
Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
En Guadalajara, te esperamos en el Árbol del Yoga solo si aceptas seguir las medidas de salud. Detalles aquí.
Árbol del Yoga está en Lope de Vega 121. Facebook.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKikoQqmBbbRns26MUJzQ?e=5Armqd
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta, ya saben que siempre estoy disponible.
Dana: Recuerda que los monjes budistas no tenemos sueldo. Mantenemos todas las actividades de la sangha gracias a tus donaciones. Al estar trabajando desde casa, ya no tengo dónde recibir aportaciones directas. Sigo necesitando de tu ayuda. Si está en tus posibilidades, dona lo que te sea cómodo. Escríbeme en privado para decirte cómo. Gracias, gracias.
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
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