En este Chocoscopio sobre cómo mantener la creatividad y la inspiración, discutimos sobre cómo entender que éstas no dependen del ego, sino de la constancia y la disciplina.
Ser creativo no significa ser desordenado o abusar del cuerpo. Crear requiere entrenamiento y dedicación. Todo ello se puede lograr cuando tenemos la mente en paz. Y para ello contamos con la mejor herramienta del mundo: la meditación.
El poema Xinxin Ming / Hsin Hsin Ming o Fe en la Mente, es uno de los textos más importantes del budismo Zen. Su autor fue el Tercer Patriarca del Zen, Jianzhi Sengcan (pron. Chien-chih Song-ts’an) , ?–606 DC.
Es un poema contundente, honesto y que tiene el poder de hacernos reflexionar sobre todo aquello con lo que nos saboteamos. Nos enseña el camino para lograr ecuanimidad y una vida llena de paz y Buddhadharma. Y por supuesto, hace énfasis en la práctica de zazen. Es tan importante que al día de hoy es leído diariamente en las ceremonias de los templos Soto Zen del mundo.
Este texto se ha mantenido vigente por más de 1,000 años y ha sido traducido a casi todos los idiomas. Dicen que si lees el Xinxin Ming diariamente, pronto comenzarás a entender y a transformar tu vida. ¿Será?
(Spoiler: sí)
Xinxin Ming, de Jianzhi Sengcan
No es difícil descubrir tu Mente Búdica
Pero no trates de buscarla.
Cesa de aceptar y rehusar los posibles lugares
Donde pienses que puedas encontrarla
Y aparecerá ante ti.
¡Ponte sobre aviso! La más leve preocupación de preferencia
Abrirá un abismo tan grande y profundo
Como el espacio entre el cielo y la tierra.
Si quieres encontrar tu Mente Búdica
No albergues opiniones acerca de nada.
Las opiniones dan lugar al argumento
Y la contienda es una enfermedad de la mente.
Sumérgete en las profundidades.
La quietud es profunda.
No hay nada profundo en las aguas superficiales.
La Mente Búdica es perfecta e incluye el universo.
No carece de nada y nada tiene en exceso.
Si piensas que puedes escoger entre sus partes
Perderás su esencia fundamental y extraordinaria.
No te aferres a lo externo; las cosas opuestas,
Las cosas que existen como relativas.
Acéptalas todas imparcialmente
Y no tendrás que perder tiempo en decisiones inútiles.
Juicios y discriminaciones bloquean el flujo
Y suscitan las pasiones.
Agitan la mente que necesita paz y tranquilidad.
Si vas de esto a aquello, o de aquí para allá,
O hacia cualquiera de los incontables opuestos,
Perderás de vista el todo, el Uno.
Siguiendo un opuesto serás guiado fuera de curso,
Fuera del centro armonioso que está en equilibrio.
¿Cómo puedes esperar ganar el Uno?
Decidir lo qué es, es determinar lo que no es.
Pero determinar lo que no es, puede ocuparte tanto,
Que llegará a ser lo que es.
Mientras más hables y pienses, más te alejarás.
Cesa de hablar y pensar y lo encontrarás en todas partes.
Si dejas que todas las cosas regresen a su curso, eso está bien,
Pero si dejas de pensar que esa es tu meta
Y que de eso depende el triunfo,
Y luchas y luchas en lugar de simplemente dejar pasar,
No estarás practicando Zen.
En el momento que comienzas a discriminar y preferir
Pierdes la señal en el camino.
Buscar lo real es una indagación falsa
Que también debe ser abandonada.
Simplemente deja pasar. Cesa de buscar y escoger,
Las decisiones hacen surgir confusiones
Y en la confusión, ¿a dónde irá la mente?
Todos los pares de opuestos surgen de la Única y Suprema Mente Búdica.
Acepta los opuestos con una gentil resignación.
La Mente Búdica permanece en calma y en quietud,
Mantén tu mente en su interior y nada podrá perturbarte.
Lo ofensivo y lo dañino cesarán de existir.
Los sujetos cuando se separan de sus objetos se desvanecen
Indisputablemente como los objetos
Cuando se separan de sus sujetos, se desvanecen también.
Cada uno depende de la existencia del otro.
Entiende esta dualidad y verás Que ambos surgen del Vacío del Absoluto.
El Fundamento de todos los Seres contiene todos los opuestos.
Del Uno, todas las cosas se originan.
Qué pérdida de tiempo escoger entre lo vulgar y lo fino.
Dado que todas las cosas nacen de la Gran Mente,
Abrázalas todas y deja que tus prejuicios mueran.
Para realizar la Gran Mente no seas vacilante ni vehemente.
Si tratas de cogerla, agarrarás el aire
Y caerás en el camino de los herejes.
¿Dónde está el Gran Dao? ¿Puedes tú presentarlo o enseñarlo?
¿Permanecerá o se irá?
¿No está en todas partes esperándote
para unir Su naturaleza con la tuya
y llegar a ser libre como es Él?
No canses tu mente preocupándote acerca de lo que es real
Y lo que no es,
Acerca de lo que debes aceptar y lo que debes rehusar.
Si quieres conocer el Uno,
Deja que tus sentidos experimenten lo que surja en tu camino,
Pero no te influencies y no te involucres en lo que ha surgido.
El hombre sabio actúa sin emoción
Pareciendo que no actúa del todo.
El hombre ignorante deja que sus emociones se involucren.
El hombre sabio conoce que todas las cosas son parte del Uno.
El hombre ignorante ve diferencias en todas partes.
Todas las cosas son idénticas en su fundamento
Pero aferrarse a una y descartar la otra
Es vivir en la ilusión y el engaño.
Una mente no es un juez justo para sí misma.
Ella está prejuiciada en su propio favor o en su contra.
No puede ver nada objetivamente.
El Bodhi (Despertar) está más allá de la noción del bien y el mal,
Más allá de los pares de opuestos.
Los ensueños son ilusiones y las flores nunca florecen en el cielo.
Son fabricaciones de la imaginación
Y no merecen que los consideres.
La ganancia y la pérdida, lo correcto y lo incorrecto, lo vulgar y lo fino,
Déjalos pasar a todos.
Mantente alerta, conserva tus ojos abiertos.
Tus fantasías y ensueños desaparecerán.
Si no juzgas, todo será
exactamente como debe ser.
Profunda es la sabiduría del Tathagata,
Superior y más allá de todas las ilusiones.
A este Uno regresan todas las cosas
Siempre que no las separes,
Manteniendo algunas y desechando otras.
De todas formas, ¿dónde puedes ponerlas?
Todas las cosas están en el Uno.
No hay exterior.
Lo Último no tiene patrón, ni dualidad,
Y nunca es parcial.
Confía en esto. Mantén fuerte tu fe.
Cuando derribas todas las distinciones no hay nada que quede
Salvo la Mente, que ahora es pura, que irradia sabiduría,
Y nunca se cansa.
Cuando la Mente pasa más allá de las discriminaciones
Los pensamientos y los sentimientos no pueden entender sus profundidades.
El estado es absoluto y libre.
No hay yo ni otro.
Estarás consciente solamente de que tú eres parte del Uno.
Todo está en el interior y nada en el exterior.
Todos los hombres sabios en todas partes, entienden esto.
Este conocimiento está más allá del tiempo, largo o corto,
Este conocimiento es eterno. Ni es ni no-es.
Todo está aquí, y lo más pequeño es igual a lo más grande.
El espacio no puede confinar nada.
Lo más grande es igual a lo más pequeño.
No hay límites, ni dentro ni fuera.
Lo que es y lo que no es, es lo mismo,
Porque lo que no es, es igual a lo que es.
Si no te despiertas a esta verdad,
No te preocupes por eso.
Simplemente ten fe que tu Mente Búdica no está dividida,
Que ella acepta todo sin juzgarlo.
No te preocupes de palabras y discursos o planes seductores
Lo eterno no tiene presente, ni pasado ni futuro.
En el Budismo Soto Zen apreciamos la práctica gradual y la disciplina que nos lleva a comprender la naturaleza de las cosas. Entendemos que no hay nada inmediato o espontáneo en la vida, sino que todo depende de una cadena de factores tan equilibrada y perfecta, que es muy fácil perderla de vista. La Ley de Causa y Efecto gobierna el Todo Lo Que Es.
Nuestra práctica de zazen es posible porque existe un universo. Tus alimentos, tus lágrimas y sonrisas, tu auto, tu casa, todo aquello por lo que te quejas y sufres; todo es parte de lo mismo, de Todo Lo Que Es. Todo es la Vía del Buda. Es lo que es. En el momento en que te obsesionas por logras algo, solo traes sufrimiento para ti y los seres que te rodean.
Al perseguir tus metas y éxitos de manera compulsiva, estás creando una gran barrera que te separa a ti del resto del cosmos.
¿Cómo comprender esto? Muchas personas critican la práctica Zen porque piensan que negamos el progreso y que nos quedamos sentados esperando la muerte. ¡Nada más falso! Trabajar incansablemente para mejorar las condiciones de vida propias y para los demás seres que nos rodean, es la base de la práctica Zen. Es solo que no vamos por el mundo como locos obsesivos.
¿Tener éxito? ¿Acumular títulos? ¿Comprar más cosas? Todo ello es irrelevante.
Despertamos a nuestra naturaleza de Budas y abrazamos la budeidad de todo lo que nos rodea. No llevamos prisa y navegamos hacia donde las aguas del Samsara nos lleven.
Master Dogen nos die en Genjokoan:
Estudiar budismo es estudiarse uno mismo. Estudiarse a uno mismo es olvidarse de uno mismo. Olvidarse de uno mismo es la Iluminación de diez mil dharmas.
Cuando en verdad abrazas tu verdadero ser, te has olvidado del ser. ¿Cómo es esto? Porque entendemos que la personalidad, las opiniones, las angustias y los miedos; todo ello es creado por uno mismo. Es en nuestra práctica de Shikantaza que soltamos las opiniones y la personalidad para que el Dharma del Buda salga a la luz desde dentro de nosotros.
Encontramos al Buda pelando patatas. Somos el Buda en la cama de hospital. Somos Dharma cuando guardamos silencio y contemplamos la vida. Somos el Buda cuando convertimos nuestra vida en Compasión.
Dogen Zenji nos recuerda:
Iluminarse por diez mil dharmas es liberarse del cuerpo y mente propios y de los de otros. No queda resto alguno de Iliuminación, pero esta Iluminación silente continúa por siempre.
Cuando encontramos nuestra verdadera naturaleza y ponemos atención, la palabra YO deja de existir. Te unes con el flujo de la vida. El Buddhadharma queda claro de manera contundente para uno, y al mismo tiempo desaparece todo rastro de nuestra obsesión por lograr cosas.
Siendo comunes y ordinarios, cuando hemos olvidado todo, es cuando la paz y ecuanimidad se manifiestan.
A principios de abril de abril de 2018, mi querida amiga y alumna Mariana Cabral, y Adobe Latinoamérica me invitaron a dar la conferencia Meditar para Crear. Esto sucedió durante la convención de tecnología TalentLand, en la ciudad de Guadalajara, Jalisco.
Hablé sobre las implicaciones de tener la mente en paz al momento de ser creativos; de las diferencias entre mindfulness y meditación; cómo meditar libera y nos vuelve más creativos; los tipos de meditación; abrimos y cerramos con ejercicios prácticos para aprender a meditar.
La charla quedó grabada en el siguiente video que comparto para todos. Solo hay que usar audífonos (auriculares, cascos) para escuchar porque el sonido no es el mejor.
Donativo: $1,500.00 MN /70 € / US$92.00 (Si ya has tomado talleres de Chocobuda, el donativo es de $1,300.00 / 65 € / US$85.00)
Sedes:En línea. ¡Tú decides tiempo y espacio! Tutorías y asesorías vía Skype. Perfecto para amigos en otros estados y otros países.
Guadalajara, Jalisco: Lugar por definir. Reuniones los sábados a las 5:00 PM
La vida creativa puede ser miserable y poco sana por la falacia de que el creativo debe vivir en angustia perpetua para ser productivo. Es un mito que debemos extinguir para no sacrificar la calidad de vida y salud mental del creativo.
El 8 de abril de 2018, durante la auspiciosa celebración de Vesak, Chigen Jundo Roshi (mi Maestro), hizo público mediante un comunicado a toda la comunidad Soto Zen internacional, que ha otorgado el Shisho (documento de linaje) y la Shiho (Transmisión del Dharma), a mi y a otros dos compañeros (ambos de Canadá); de la misma forma que Shakyamuni Buda hizo con Mahakashyapa.
En realidad esto sucedió en el verano de 2017, mientras entrenaba con él en un monasterio. Para respetar la tradición y misticismo de nuestra escuela budista, él decidió esperar algún tiempo antes del anuncio oficial. Vesak fue la ocasión perfecta porque es el nacimiento de todos los budas 🙂
La Transmisión del Dharma se da cuando el Maestro reconoce la dedicación y sinceridad de la Práctica en el discípulo, y considera que ya no hay nada más que enseñar. Es libre de salir al mundo a cumplir su misión de bodhisattva.
¿Qué significa esto? Que luego de casi 30 años de entrenamiento y estudio, puedo comenzar a construir una tradición Soto Zen adaptada a nuestras culturas hispano parlantes, respetando las enseñanzas del Buda, Master Dogen, Sawaki Roshi, Zuigaku Rempo Roshi y Gudo Wafu Nishijima Roshi. Tengo permiso escrito para enseñar, escribir libros, construir un zendo, administrarlo y con el tiempo (mucho tiempo) podré ordenar más monjas y monjes para seguir girando la Rueda del Dharma.
Pero al mismo tiempo, este aviso no significa nada. Sigo siendo la misma persona de siempre. Aún necesito cuidar de mi familia, trabajar para poner comida en la mesa, tengo que usar el baño, me enfermo, soy fan de Star Trek y juego video juegos. Nada cambia en mi, en realidad. Es solo que ahora el camino es más claro, así como la cantidad de trabajo hasta el fin de mi vida. Esta existencia se vive un momento a la vez.
Gracias a todos por su cariño y por dar sentido a mi práctica.
Los quiero,
Kyonin
Aquí dejo el comunicado de mi maestro, traducido por mi.
—-
Queridos todos,
Master Dogen escribió en Shobogenzo-Menju (Transmisión del Dharma cara a cara):
…Entonces Shakyamuni Buda, en la orden del Monte Buitre en la Campiña Oeste de India; ante los ojos de millones, recogió una flor y parpadeó. En ese momento la cara del Venerable Mahakashyapa se dibujó una sonrisa. Shakyamuni Buda dijo: “Yo poseo el verdadero tesoro que son el Ojo del Dharma y la delicada mente del nirvana. Se los transmito a Mahakashyapa.”…
…de esta manera los verdaderos y ancestrales maestros, de generaciones sucesivas, han efectuado la Transmisión cara a cara; con el alumno reconociendo al Maestro y el Maestro mirando al alumno… Cuando Maestro y alumno se han mirado de forma definitiva; cuando se han reconocido mutuamente; cuando se ha otorgado la Transmisión cara a cara y han profundizado en el Dharma, que es la realización de la verdad que reside en las Transmisiones cara a cara de los ancestros. Así, Maestro y discípulo se han iluminado con el brillo del rostro del Tathagata. En suma, aún luego de mil años, una miríada de años, cientos de kalpas, o kotis de kalpas, esta Transmisión cara a cara es la apariencia del rostro de, y la realización de la Transmisión directa de, Shakyamuni Buda… Antes de que siquiera una palabra sea entendida y aún antes de entender que la mitad de una palabra ha trascendido, cuando el Maestro ha mirado cómo el alumno hace reverencia; y cuando el alumno ha reconocido al Maestro a través de la coronilla; es la auténtica Transmisión cara a cara.
Es un gran placer para mi anunciar que en recientes semanas y meses, he otorgado la Transmisión del Dharma a tres maravillosos monjes: Jindo Shokai, Hondou Kyonin y Rindo Shingen. Cada uno de ellos es ahora un Monje Completamente Ordenado y Maestro Independiente de la Tradición Soto Zen.
Por ende, su trabajo en mi sangha ha terminado y son libres de ir a donde el Dharma los lleve para establecer sus propias Sanghas. De igual forma, ellos son mis herederos del Dharma en caso de que algo me sucediera, para continuar con la dirección de mi sangha. Sé que estará en buenas manos.
La Ceremonia de Transmisión del Dharma se lleva a cabo de manera privada y cara a cara, solo entre Maestro y Discípulo. Así fue en los tres casos. Esta Tradición Soto Zen continúa de generación en generación, sin cambios.
Master Dogen escribió…
… En conclusión, la gran verdad de los Ancestros Budistas no es otra cosa que un rostro otorgando y otro recibiendo; y la recepción de un rostro y el otro otorgando; donde nada sobra y nada falta. Debemos regocijarnos, deleitarnos, creer y servir a cualquiera que haya presenciado la Transmisión cara a cara, aún si es en uno mismo.
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 