El año del Dragón de Madera en 2024, según la tradición china, simboliza un período de crecimiento, determinación para lograr las cosas y transformación. El auspicioso dragón trae consigo las semillas de la de innovación y de los grandes logros. La Madera, como elemento del año, enfatiza la creatividad, la flexibilidad y el crecimiento.
Tomar estos conceptos para navegar 2024 dará un motivo y dirección a todo lo que hagas. En Zazenkai hablaremos de esto y de cómo el símbolo del dragón nos ayuda a:
1. Abrazar Nuevas Oportunidades
El Dragón es un símbolo de suerte y éxito, por lo que debemos animarnos a explorar nuevas oportunidades, ya sean profesionales, educativas o personales. Hay que ser valientes y dar el primer paso hacia nuevos proyectos o metas que hayamos estado considerando.
2. Fomentar la Creatividad y la Innovación
La influencia de la Madera estimula la creatividad y la innovación. Involúcrese en actividades creativas, piense fuera de la caja en su lugar de trabajo o considere formas innovadoras de abordar los desafíos personales. Este es un año propicio para el pensamiento original y la solución creativa de problemas.
3. Construir y Mantener Relaciones
El carisma y la naturaleza social del Dragón hacen de 2024 un año favorable para construir nuevas relaciones y fortalecer las existentes. La red de contactos puede desempeñar un papel crucial en el éxito personal y profesional durante este año.
Comunicarse abierta y sinceramente con amigos, familiares y colegas puede abrir puertas a nuevas oportunidades y apoyo.
4. Practicar la Flexibilidad
La energía de la Madera también sugiere flexibilidad y adaptabilidad. En un año que puede estar lleno de cambios y nuevos comienzos, ser capaz de adaptarse y fluir con las circunstancias puede ser una herramienta valiosa. Mantenga una mente abierta y esté dispuesto a ajustar sus planes según sea necesario.
5. Desarrollo Personal y Auto-reflexión
El poderoso espíritu del Dragón invita a la introspección y al crecimiento personal. Dedique tiempo a la auto-reflexión para entender sus verdaderos deseos y objetivos. El desarrollo personal, ya sea a través de la educación, la meditación, o la exploración de nuevas filosofías, puede proporcionar una base sólida para el éxito futuro.
6. Cuidado de la Salud
Con todas las energías dinámicas en juego, es crucial no descuidar su salud. Asegúrese de equilibrar su agenda con tiempo suficiente para el descanso, la actividad física y la nutrición adecuada. La salud es la base sobre la cual se construyen todos los demás éxitos.
7. Manejo Financiero Prudente
Aunque el año del Dragón puede traer éxito financiero, la ambición y el deseo de expansión también podrían llevar a excesos. Sea prudente con sus finanzas; planifique y ahorre para el futuro mientras maneja sus recursos sabiamente.
Los espero.
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: ¡Feliz año del Dragón de Madera!
Los espero:
Día: Domingo 11 de febrero de 2024.
Hora:
Ciudad de México / Guadalajara 10:00h
Caracas / La Paz 11:00h
Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
En unos días inicia el Año del Dragón de Madera, que tendrá características importantes para nuestra práctica. Pero no me malinterpretes. No soy partidario de la adivinación y del zodiaco en su contexto místico. Más bien creo que estudiar un poco sobre el simbolismo y las oportunidades que nos trae el calendario lunar, es útil para dar un toque distinto a nuestros esfuerzos como budistas. Además, es muy divertido leer sobre los dragones en el Budismo Zen.
Dar un tema y dirección a nuestro año me ha resultado útil para crear contenido y enfocar mi trabajo como monje budista. Me da ideas para promover acciones en la sangha. Por ejemplo, 2023 fue el Año del Conejo, y nos invitó a practicar paciencia, amabilidad y sabiduría para salir con gracia de todos los desafíos. La gran mayoría de mis artículos fueron escritos en ese contexto.
Estando a punto de recibir al Dragón de Madera, quiero que exploremos juntos qué significan los dragones para el budismo japonés.
Los dragones en el budismo zen japonés
En la cosmovisión budista japonesa, los dragones (ryu) ocupan un lugar fascinante y multifacético. Simbolizando poder, sabiduría, y protección. Estas criaturas míticas, profundamente arraigadas en la cultura y espiritualidad japonesa, sirven como puentes entre lo terrenal y lo divino, desempeñando roles cruciales en el tejido de las creencias y prácticas budistas.
El dragón es guardián y protector
En el budismo japonés, el dragón es visto como un guardián formidable de las enseñanzas del Buda y de los espacios sagrados. Templos y otros lugares de adoración a menudo presentan imágenes de dragones, en forma de esculturas o pinturas, simbolizando su papel como protectores del Buddhadharma. Esta conexión protectora destaca la importancia de los dragones en la preservación y protección de la práctica espiritual.
Simbolismo de transformación y sabiduría
A diferencia de los dragones europeos, que son como dinosaurios con lanzallamas, los dragones de la cultura china y japonesa son más bien como serpientes aladas. Fluyen y se adaptan, por lo que encarnan la transformación y la sabiduría. Son capaces de moverse entre diferentes reinos y de adoptar diversas formas. Simbolizan el potencial de cambio y la naturaleza fluida de la realidad.
Los dragones en el Budismo Zen representan la sabiduría profunda que trasciende lo superficial y lo material, apuntando hacia una comprensión más profunda de la verdad espiritual.
Elementos naturales y la Joya Mani, la Perla Brillante de Dogen Zenji
Asociados frecuentemente con el agua, los dragones en el budismo japonés están vinculados a la lluvia y a los cuerpos de agua, destacando su papel como deidades de agua que influyen en el mundo natural.
Además, se les representa sosteniendo la Joya Mani, un símbolo de la enseñanza del Buda que encapsula la luz de la sabiduría capaz de disipar la oscuridad de la ignorancia.
Para nosotros en el Zen, la Joya Mani es conocida como la Perla Brillante, una de las más grandes enseñanzas de Dogen Zenji.
En la literatura Chan
Dentro de la literatura Chan, surgida en China en el siglo VI y que más tarde se difundiría en Japón como Zen, los dragones sostienen un lugar especial. Representan poderosos símbolos de la enseñanza budista, enfatizando la importancia de la iluminación y la comprensión espiritual profunda.
Conclusión
Los dragones en el budismo zen japonés son más que meras criaturas mitológicas; son emblemas de poder, sabiduría y protección. Su presencia en templos y textos sagrados no solo sirve como recordatorio de la majestuosidad y misterio de lo divino sino también como símbolo de las profundas enseñanzas de Shakyamuni.
Si contemplamos la fluidez y poder de los dragones en el budismo, podemos sentir la interconexión entre todos los seres y el mundo natural, así como la transformación personal hacia una mayor comprensión espiritual.
Los dragones nos enseñan sobre la importancia de la protección de la sabiduría, la determinación y la verdad espiritual en nuestra vida como budistas.
Quizá alguna vez escuchaste a alguien hablar del budismo o viste un video lindo en YouTube y te interesó saber un poco más. Esa chispa te llevó a leer un poco más o a seguir a algún practicante en redes sociales. Y un buen día decidiste leer, pero te resultó muy confuso. Dentro de ti, algo te dijo que esta religión mística tiene algo para ti, pero no supiste por dónde comenzar. ¡Tanta información y toda tan extraña! Te preguntaste ¿cómo me convierto al budismo?
El budismo es una filosofía y religión practicada por al menos 506 millones de personas en el mundo. Esto significa que algo bueno debe tener para ti, pero hay incontables y diferentes fuentes. Es difícil saber por dónde comenzar.
A diferencia de otras filosofías y religiones, al budismo no le interesa reclutar más miembros. Aunque hay muchas ramas y al parecer el budismo tibetano es el “budismo oficial”, en realidad no existe un “Vaticano” budista, no hay una autoridad máxima y tampoco existe un camino claro qué seguir. Las personas interesadas tenemos que comenzar a investigar por nuestra parte, dejando toda la responsabilidad en nuestras manos.
El camino hacia la conversión al budismo es una travesía de investigación, introspección, aprendizaje y práctica cotidiana. No es un proceso que se deba apresurar, sino más bien una exploración gradual y profunda de uno mismo y del mundo espiritual.
Comenzar en el budismo puede ser intimidante, así que preparé una pequeña lista actualizada para 2024 de pasos a seguir para quien se interese en adoptar las enseñanzas del Buda.
1. La paciencia y apertura mental son clave. Será un viaje lento pero significativo
No hay píldoras de aprendizaje rápido ni apps que ayuden. Y aunque sean atractivos los videos de TikTok y YouTube, solo nos dan pequeños bocados de información, que dejan mucho que desear. Convertirse al budismo es un proceso MUY lento que requiere paciencia. Si lo quieres rápido, entonces no estás entendiendo el budismo. Y mucho menos el Zen. La prisa solo te llevará a detestar la experiencia.
No hay una línea de meta que cruzar ni reloj por vencer. Es un camino de aprendizaje continuo, autodescubrimiento, reto a tus ideas y juicios más arraigados, que te llevarán a la comprensión. Hay que estar dispuestos a salir de la comodidad y la pereza para comenzar a explorar y experimentar.
También hay que considerar que el budismo es una filosofía milenaria que nació en Asia, hace más de 2,500 años. Viene de una cultura diferente, de un tiempo diferente, con valores y cosmovisión diferente. Pero al mismo tiempo se mantiene relevante y vigente. Te enfrentarás a conceptos que no pueden ser comparados ni medidos con una mente inflexible. Hay que soltar juicios y estar listos para abrazar ideas y prácticas que nos parecen ajenas, pero que, con dedicación y la guía adecuada, tendrán sentido en algún punto de tu camino.
Así que hay que ponerse cómodos, porque el budismo nos lleva por la ruta escénica y la de más desafíos. Y es justo lo que quieres. Si alguien te dice que aprenderás budismo en 1 fin de semana, huye.
2. Sin lectura no hay budismo
A menos que seas una persona con mucha suerte, lo más seguro es que no hayas nacido en una familia budista. En occidente tenemos que convertirnos al budismo. Pero no lo podemos hacer a ciegas ni porque alguien nos lo pide. Es un proceso personal, orgánico y es imperativo tener una larga etapa de investigación.
Leer libros es crucial en el entendimiento del budismo. Y más aún en tiempos en los que las redes sociales han destrozado nuestra capacidad de atención. El budismo necesita que pases tiempo leyendo libros. Comienza a explorar al menos 2 volúmenes dirigidos a principiantes, como este o este.
Estos textos te guiarán a través de los principios fundamentales del budismo, su historia y te ayudarán a formar una base sólida de conocimientos.
Sin embargo, los libros budistas no pueden ser devorados como leemos una novela o un folleto. Hay que tenerles paciencia y considerar poco a poco lo que nos enseñan. Es parte del proceso también.
3. Meditación: El corazón de la práctica budista
La meditación es esencial en el budismo porque complementa la búsqueda intelectual. No solo ayuda a calmar la mente, sino que también facilita una profunda comprensión de las enseñanzas budistas. Meditar es un proceso no-intelectual, sino espiritual. Aunque occidente ha tratado de imponer unidades de medida y explicaciones a la meditación, la realidad es que es una manifestación de la espiritualidad.
No se puede explicar con palabras. Es algo que tienes que probar. Y, de nuevo, solo se puede comprender su importancia y riqueza si la practicamos todos los días, por al menos dos meses.
Es en el silencio profundo de la meditación que encontramos la compasión y la conexión con el universo.
¿Cómo me convierto al budismo? En buena parte, meditando, por supuesto. Sin embargo, definitivamente no recomiendo “mindfulness” porque es como el café descafeinado o la comida light: blando y sin sustancia. Todas las ramas de budismo ofrecen métodos, libros y cursos para comenzar.
En Grupo Zen Ryokan tenemos mucho material disponible, como este curso gratuito de meditación (con opción a donativo) de introducción. Clic aquí.
4. Compasión es acción. Ayudar a los demás
El budismo es una filosofía de compasión y empatía para todos los seres que nos rodean. Es real que estos valores nos vuelven personas amorosas y compasivas, pero no como resultado de centrarse en intereses egocéntricos. La felicidad, paz interna y satisfacción que nos da el budismo es proporcional a nuestro servicio hacia los demás.
El Buda siempre nos impulsa a ayudar a los demás, a ver por su bienestar y felicidad. Gratitud, Compasión y Generosidad son valores profundos y preciosos para el budismo. Su comprensión no es intelectual, sino que depende de tomar acciones que beneficien a los demás. Pero no es cuestión de un día, sino de una decisión para vivir la vida de manera compasiva.
¿Cómo me convierto al budismo? Empieza hoy mismo a integrar actos de bondad y ayuda en tu vida diaria. Este camino de servicio no solo beneficia a quienes te rodean, sino que también nutre tu propio crecimiento espiritual.
5. Explorando tradiciones: encuentra tu camino
Hay muchas tradiciones dentro del budismo, como el Theravada, Mahayana, y Vajrayana, cada una con sus prácticas y enfoques únicos. ¡Todas son hermosas y tienen algo para cada uno de nosotros! Explora estas diferentes sendas y participa en distintas comunidades o retiros para encontrar la tradición que resuene más contigo.
6. La importancia de la comunidad: encuentra un grupo
Unirse a un grupo o comunidad budista proporciona apoyo, guía y compañía en tu camino espiritual. Estas comunidades ofrecen un espacio para aprender, meditar y discutir las enseñanzas del Buda con personas que comparten tus intereses y valores.
Es muy valioso pertenecer a un grupo porque te pueden enseñar prácticas y ceremonias cotidianas que harán brillar tu vida espiritual. Sí, yo sé que a veces nos resistimos a la ritualidad, pero si eres un ser humano, eres una criatura de rituales, hábitos y ceremonias, aunque lo niegues. ¿Por qué no dejar de lado esos juicios y solo navegar por lo que hace el grupo?
Si no tienes centros budistas cerca, tienes problemas de horario o no puedes desplazarte; ahora también hay grupos en línea igual de válidos y maravillosos. Grupo Zen Ryokan es una sangha híbrida. Nos reunimos físicamente, pero también tenemos miembros en muchísimos países y nos conectamos diariamente por la red. Si te interesa el Budismo Zen japonés, ¡te damos la bienvenida!
7. Bajo la Guía de un Maestro
¿Cómo me convierto al budismo? La respuesta a esta pregunta también depende de encontrar un maestro. Al principio comenzamos leyendo e investigando en solitario, pero muy pronto tendremos preguntas y confusiones que solo un maestro nos puede resolver.
No descartes la importancia de seguir a una monja o monje. Ellos tienen una visión más informada, profunda y experiencia con las enseñanzas para guiarte. Te pueden ofrecer orientación personalizada, responder a tus preguntas y ayudarte a navegar por los desafíos espirituales.
Por supuesto, llegar con una maestra o maestro no es fácil. Hay que pasar tiempo juntos y poco a poco generar confianza.
Hoy en día hay muchos maestros budistas que no son monjes y que se auto proclaman «maestros». Hay que tener cuidado con ellos. Es importante también, que el linaje de tu maestro sea público y que avale tanto sus conocimientos, como la autorización de su propio maestro para enseñar el Dharma.
Aunque puede ser un reto y tomar tiempo, sí te animo a que te acerques a uno de ellos. Y ten paciencia porque el verdadero Maestro llegará cuando tu vida sea propicia.
8. Tomar refugio en Buda, Dharma y Sangha
El Buda es nuestro maestro y guía espiritual. Dharma es su sabiduría, que está ahí para ayudarte a salir del sufrimiento y confusión. Sangha es la comunidad espiritual que incluye monjas, monjes y practicantes hermanos. Son la Triple Gema.
Tomar refugio en ellos implica desarrollar confianza, cariño y gratitud por su existencia. No se trata de una fe ciega o de seguir dogmas, sino de conocerlos a través de la práctica cotidiana y de poner a prueba todo lo que nos enseñan. Solo así podemos comprobar y saber por qué millones de practicantes a lo largo de la historia tomamos refugio en la Triple Gema todos los días.
Quizá es algo que no comprendas de momento, pero el cariño y confianza llegarán si practicas, meditas y estudias diario.
Tomar refugio un paso fundamental en la conversión al budismo, pero al mismo tiempo, es íntimo y muy personal. Cuando llegue el tiempo, solo sucederá.
9. Aplicando el Dharma en la vida diaria
Finalmente, el budismo no se limita a la teoría o la práctica en un templo o en casa; se trata de integrar las enseñanzas en todos los aspectos de tu vida. Es totalmente práctico, por lo que no puede ser solo un pasatiempo de fin de semana. Esforzarse por vivir de acuerdo con el Dharma en las situaciones cotidianas es crucial.
Con el tiempo, aquello que parece confuso o difícil de entender se asentará en tu corazón y se manifestará en tus acciones y pensamientos.
En el Zen no queremos alcanzar la iluminación. Queremos practicar a diario para ser parte de la iluminación del universo.
Tu esfuerzo constante, ayudar a los demás, cuidar de ti con compasión y paciencia, te acercan más a la verdadera práctica budista.
Conclusión
¿Cómo me convierto al budismo? Despertar a esta filosofía y religión milenaria es un proceso único para cada individuo. No puede ser impuesto, sino que voluntariamente vamos dando pasos de bebé. Es un camino lleno de aprendizaje, práctica y descubrimiento personal. No se recorre con prisa, sino con una mente abierta y un corazón dispuesto a comprender y abrazar las profundidades del Dharma.}
Con paciencia, cariño por ti, práctica y dedicación, el budismo no solo ofrece una ruta hacia la paz interna, sino también un marco para vivir una vida más plena y compasiva.
Si quieres saber más sobre budismo en general, pertenecer a una comunidad y dar tus primeros pasos en el Zen, este curso es para ti.
En este Zazenkai leeremos un poco del el Sutra del Estrado, de nuestro Sexto Patriarca del Zen, Daijian Huineng. En su capítulo 2, Huineng nos enseña sobre nuestra naturaleza búdica, la vacuidad y la única forma de desarrollar sabiduría para un budista. Para esta charla leeremos los siguientes párrafos:
El Sutra de Hui Neng
Capítulo 2. Sobre Prajna
Instruida audiencia, la Sabiduría de la Iluminación es inherente en cada uno de nosotros. Es por la ilusión bajo la cual nuestra mente funciona que fracasamos en realizarla por nosotros mismos, y que tenemos que buscar el consejo y la guía de los iluminados antes de que podamos conocer nuestra propia <Esencia de la Mente>.
Ustedes deben saber que en lo concerniente a la naturaleza Búdica, no hay diferencia entre un hombre iluminado y uno ignorante. Lo que hace la diferencia es que uno la conoce, mientras que el otro es ignorante de ella. Ahora permítanme hablarles sobre el Maha Prajnaparamita, de manera que cada uno de ustedes pueda lograr la sabiduría.
Instruida audiencia, aquellos que recitan la palabra ‘Prajna’ todo el día no parecen conocer que Prajna es inherente a su propia naturaleza. Pero simplemente hablar de comida no apaciguará el hambre, y ese es exactamente el caso de estas personas.
Podemos hablar sobre Sunyata (el Vacío) por miríadas de kalpas, pero hablar solamente no nos capacitará para realizar la <Esencia de la Mente>, y al final no sirve ningún propósito.
La palabra ‘Mahaprajnaparamita’ es Sánscrita, y significa la gran sabiduría para alcanzar la ‘orilla opuesta’ (del mar de la existencia). Lo que tenemos que hacer es ponerla en práctica con nuestra mente; no importa si la recitamos o no. La simple recitación sin la práctica mental puede ser semejante a un fantasma, a una ilusión mágica, a un destello de luz o a una gota de rocío. Por otra parte, si hacemos ambas, entonces nuestra mente estará de acuerdo con lo que repetimos oralmente. Nuestra propia naturaleza es Buda, y aparte de esa naturaleza no hay otro Buda.
Instruida audiencia, lo que los ignorantes simplemente predican, los hombres sabios realmente lo ponen en práctica con sus mentes. Hay también una clase de persona tonta que se sienta quieta y trata de mantener su mente en blanco. Ellas se abstienen de pensar cualquier cosa y se llaman a si mismos ‘grandiosas’. Debido a su punto de vista hereje, difícilmente podemos hablarles.
Los espero.
Dana
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Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
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Los espero:
Día: Domingo 4 de febrero de 2024.
Hora:
Ciudad de México / Guadalajara 10:00h
Caracas / La Paz 11:00h
Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Queridos miembros de la Sangha y lectores de este blog,
Me gustaría recordarles que ha llegado el momento de hacer sus donativos de febrero a nuestra Sangha. Como bien hemos estudiado juntos, la generosidad es una de las paramitas más importantes enseñadas por el Buda, representando no solo un acto de dar, sino también una forma de cultivar desapego y compasión.
La historia narrada en el de Anathapindika Sutta es un ejemplo inspirador de generosidad. Anathapindika, un devoto seguidor del Buda, demostró una generosidad extrema al proporcionar el parque Jetavana para el retiro de los monjes. Su acto no se limitó a una simple donación, sino que reflejó una profunda devoción y compromiso con la práctica del Dharma. La historia nos enseña que la generosidad va más allá de la mera caridad material; es una expresión de nuestra Vía y nuestra conexión con los demás seres.
Como Anathapindika nos enseña, la generosidad no solo beneficia a quienes reciben, sino que también purifica y enriquece el corazón del donante. Nuestros donativos, grandes o pequeños, son una expresión tangible de este noble camino. Al apoyar a nuestra Sangha, estamos fomentando un espacio de práctica para todo el mundo hispano, un centro de aprendizaje y crecimiento espiritual, no solo para nosotros mismos sino para todos los seres.
Les agradezco de antemano por su continuo apoyo y generosidad.
Cada contribución, sin importar su tamaño, es un valioso paso en nuestro camino hacia la comprensión profunda del Dharma y una expresión de nuestra interconexión con todos los seres.
¡Muchas gracias! ¡Sigamos adelante!
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Recordemos las palabras de Dogen Zenji: «Practicar la generosidad es el fundamento de la Vía». Al abrir nuestros corazones y manos en Dana, abrimos también las puertas a un mayor entendimiento y compasión.
Agradezco profundamente su continuo apoyo y generosidad. Juntos, mantenemos viva la llama del Dharma.
Que todos los seres se beneficien de nuestra práctica.
Con más de 2,500 años de tradición y millones de seguidores en todo el planeta, el budismo se ha mantenido vigente porque es el manual de usuario para la humanidad.
El Budismo Zen es particularmente útil para la vida contemporánea. ¡Aún más para este mundo polarizado y de cambios! Nos enseña lo esencial para no sumirnos en el estrés, dejar las conductas compulsivas, soltar las cosas que nos lastiman y las obsesiones. Aceptamos el estado de las cosas, como son y sin complicaciones.
El estudio del Zen, su historia, arte y filosofía, abre la puerta a una vida espiritual profunda basada en la práctica del Buddhadharma, el Silencio, la Gratitud, la Compasión y la Generosidad.
Grupo Zen Ryokan abre el séptimo grupo formal de estudio Introducción al Budismo Zen 1. Es un programa para practicar budismo en una Sangha y comenzar a vivir por el Dharma.
¿Por qué es formal? Porque requiere compromiso, dedicación y constancia.
Este primer módulo sentará las bases para incorporar las enseñanzas del Buda a la vida cotidiana y nos dará los elementos para introducirnos a la filosofía Zen.
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
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