ATENCIÓN: Este Zazenkai es solo por Zoom y cambia de hora.
Para celebrar el cumpleaños de Dogen Zenji, comentaremos una enseñanza de Shobogenzo Zuimonki. En ella el Maestro nos habla de lo importante que es ser mesurados en nuestra comunicación, prefiriendo siempre el silencio.
Shobogenzo Zuimonki 1-17
En el curso de una conversación, Dogen dijo:
Los hombres y las mujeres laicos, sea cual sea su edad, gustan de pasar su tiempo charlando acerca del amor y de los encuentros amorosos, distrayéndose y divirtiéndose. Estas charlas ociosas entretienen sus mentes y les distrae del tedio por un momento. Los practicantes del Dharma, sin embargo, deben evitar tales charlas.
Las personas serias y bien educadas, cuando discuten sobre algún asunto importante con la debida cortesía, evitan ese tipo de charlas groseras, propias solamente de los borrachos o de los obscenos. Los practicantes deben pensar únicamente en la Vía del Buda. Solamente los practicantes inmorales y excéntricos pierden su tiempo con esas conversaciones indecentes.
En los monasterios de China no era ni tan siquiera necesario dar estas recomendaciones, ya que los monjes nunca se entregaban a charlas ociosas. En nuestro país, mientras vivió el Maestro Eisai, los monjes nunca estaban ociosos en el Monasterio Kenninji. Ni siquiera después de su muerte, mientras quedó allí alguno de sus principales discípulos, nadie hablaba de tales cosas. Pero desde hace siete u ocho años, los monjes jóvenes pierden el tiempo con tales conversaciones. Esto es realmente vergonzoso.
En las sagradas Escrituras se dice: «Aunque las acciones rudas y violentas pueden ser a veces la causa de que las personas se despierten, las charlas inútiles obstaculizan la práctica de la Verdadera Vía.»
Tales conversaciones influencian la mente. Hay que tener mucho cuidado. Si te das cuenta de que un lenguaje así es pernicioso, debes obligarte a controlarte y de esta manera progresarás.
Los espero.
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: ¡Feliz cumpleaños, Dogen!
Los espero:
Día: Domingo 21 de enero de 2024.
Hora:
Ciudad de México / Guadalajara 10:00h
Caracas / La Paz 11:00h
Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
ATENCIÓN: Este Zazenkai es solo por Zoom y cambia de hora. Será a las 11:00 AM CDMX
Nuestro Gran Maestro fundador de la tradición Soto Zen, Eihei Dogen, nació en Kioto el 26 de enero de 1200. Todos los años celebramos su nacimiento en Grupo Zen Ryokan, pero para 2024 quiero hacer algo un poco diferente. Serán dos Zazenkai en su honor.
Aunque no podemos abarcar este tema en su totalidad, hoy hablaremos de algunas formas en las que Dogen Zenji cambió la espiritualidad del mundo, a pesar de que pocas veces se le de el crédito que merece. A saber:
Enseñanza de Shikantaza: Dogen enfatizó la práctica de «solo sentarse» (Shikantaza) en la meditación Zen, una forma de meditación sin objeto ni contenido, lo que influyó profundamente en la práctica del Zen.
Énfasis en la Iluminación como algo natural: Dogen promovió la idea de que la iluminación está disponible para todos en el momento presente, lo que ha influenciado a muchas prácticas espirituales modernas que valoran el «aquí y ahora».
Unificación de Práctica y Realización: Dogen enseñó que la práctica de Zazen y la realización de la iluminación no son dos cosas separadas, lo que es un principio central en muchas escuelas contemporáneas de meditación.
Integración de lo cotidiano: Dogen veía las actividades cotidianas como oportunidades para la práctica espiritual, lo que ha fomentado una visión de la espiritualidad integrada en la vida diaria.
Influencia en el arte y la cultura: La enseñanza de Dogen ha influenciado diversas formas de arte y cultura, incluyendo la poesía, la caligrafía y la ceremonia del té, integrando la espiritualidad con la expresión artística.
Afirmación del Budismo Mahayana: Al enfatizar la compasión y la sabiduría, las enseñanzas de Dogen reflejan y promueven los valores centrales del Budismo Mahayana sobre la vía del Bodhisattva en la vida moderna.
Enfoque en la naturaleza intrínseca del Buda: Dogen enseñó que todos los seres tienen la naturaleza búdica, lo que ha influido en la visión moderna de la igualdad fundamental y la dignidad inherente de todos los seres.
Impacto en el diálogo interreligioso: Las enseñanzas de Dogen sobre la universalidad de la experiencia espiritual han contribuido al diálogo y entendimiento interreligioso en la espiritualidad contemporánea.
Influencia global del Soto Zen: Como fundador de la escuela Soto Zen, las enseñanzas de Dogen han tenido un impacto global, influenciando a practicantes de Zen y a buscadores espirituales en todo el mundo.
Los espero.
Dana
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El tema del día será: Formas en las que Dogen Zenji cambió al mundo.
Los espero:
Día: Domingo 14 de enero de 2024.
Hora:
Ciudad de México / Guadalajara 10:00h
Caracas / La Paz 11:00h
Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
En las últimas estadísticas de causas de mortalidad en el mundo podemos ver que 0% de la humanidad ha muerto por Zazen. Si no es motivo de enfermedad ni muerte. ¿por qué nos cuesta tanto trabajo?
Para nuestro primer Zazenkai de 2024 he elegido un texto muy poderoso de Master Dogen. Es la enseñanza 1-14 de Shobogenzo Zuimonki, que comparto a continuación:
Durante una charla vespertina, el Maestro Dogen dijo:
En vez de estudiar muchas cosas y no aprender ninguna verdaderamente, es mejor estudiar una sola cosa y llega a conocerla mejor que ningún otro hombre. Esto es así para cualquier asunto referente al mundo laico y aún más para el Dharma del Buda, el cual no ha sido nunca estudiado ni practicado desde el comienzo de los tiempos y por eso no estamos aún familiarizado con él. Además, dado que nuestra naturaleza es grosera y nuestra capacidad pobre, si tratamos de estudiar muchas cosas de este Dharma sublime e ilimitado, no conseguiremos aprender ni una sola. Y aunque nos dediquemos exclusivamente al Dharma del Buda será muy difícil clarificarlo por completo en una sola vida, debido a nuestras capacidades inferiores. Debéis esforzaros en estudiar una sola cosa. Ejo preguntó: “Siendo así, ¿qué práctica debemos elegir entre las que enseña el Dharma del Buda con el fin de dedicarnos a ella exclusivamente?”
Dogen respondió: “Depende del carácter y de las capacidades de cada uno. No obstante, hasta ahora, la práctica de Zazen es la que ha sido más fielmente transmitida y sobre la que se han concentrado los Patriarcas. La práctica de Zazen es apropiada para todas las personas y puede ser realizada por aquéllos de capacidades inferiores, mediocres o superiores. Cuando estuve en China, viviendo en la Sangha de mi difunto maestro Tendo Nyojo, oí esta gran verdad y desde entonces permanecía sentado en Zazen día y noche. A veces, cuando hacía mucho frío o mucho calor, los monjes dejaban de sentarse en Zazen porque temían caer enfermos. Pero en esos momentos, yo pensaba para mí mismo: «Puedo enfermar y morir, pero no dejare de hacer Zazen. ¿De qué me vale aferrarme a este cuerpo? Si aún no estoy enfermo, ¿por qué voy a dejar de practicar? Además, si muero por una enfermedad causada por la práctica de Zazen, esto será de acuerdo con mi deseo original. Primero, tengo mucha suerte de poder practicar y morir en una Sangha dirigida por un buen Maestro de la gran China y, segundo, si muero, tendré la suerte de ser despedido de este mundo por personas grandes y con un auténtico funeral budista. Si muriese en Japón me sería imposible tener un funeral realizado de acuerdo con los principios budistas y por personas tan elevadas. Si muero durante Zazen antes de haber alcanzado la Iluminación, renaceré de nuevo en una Sangha budista, debido a los vínculos que mi práctica ha creado. Vivir mucho tiempo sin practicar no tiene significado para mí. Es inútil. Más aún, aunque no muera en Zazen, tal vez tenga después un accidente o muera ahogado en el océano de regreso a Japón. ¡Cuán lamentable sería esto!».
Y con una resolución así me sentaba derecho día y noche. Nunca caí enfermo. Ahora, todos vosotros debéis practicar solamente Zazen con todo corazón. Diez de cada diez de vosotros alcanzaréis la Iluminación. Esta era la forma en la nos animaba mi difunto Maestro Tendo Nyojo.»
Los espero.
Dana
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El tema del día será: ¡Nadie ha muerto por Zazen!
Los espero:
Día: Domingo 7 de enero de 2024.
Hora:
Ciudad de México / Guadalajara 10:00h
Caracas / La Paz 11:00h
Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Mientras el manto del invierno envuelve la naturaleza en el hemisferio norte, mi corazón se llena de gratitud hacia cada uno de ustedes.
Grupo Zen Ryokan, gracias por su cariño incondicional y por ser las piedras angulares de esta Sangha.
Para ti, lector de Chocobuda y que de vez en cuando llegas a leer el blog o a ver los videos, también gracias.
Juntos, hemos creado un refugio de paz y sabiduría, manteniendo viva la llama de las enseñanzas de Shakyamuni, Bodhidharma y Dogen Zenji.
Este año, el Conejo me enseñó sobre paciencia y resiliencia. Abrí mi corazón a esta energía y, a pesar de las dificultades, encontré Buda por todos lados. Ha sido una travesía de retos para mí, tanto en el ámbito familiar como en el económico. Sin embargo, en cada paso incierto, he encontrado guía y propósito en su presencia y apoyo. Ustedes han sido mi faro en la oscuridad, recordándome la importancia de caminar juntos en el sendero del Dharma.
Ahora, en estos días serenos, me retiro en un silencio profundo, recordando las enseñanzas del Gran Maestro Dogen sobre dejar que la vida simplemente sea. Este silencio no es una ausencia de palabras, sino un espacio sagrado para escuchar la voz sutil del universo, permitiendo que cada instante del Tiempo-Ser nos enseñe sobre la impermanencia y la belleza de la consciencia búdica.
Nos reuniremos nuevamente en enero de 2024, listos para despertar al Dragón que reside en nuestro interior, llenándonos de energía y fuerza renovadas. Hasta entonces, hay que abrazar cada momento con mente de principiante y corazón abierto, recordando que siempre estamos unidos en la Triple Gema y en el espíritu de nuestra práctica.
Esta es la última entrada de este blog para 2023. Solo queda una más, la invitación para recibir 2024 en Zazen, como ya es tradición en nuestra sangha.
Los foros de Grupo Zen Ryokan permanecerán abiertos.
El 2 de enero de 2023, a las 6:10 AM regresarán nuestras sesiones de Zazen por Zoom. Consultar calendario aquí.
Disfruten lo que está aquí y ahora. Ayuden a los demás y no gasten dinero en cosas que no necesitan. Que el silencio de la temporada sea tu más grande maestro.
Es fin de Ango 2023 y lo celebraremos en Zazenkai.
Leeremos este pasaje de Shobogenzo Ango, del Gran Maestro D?gen Zenji:
Una vez, cuando el Honrado por el Mundo estaba haciendo el retiro de verano de noventa días en algún lugar, el último día, cuando se llevó a cabo la ceremonia de arrepentimiento público, Manjushri apareció de repente en la asamblea, tras lo cual Makakash? le preguntó: «¿Dónde hiciste tu retiro este verano?» Manjushri respondió: «Este verano hice el retiro en otros tres lugares». Ante esto, Makakasho reunió a la comunidad, con la intención de expulsar a Manjushri golpeando el pez de madera. Pero justo cuando había levantado el martillo para golpear al pez de madera, de repente vio aparecer innumerables templos budistas. Pudo ver que había un Buda con un Manjushri en cada lugar y un Makakash? en cada lugar, su mano levantando un martillo para expulsar a Manjushri, con lo cual el Honrado por el Mundo le habló a Makakash?, diciendo: «¿Qué Manjushri deseas expulsar ahora?» Makakash? se quedó estupefacto de inmediato.
El Maestro de Meditación Engo, al comentar este relato, dijo una vez lo siguiente:
Si no se toca una campana, no suena; Si no se golpea un tambor, no resuena. Makakash? ya había comprendido la función esencial de un retiro de verano; Manjushri se había librado de toda dualidad por medio de su meditación a lo largo de los diez puntos cardinales. Este mismo momento de la historia es excelente, ya que expone el funcionamiento de la Enseñanza del Buda. ¡Qué lástima haber pasado por alto semejante movimiento! Como nuestro querido Maestro Shakyamuni estaba a punto de decir: ‘¿A cuál de los Manjushris quieres expulsar ahora?’, imagínate, ¿qué hubiera pasado si Makakash?, de inmediato, le hubiera dado un buen golpe al pez? ¿Qué aniquilación masiva habría creado entonces?
El maestro de meditación Engo añadió un verso a este comentario suyo:
Un gran elefante no juega en el estrecho sendero que hace un conejo, ¿Y qué podría saber un pajarito de un gran cisne salvaje?
Los espero.
Dana
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El tema del día será: Fin de Ango 2023
Los espero:
Día: Domingo 3 de diciembre de 2023.
Hora:
Ciudad de México / Guadalajara 10:00h
Caracas / La Paz 11:00h
Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Este domingo en Zazenkai, nos reuniremos para hablar de capítulo 8 del Sutra de la Luz Dorada. Este texto sagrado nos da luz en las enseñanzas de la gran diosa Sri o Lakshmi, destacando su papel en el apoyo y la protección de quienes difunden la sabiduría budista.
Lakshmi, conocida también como Sri, es venerada como una figura de abundancia y prosperidad. Aunque su origen es hindú, su influencia se extiende al budismo, donde es respetada en diversas formas a través de las tradiciones budistas en Asia. En el contexto budista, Lakshmi/Sr? no solo simboliza la riqueza material, sino también la espiritual, reflejando un aspecto integral de la búsqueda de la iluminación y el bienestar. Su presencia en textos y prácticas budistas, como el Sutra de la Luz Dorada, nos habla sobre su rol como protectora y proveedora, reforzando la interconexión y el sincretismo entre las tradiciones religiosas de la India.
Pero además este capítulo toca temas modernos con los que nos es muy fácil relacionarnos.
¡Espero verlos allí para compartir, aprender y crecer juntos en el Dharma!
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Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
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Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: El Dharma nos da buena fortuna. Sutra de la Luz Dorada, cap. 8lakshmi
Los espero:
Día: Domingo 26 de noviembre de 2023.
Hora:
Ciudad de México / Guadalajara 10:00h
Caracas / La Paz 11:00h
Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 