Cuando uno empieza en esto del budismo, es súper normal quedarse embobado con lo bonitos y complicados que son los altares de los templos o de los hogares de otros practicantes. Y claro, tarde o temprano te entran ganas de montar tu propio altar budista en casa. El problema es que casi nunca hay mucha información al respecto, o no hay una guía clara que te eche una mano con eso.
En esta nueva serie de posts vamos a explorar, con calma y curiosidad, los elementos que componen un altar budista en casa. Pero antes de hablar de estatuas, inciensos o campanas, quiero considerar el espacio mismo que se usa, sobre ese rincón especial que se convierte en el corazón de nuestra práctica espiritual.
Quiero dejar claro, antes de comenzar, algo muy importante. No existe una fórmula única y perfecta para crear tu altar. Tu altar, ante todo, debe ser un reflejo de tu corazón y de tu práctica. Puede ser minimalista y contener apenas una piedra y una vela, o puede ser más elaborado. Todos los altares, cuando se crean con intención, son hermosos, y compararlos es una tarea inútil. Aunque en esta serie nos centraremos en la tradición Soto Zen, siéntete siempre en la libertad de mezclar estilos o de añadir elementos que te hablen personalmente. Tu altar budista en casa es tuyo, y esa es su principal belleza.
Un ancla para la mente: tu altar budista en casa como refugio diario
Nuestra vida cotidiana es, a menudo, un tsunami de responsabilidades, charla inútil, notificaciones y pensamientos que van y vienen sin cesar. Es muy fácil perder el rumbo, olvidar al Buda y nuestra intención de vivir con más calma, presencia y compasión. Aquí es donde tu altar budista en casa se convierte en un ancla.
Piensa en él como un faro en la niebla. No necesitas estar sentado en meditación frente a él para que cumpla su función. El simple hecho de pasar por delante y verlo de reojo mientras vas a la cocina puede ser suficiente. Ese vistazo es un recordatorio sutil, un pequeño toque en el hombro que te dice: «Eh, recuerda. Respira. Vuelve al presente». Es un punto focal que, sin una sola palabra, te hace reconectar con tu propósito más profundo, incluso en los días más ajetreados. Es un ancla que te estabiliza y te recuerda que, sin importar la fuerza de la tormenta exterior, siempre puedes encontrar un refugio de paz en tu interior.
Creando un espacio sagrado y la importancia de tu altar budista en casa
Como he establecido desde hace años en muchas charlas, acostumbro decir que los seres humanos somos criaturas de hábitos y de espacios. Designamos un lugar para comer, otro para dormir, otro para trabajar. Del mismo modo, delimitar un lugar físico dedicado exclusivamente a la práctica espiritual tiene un poder transformador. Al crear un altar budista en casa, no solo estás decorando un rincón; estás trazando una frontera simbólica.
Este espacio se convierte en un lugar «sagrado», no porque una deidad habite en él, sino porque tú le has conferido esa cualidad con tu intención. Es el lugar al que acudes para soltar las máscaras, para estar en silencio, para confrontar tus dificultades y para nutrir tu sabiduría. Separar este espacio del resto de tus actividades diarias ayuda a tu mente a hacer una transición. Así como te pones la pijama para indicarle a tu cuerpo que es hora de descansar, acercarte a tu altar le indica a tu mente que es hora de volver a casa, a tu Ser Universal.
Un espejo, no un ídolo: el verdadero significado del altar
Una de las confusiones más comunes al acercarse al budismo es pensar que un altar es un lugar de adoración a un dios chino o indio, similar a otras tradiciones religiosas. En el Zen, la perspectiva es radicalmente diferente. Tu altar no es para adorar al Buda; es un espejo que te refleja a ti y de la realidad que te rodea.
La figura de Buda en el centro, las flores, la vela, el incienso… cada elemento es un símbolo de las cualidades que ya existen dentro de ti en estado latente. La estatua representa tu propia «naturaleza búdica», tu potencial inherente para despertar. La luz de la vela es el símbolo de tu propia sabiduría, capaz de disipar la oscuridad de la ignorancia. El agua fresca es la pureza de tu mente original. El incienso es el Dharma que todo lo rodea y lo hace bello.
Por lo tanto, cuando te sientas frente a tu altar budista en casa, no estás rezándole a una entidad externa para que te salve o te conceda deseos. Estás, en realidad, mirándote a ti. Estás honrando tu propio potencial y comprometiéndote a cultivarlo. Es un diálogo interno, un acto de profundo autoconocimiento y auto-respeto.
El ritual como atención plena: meditación en acción
Razones para no montar un altar hay muchas. Y en mis años enseñando he escuchado de todo.
“Pero yo no soy una persona de rituales”.
“Vengo huyendo de las ceremonias y rituales sin sentido, los altares son inútiles”.
“¿Cómo voy a hacer reverencia a una figura china? Meditar y ver videos es suficiente”.
En el Zen, el ritual no es un dogma vacío, sino una oportunidad para practicar la atención plena de una forma muy física y concreta. Interactuar con tu altar es meditación en movimiento y unión con la mecánica del universo.
El acto de encender una varita de incienso, prestando atención al sonido del cerillo (fósforo), al olor del humo y al gesto de llevarlo a la frente, es una práctica de presencia. El ritual de ofrecer un cuenco de agua fresca por la mañana, sintiendo la temperatura del cuenco y la claridad del líquido, te ancla en el presente.
Estos gestos sencillos, repetidos día tras día, se convierten en una coreografía de la presencia. Le dan una estructura a tu práctica, especialmente en los días en que la mente está demasiado inquieta para sentarse en silencio. A través de estos rituales, aprendes que Zazen no se limita al cojín, sino que puede impregnar cada acción de tu vida.
Tu primer paso es encontrar el lugar
Ya sea que siempre hayas querido montar un altar o tengas resistencia a hacerlo, quiero invitarte a dar el primer paso, el más simple de todos. No necesitas comprar nada todavía. Simplemente, durante los próximos días, camina por tu casa con una nueva mirada. Busca ese rincón que te llama. Puede ser una pequeña repisa en tu habitación, un espacio en la estantería del salón o incluso el alféizar de una ventana.
Yo vivo en un lugar muy pequeñito y no tengo espacio. Además, soy monje vagabundo y constantemente me tengo que mover. Mi altar budista en casa está en un librero y cuando debo moverme, todo cabe en un compartimento de mi mochila.
Busca un lugar que te transmita una sensación de calma y que pueda ser tuyo. Un lugar donde puedas establecer, poco a poco, el corazón de tu práctica. Siente el espacio, imagínalo, y elige el que resuene contigo. Ese es el verdadero comienzo de la creación de tu altar budista en casa.
En nuestro próximo post, hablaremos del primer elemento: la imagen o estatua de Buda, ese espejo de tu mente despierta.
Artículos de esta serie
El corazón de tu práctica. Altar budista en casa
La Estatua o Imagen de Buda (Rupa)
El Aroma de la Impermanencia – El Incienso (Kou)
La Luz de la Sabiduría – Las Velas (Rousoku)
a Belleza del Momento Presente – Las Flores (O-hana) 6.El Néctar del Dharma – La Ofrenda de Agua o Té (O-mizu / O-cha)
La parte final del capítulo VI del Sutra de la Plataforma, del Sextro Patriarca del Zen, Huineng, cierra con un poema maravilloso sobre la vacuidad, la claridad de nuestras intenciones y sobre la redención que nos da la práctica Zen. Se llama la Estrofa Sin Forma.
Cuando en el Mahayana hablamos de la vacuidad, no nos referimos a la no-existencia y tampoco se trata de un vacío nihilista, sino de la naturaleza inherente de todos los fenómenos, que carecen de una existencia intrínseca y permanente.
Esta profunda verdad, que a menudo es malinterpretada, es la clave para la verdadera liberación de nuestro sufrimiento y la capacidad genuina que nos da el Zen para reinventarnos y crecer.
La «Estrofa Sin Forma» nos enseña a mirar más allá de las apariencias y a despertar a nuestra esencia pura. Pero antes una pequeña anécdota de una querida amiga.
¡El tráfico de la ciudad es vacuidad!
Con una vida laboral y personal muy complicadas, Sofía, compañera diseñadora gráfica, buscaba calma y una razón para seguir adelante. Por una casualidad en su vida, un día se encontró con el budismo Zen. Con interés comenzó a estudiar y se animó a practicar Zazen.
Pero como todos los recién llegados al budismo, abrazó la práctica casi de inmediato y se forzó a ser compasiva y generosa, porque eso es lo que hacen los budistas, ¿correcto?
Se volcó en ayuda a los demás pensando que la iluminación estaría más cerca y el nirvana también. Como si el Buda la estuviera calificando desde las nubes.
Un día, atrapada en el tráfico de la ciudad, una pequeña revelación llegó a ella. Por obligarse a ser compasiva y generosa bajo el pretexto de ayudar a los demás, en realidad estaba más estresada que antes de comenzar a practicar Zen. La experiencia de estar atorada entre los autos de la calle, el calor y la incomodidad, la llevaron a ver que toda esa experiencia era mejor si no lo calificaba todo.
Entonces soltó las quejas. Y sintió la vacuidad del tráfico; lo que la llevó a ver la compasión también como algo que necesita mantenerse vacío y sin forma.
Se dio cuenta que sus buenas acciones externas no disipaban la inquietud interna. Recordó una frase de la «Estrofa Sin Forma» de Huineng: «La fuente esencial del pecado descansa en los tres elementos venenosos… en el interior de su propia mente.»
Sofía entendió la vacuidad de sus esfuerzos superficiales sin transformación interna. Comprendió que el verdadero arrepentimiento y la liberación venían de mirar su propia mente, desmantelando ilusiones desde dentro y abrazando la vacuidad de las apariencias.
La sabiduría de Huineng en la Estrofa Sin Forma
Al final capítulo VI, Sobre el Arrepentimiento, está la Estrofa Sin Forma. Como lo mencioné al principio de este artículo, es un poema que nos guía a disipar la ilusión y alcanzar la libertad. El verdadero perdón por nuestras acciones del pasado y la oportunidad para renacer nunca son factores externos; sino que es la comprensión directa de la vacuidad de las aflicciones y la pureza de nuestra mente.
Comentarios sobre la Estrofa Sin Forma y vacuidad
La Estrofa Sin Forma habla sobre cómo comprender la verdadera liberación, mirando más allá de las apariencias y abrazando la Esencia de la Mente, que es otro nombre para la inmensidad y vacuidad pristina que es nuestra mente.
«Las personas bajo la ilusión o el engaño acumulan méritos corruptos, pero no recorren el Camino; Están bajo la impresión de que el acumular méritos y el recorrer el Camino son una misma cosa.»
Huineng advierte que acciones espirituales hechas con el fin de obtener algo a cambio, como la iluminación o la liberación del dolor, son actos poco hábiles. Hacemos cosas buenas no para acumular puntos, sino porque es nuestra misión hacer que la vida siga adelante. Abandonamos cualquier tipo de ganancia personal al actuar con compasión.
«Aunque sus méritos por caridad y ofrendas son infinitos, (No se dan cuenta que) la fuente esencial del pecado descansa en los tres elementos venenosos (por ejemplo, la avaricia, la ira y la ilusión) en el interior de su propia mente.»
No importa la magnitud de las cosas buenas que hagamos, si los Tres Venenos (avaricia, ira, autoengaño) nos controlan, la base es inestable. Estos venenos son la verdadera fuente de sufrimiento y acciones dañinas, atándonos a la insatisfacción de la vida. La vacuidad de los méritos externos se revela cuando la mente sigue dominada por estas aflicciones.
«Ellos esperan expiar sus pecados acumulando méritos, sin saber que las felicidades obtenidas en vidas futuras no tienen nada que ver con la expiación de pecados.»
Huineng critica la idea de «comprar» la salvación o la entrada al nirvana. El arrepentimiento no es una transacción económica. La felicidad futura es kármica, pero no disuelve la ignorancia. La verdadera expiación requiere transformación interna, comprendiendo la vacuidad de la naturaleza inherente del «pecado» como construcción mental.
«¿Por qué no deshacerse del pecado en el interior de nuestra propia mente, ya que esto es el verdadero arrepentimiento, (en nuestra Esencia de la Mente)?»
El verdadero arrepentimiento es introspección, aprendizaje y transformación. Es mirar los Tres Venenos, reconocer su ilusión y liberarse. Este arrepentimiento ocurre en nuestra Esencia de la Mente, nuestra naturaleza búdica pura. Es un acto de despertar, no de penitencia.
«(Un pecador) que de repente comprende lo que constituye el verdadero arrepentimiento según la Escuela Mahayana, Y que cesa de hacer el mal y practica la rectitud, está libre de pecado.»
Comprender la vacuidad de nuestras acciones poco hábiles lleva a un cambio genuino. Al entender que el sufrimiento nace de la mente, uno cesa el mal y practica la rectitud, que fluye espontáneamente de una mente liberada. La libertad del «pecado» es un estado donde las aflicciones pierden poder.
«Un caminante del Camino que vigila constantemente su Esencia de la Mente, puede ser clasificado en el mismo grupo de los varios Budas.»
La práctica Zen es la vigilancia y protección constante de nuestra Esencia de la Mente. Al mantener la atención plena en nuestra verdadera naturaleza, nos alineamos con la mente de los Budas. Esta vigilancia es clave para ver la vacuidad de las ilusiones.
«Nuestros Patriarcas no transmitieron Sistema de Ley (el Dharma) alguno que no fuera este de La Inmediatez (una mente ya iluminada). Que todos sus seguidores vean cara a cara su Esencia de la Mente y estén al instante con los Budas.»
Huineng enfatiza que la iluminación es el reconocimiento de nuestra propia Esencia de la Mente, viéndola «cara a cara» para estar «al instante con los Budas». Esta inmediatez surge de la comprensión de la vacuidad de las construcciones mentales. Si logramos esto, somo tan budas como el mismo Shakya-sama.
«Si vas a buscar el Dharmakaya, búscalo más allá del Dharmalaksana (las cosas materiales), y entonces tu mente será pura.»
El Dharmakaya (Cuerpo de la Verdad) es la última realidad sin forma. No lo busquemos en los «Dharmalaksana» (fenómenos materiales). Al mirar más allá de las apariencias y comprender la vacuidad de los fenómenos, nuestra mente se purifica y percibe el Dharmakaya.
«Esfuérzate a ti mismo para poder ver cara a cara la Esencia de la Mente, pero no te relajes, pues la muerte puede llegar repentinamente y poner un fin abrupto a tu existencia terrenal.»
La práctica de ver nuestra Esencia de la Mente requiere esfuerzo y disciplina constante. Meditar 20 minutos al mes no es suficiente. La conciencia de la impermanencia y la muerte ineludible nos impulsa a practicar con diligencia, sin posponer el despertar a la vacuidad.
«Aquellos que entienden las enseñanzas Mahayana y por lo tanto son capaces de alcanzar la Esencia de la Mente deberían reverentemente juntar las palmas de sus manos (en signo de respeto) y buscar fervientemente el Dharmakaya.»
Para quienes han comprendido las enseñanzas Mahayana y vislumbrado su Esencia de la Mente, el camino es claro. Deben continuar con reverencia y fervor en la búsqueda del Dharmakaya, profundizando en el reconocimiento de lo que ya es.
El Patriarca entonces agregó:
«Instruida Audiencia, todos ustedes deberían recitar esta estrofa y ponerla en práctica. De alcanzar ustedes su Esencia de la Mente después de recitarla, pueden considerar por sí mismos que están siempre en mi presencia, aunque verdaderamente estén a miles de millas de distancia. Pero de ser ustedes incapaces de alcanzarla, entonces, aunque estemos cara a cara, estaremos realmente separados por mil millas de distancia. En ese caso, ¿para qué tomarse el trabajo de venir hasta aquí desde tan lejos? Cuídense mucho. Adiós.»
Y entonces Huineng, en un acto absoluto de heavy metal soltó el micrófono, azotó la guitarra contra el amplificador, y abandonó la sala. La audiencia llegó a la iluminación.
Su conclusión subraya la importancia de la práctica directa. La conexión con el maestro reside en la comprensión y práctica de la Estrofa Sin Forma, no en la proximidad física. La verdadera conexión se da en la comprensión de la vacuidad y la realización de la propia Esencia de la Mente.
La vacuidad en la práctica cotidiana Zen
La Estrofa Sin Forma es una guía práctica para el despertar. La transformación no es por méritos externos, sino por mirar la fuente del sufrimiento. Es decir, los tres venenos en nuestra mente.
Shikantaza Zazen es clave, por supuesto. Al sentarnos, observamos la mente sin juicio, viendo la vacuidad de pensamientos y emociones. Su falta de solidez se revela, y su poder disminuye al no aferrarnos. La «vigilancia constante de nuestra Esencia de la Mente» es la atención plena continua, llevando esa conciencia a cada momento. Esto nos permite reconocer la vacuidad de identidades y la pureza de nuestra naturaleza.
Más allá de los méritos corruptos y abrazando la vacuidad
La Estrofa de la Vacuidad nos desafía a reevaluar «pecado» y «arrepentimiento». No es culpa, sino aflicciones mentales las que impiden ver la realidad. El verdadero arrepentimiento es una profunda comprensión de la vacuidad de estas aflicciones, un cambio de perspectiva y un proceso de aprendizaje espiritual.
Cuando comprendemos la fuente del sufrimiento, la compasión y rectitud surgen naturalmente. La bondad fluye espontáneamente de una mente liberada. Esta es la verdadera libertad del «pecado»: la ausencia de la ignorancia que lo causa. Es un estado donde la vacuidad de las ilusiones se revela, y nuestra naturaleza búdica brilla con claridad.
Vivir la Estrofa Sin Forma
La «Estrofa Sin Forma» es una invitación a la transformación y a la práctica directa. Te animo a:
Recitar este poema por una semana completa.
Todos los días, siéntate en silencio y dedica tiempo a observar pensamientos y emociones sin juicio, vislumbrando su vacuidad.
Identifica los Tres Venenos. Reconoce la avaricia, ira y las formas en las que te mientes en tu vida, para desmantelarlas desde la raíz.
Practica la Inmediatez. Busca la vacuidad en lo que te rodea y en el presente. Mira la vida cara a cara, sin juzgarla.
Actúa con conciencia. Deja que la comprensión de la vacuidad y la pureza de tu mente guíen tus acciones con compasión y rectitud.
Al integrar estas enseñanzas, encontrarás paz y liberación, y serás una fuente de luz para el mundo. Que tu camino esté lleno de claridad y despertar.
El Zen es muy atractivo porque en la superficie es una filosofía muy práctica. Nos da las herramientas necesarias para no sufrir la vida. Pero al estudiar los textos clásicos vemos que hay conceptos tan profundos que no se pueden explicar, a menos que se vivan. Este es el caso de los Tres Cuerpos del Buda o Trikaya, en sánscrito.
Esta enseñanza es central para el Budismo Mahayana, y nos permite mirar más allá de lo evidente (10 puntos frikis si me das la referencia). El Buda no solo es la figura de piedra o de madera que está en los altares, sino que es un ser con tres cuerpos que existen en lo profundo de la práctica y la cosmovisión del Mahayana.
En el capítulo VI del Sutra de la Plataforma, el Sexto Patriarca del Zen, Huineng, da una brillante y simple explicación de qué es este concepto tan elusivo.
Pero antes de explicar qué es Trikaya, comparto esta pequeña historia que ilustra cómo estas enseñanzas pueden transformar nuestra percepción y nuestra vida diaria.
Hace mucho tiempo, en un pequeño pueblo agrícola de Japón, vivía un campesino llamado Kenji. Kenji era un hombre sencillo, dedicado a sus campos de arroz y a su familia. Un día, mientras trabajaba bajo el sol abrasador, un monje errante pasó por su arrozal. Kenji, sediento y cansado, le ofreció un poco de agua. El monje, agradecido, se sentó a descansar y notó la expresión preocupada en el rostro de Kenji.
«¿Qué te aflige, Kenji-san?», preguntó el monje con voz serena.
Kenji suspiró. «Reverendo, intento ser un buen budista, pero los textos son tan densos. Me hablan de cosas como los ‘tres cuerpos del Buda’, y no logro entender cómo eso se aplica a mi vida de sembrar y cosechar.»
El monje sonrió. «Kenji-san, el Buda no está lejos de ti. De hecho, está en todo lo que ves y en todo lo que eres.» Luego, el monje le explicó los tres cuerpos del Buda de una manera que Kenji pudo comprender.
«Piensa en el sol, Kenji-san,» dijo el monje. «Su luz es pura y brillante, la esencia misma del sol. Eso es como el Dharmakaya, el Cuerpo de la Esencia Pura. Es la verdad intrínseca de todas las cosas, sin mancha, como tu propia mente en su estado más puro.»
«Ahora, mira el calor del sol que sientes en tu piel y la energía que da vida a tus cultivos. Esto es una manifestación del sol, una forma en que se experimenta su poder. Esto es como el Sambhogakaya, el Cuerpo de la Manifestación Gozosa. Es la forma en que la iluminación se manifiesta para aquellos que la perciben con pureza.»
«Finalmente,» continuó el monje, «mira la cosecha que brota de tu campo, el arroz que alimenta a tu familia. Esa es una forma tangible del sol, su energía convertida en alimento. Esto es como el Nirmanakaya, el Cuerpo de la Manifestación o Encarnación. Es el Buda que se manifiesta en el mundo para ayudar a todos los seres, en la forma que sea necesaria.»
Kenji escuchó atentamente, y una expresión de asombro apareció en su rostro. De repente, la sabiduría del Buda no era algo distante, sino algo palpable en su propia vida. Entendió que su campo, el sol que lo nutría y el arroz que cosechaba, eran todos reflejos de la misma verdad fundamental. A partir de ese día, Kenji trabajó con una nueva apreciación, viendo la presencia del Buda en cada semilla que plantaba y en cada grano de arroz que recolectaba. Comprendió que los tres cuerpos del Buda no eran conceptos abstractos, sino realidades vivas que habitaban dentro y alrededor de él.
Explicando los Tres Cuerpos del Buda: Dharmakaya, Sambhogakaya y Nirmanakaya
En el Budismo Zen y Mahayana, el concepto de Trikaya es fundamental para comprender la naturaleza de la budeidad y cómo se manifiesta en el universo y en nosotros mismos. Huineng nos guía a través de estas ideas, no como algo externo a buscar, sino como inherentes a nuestra propia Esencia de la Mente.
Los tres cuerpos del Buda no son conceptos externos al ser, sino aspectos de nuestra propia naturaleza iluminada.
Dharmakaya es la luz de la Esencia de la Mente
Dharmakaya (Cuerpo de la Esencia Pura) es la verdad última, la realidad tal como es, sin distorsiones. Es la naturaleza búdica inherente en todos los seres, pura y sin mancha, como el cielo despejado. Es la Luz Dorada del Buda que lo une todo.
Reconocer Dharmakaya implica cultivar la atención plena y la autoconciencia para comprender que las emociones y pensamientos negativos son pasajeras, y que nuestra verdadera naturaleza, pura e inmaculada, permanece inalterable. La práctica de Zazen nos ayuda a experimentar directamente esta pureza inherente, permitiendo que la mente se calme y revele su esencia.
Huineng enfatiza que para reconocer y contemplar Dharmakaya, es fundamental purificar la Esencia de la Mente eliminando el egoísmo, la falsedad, el desprecio, la arrogancia y otras perversidades que puedan surgir.
Sambhogakaya es la Manifestación Gozosa
Sambhogakaya (Cuerpo de la Manifestación Gozosa o de Retribución) es la manifestación de la iluminación que se experimenta en un nivel más sutil y puro. Es el cuerpo que disfrutan los Bodhisattvas y los Budas en sus reinos puros, lleno de gozo y sabiduría. Huineng lo compara con la luz de una lámpara que «puede romper la oscuridad que ha estado allí por miles de años, así una chispa de Sabiduría puede quitar la ignorancia que ha durado por años.»
Esto es difícil de entender para una mente egocéntrica, pero Sambhogakaya se manifiesta en nuestra práctica diaria a través de la alegría que surge de la compasión, la bondad y la sabiduría. Cuando actuamos desde un lugar de no-dualidad, sin apegarnos a juicios o expectativas, experimentamos una profunda satisfacción. Esto produce una mente clara e íntegra que nos acerca a la experiencia de este cuerpo del Buda.
Nirmanakaya es la forma física
Nirmanakaya (Cuerpo de la Manifestación o Encarnación) es el cuerpo físico que el Buda adopta para interactuar directamente con el mundo y enseñar el Dharma a los seres sintientes. Es la forma en que la sabiduría y la compasión se manifiestan en el plano terrenal, adaptándose a las necesidades de cada individuo.
Aunque la realidad última (Dharmakaya) es vacía de existencia inherente y la manifestación gozosa (Sambhogakaya) es sutil, Nirmanakaya es la forma en que la budeidad se hace accesible a nosotros en nuestra vida cotidiana. Es el Buda histórico, pero también es la manifestación de la compasión en cada acto de ayuda, en cada palabra amable, en cada enseñanza que nos guía.
En nuestra vida diaria, Nirmanakaya se manifiesta a través de nuestra capacidad de actuar con compasión y sabiduría en el mundo. Cada vez que ayudamos a alguien, cada vez que ofrecemos una palabra de aliento, cada vez que practicamos la paciencia y la bondad, estamos encarnando Nirmanakaya.
Es la práctica de convertir el Dharma a acciones concretas, de ser un ejemplo viviente de las enseñanzas. Los tres cuerpos del Buda se unen en nuestra propia existencia cuando vivimos de esta manera.
Los Tres Cuerpos del Buda son la vía
El concepto de los tres cuerpos del Buda no es una doctrina abstracta, sino una invitación a reconocer la naturaleza búdica en cada uno de nosotros. Como Kenji, el campesino japonés, podemos encontrar la sabiduría del Buda en las experiencias más cotidianas: en la vida oficinal, en las personas difíciles, en los retos del día, en el calor del sol, en el crecimiento de una planta, en un acto de bondad.
En las enseñanzas de Huineng dentro del capítulo VI del Sutra de la Plataforma nos ofrecen una hoja de ruta clara para la práctica budista moderna. Nos enseñan que la iluminación no es un destino lejano, sino una realidad que podemos experimentar aquí y ahora, a través de la purificación de nuestra mente, el cultivo de la sabiduría y la manifestación de la compasión en cada acción.
¿Cómo incluir estos conceptos en tu práctica diaria? Solo observa la vida con gratitud y ve al zafu. Antes de que te des cuenta, Trikaya será parte de tu experiencia.
El Budismo Soto Zen tiene muchas ceremonias y versos que practicamos a diario. Entre ellos está un pequeño texto llamado San Kie Mon (Verso de los Tres Refugios). Intentamos recitarlo para tomar refugio, y lo hacemos con sinceridad porque nos aceptamos como practicantes de budismo, pero se necesita un poco de estudio para llegar a penetrar el verdadero significado.
Pero hay un pequeño problema, sobre todo cuando estamos recién llegados al Zen. A menudo buscamos estabilidad, paz y dirección fuera de nosotros mismos. Nos aferramos a ideas, personas o instituciones, esperando que nos den el ancla que necesitamos. Sin embargo, ¿qué pasaría si el verdadero refugio no estuviera en el exterior, sino dentro de nuestro propio ser?
En el capítulo VI del Sutra de la Plataforma, Huineng nos da una mirada fresca y muy interesante sobre el significado de tomar refugio.
Saludo al refugio que es el Buda
Saludo al refugio que es el Dharma
Saludo al refugio que es la Sangha
Tomo refugio en el Buda
Tomo refugio en el Dharma
Tomo refugio en la Sangha
He tomado completo refugio en el Buda
He tomado completo refugio en el Dharma
He tomado completo refugio en la Sangha
La monja y el refugio cotidiano
Esta es una historia que siempre me ha gustado y creo que viene muy bien para cuando queremos entender qué significa tomar refugio..
La venerable monja budista, Myoshin, estaba sentada en una cafetería bulliciosa. Había sido un día particularmente desafiante en el templo. Su meditación matutina se sintió dispersa, la sesión de estudio de Dharma fue interrumpida por un dolor de cabeza persistente, y una discusión trivial con otro monje la dejó sintiéndose irritada. Mientras sorbía su té, observó a una joven madre luchando por calmar a su bebé que lloraba, mientras su café se enfriaba en la mesa. La madre, con el rostro tenso, finalmente logró que el bebé se durmiera, pero su alivio fue efímero; el café ya no era apetecible.
Myoshin sonrió para sí misma. En ese momento, se dio cuenta de algo profundo. La joven madre había buscado refugio en la calma externa, en el silencio del bebé, en la promesa de un sorbo de café caliente. Pero la vida, como un río, sigue fluyendo, trayendo consigo nuevas olas de desafíos. La verdadera paz no podía depender de que el bebé durmiera o de que el café se mantuviera caliente.
De repente, un pensamiento la golpeó: «Si mi paz depende de que mi meditación sea perfecta, de que mi estudio de Dharma sea ininterrumpido o de que mis relaciones sean siempre armoniosas, ¿dónde está mi refugio cuando estas cosas fallan?» Fue en ese instante de profunda introspección cuando Myoshin comprendió la esencia de tomar refugio interior. No se trataba de las condiciones externas, sino de una fuente inagotable de fortaleza y sabiduría que residía dentro de ella. Este entendimiento transformó su día, y con él, su práctica.
La Triple Gema no es externa
Tradicionalmente en el budismo, se nos enseña a tomar refugio en la Triple Gema: el Buda, el Dharma y la Sangha. Para muchos, esta idea se percibe de una manera muy externa. Vemos imágenes del Buda, y nuestros ojos nos dicen que esa imagen está fuera de nosotros, una representación histórica o idealizada. Es una figura a la que veneramos, un maestro al que admiramos, pero que sentimos distante.
De manera similar, cuando leemos el Dharma con nuestros ojos o lo escuchamos con nuestros oídos, lo interpretamos como un conjunto de enseñanzas, escrituras o discursos que provienen de una fuente externa. Asumimos que es un conocimiento ajeno a nosotros, algo que debemos aprender y aplicar, pero que no es intrínseco a nuestro ser. Intuimos que es una verdad que existe «allá afuera» de lo que somos.
Y luego está la Sangha, la comunidad de practicantes. Sabemos que formamos parte de una sangha, nos reunimos con otros, compartimos experiencias y nos apoyamos mutuamente.
Sin embargo, aunque todos seamos practicantes de budismo, las etiquetas y los nombres persisten como una separación absoluta. Juan sigue siendo Juan, María sigue siendo María. Aunque compartimos un camino, todavía hay una sutil distinción: Juan es Juan, pero Juan aún no es YO. Esta percepción de la Sangha como un grupo de individuos separados, aunque afines, refuerza la idea de que el refugio es algo que encontramos en la colectividad, pero que no emana de nuestro propio interior.
Tomar refugio en uno mismo
Aquí es donde la enseñanza Zen del Sexto Patriarca Huineng nos da una comprensión más profunda y transformadora de tomar refugio. Cuando estudiamos bien el Zen, especialmente al realizar postraciones o al recitar los votos de refugio, nos damos cuenta de que no estamos recurriendo a algo externo. No estamos pidiendo ayuda a una deidad china o a un texto antiguo como si fueran amuletos mágicos. En realidad, estamos confiando ciegamente en nuestras propias capacidades y en nuestro potencial inherente para el despertar.
Huineng nos enseña la Guía Triple Sin Forma, una reinterpretación radical de la Triple Gema que la sitúa dentro de nosotros, no en lo exterior.
Buda es tu potencial para despertar (Iluminación): No es una estatua de oro o una figura histórica lejana. Es la semilla de la budeidad que reside en cada uno de nosotros, nuestra capacidad innata para la sabiduría y la compasión. Es la Iluminación, la culminación de Punya (el mérito) y Prajna (la Sabiduría). Es la mente que, libre de maldad y falsas ilusiones, disminuye el deseo obsesivo, desconoce el descontento y no se ata a la lujuria y la avaricia. Tomar refugio en esta Iluminación significa cultivar esta mente pura y despierta.
Dharma es tu estudio y sabiduría que adquieres cuando estudias las escrituras (Ortodoxia): No son solo los libros en la estantería o tu conteo en Good Reads. Es la verdad que descubres a través de tu propia práctica y comprensión, la sabiduría que florece al aplicar las enseñanzas en tu vida. Es la Ortodoxia, la mejor forma de desprendernos de la obsesión por los deseos. Al tomar refugio en esta Ortodoxia, nuestra mente se libera de puntos de vista erróneos, lo que a su vez elimina el egoísmo, la arrogancia y la avaricia. Es un refugio en la verdad que se está en nuestro interior.
Sangha es confianza en que puedes mejorar como persona (Pureza): No es solo el grupo de personas con las que meditas. Es la pureza de tu propia mente, tu compromiso con el camino y la confianza en tu capacidad para purificar tus acciones, palabras y pensamientos. Es la Pureza, la cualidad más noble de la humanidad. Al tomar refugio en esta Pureza, nuestra mente no puede ser contaminada por los objetos sensoriales, la avaricia y el deseo, sin importar la circunstancia. Es la comunidad interna de todas las cualidades virtuosas que cultivamos.
La Triple Gema no está afuera de ti. La Triple Gema eres tú. Esta es la esencia de la enseñanza de Huineng.
El Buda en tu interior
Huineng nos enseña un punto crucial:
«El practicar la ‘Guía Triple’… significa refugiarse en uno mismo (por ejemplo, en nuestra propia Esencia de la Mente. Las personas ignorantes, asumen la ‘Guía Triple’ día y noche, pero no la entienden. Si afirman que toman refugio en Buda, ¿saben ellos donde está Él? Pero si no pueden ver a Buda, ¿cómo pueden tomar refugio en Él? ¿No es esa afirmación equivalente a una mentira?… debemos tomar refugio en nuestro Buda interior, y no tomar refugio en otros Budas. (Es más), si no tomamos refugio en nuestro Buda interior, no hay otro lugar donde retirarnos. Habiendo aclarado este punto, tomemos refugio en las ‘Tres Gemas’ de nuestra mente. Internamente, debemos controlar nuestra mente; externamente, debemos ser respetuosos con otros. Esta es la forma de tomar refugio dentro de nosotros mismos.»
Esta es la joya de la enseñanza. El verdadero refugio no está en una entidad externa, sino en nuestra propia Esencia de la Mente. Es aceptar y estar en paz con nuestra propia vacuidad.
Pretender tomar refugio en un Buda que percibimos como externo, sin comprender su significado interno, es una afirmación vacía. ¿Dónde estamos buscando realmente el refugio?
El Sutra de la Plataforma nos guía hacia nuestro Buda interior. Si no encontramos refugio allí, no hay otro lugar verdadero donde retirarnos. La práctica de tomar refugio se convierte entonces en un acto de auto-maestría y auto-respeto. Controlamos nuestra mente internamente, cultivando la Iluminación, la Ortodoxia y la Pureza. Y externamente, manifestamos esta transformación a través del respeto hacia los demás, viviendo en armonía con el mundo siendo mejores personas.
Tomar refugio para la vida cotidiana
La enseñanza de tomar refugio en nuestra propia Esencia de la Mente es profundamente práctica para la vida cotidiana. Nos libera de la dependencia de condiciones externas para nuestra felicidad y bienestar. Cuando enfrentamos desafíos, en lugar de buscar soluciones fuera de nosotros, podemos recurrir a nuestra propia sabiduría innata (Dharma), a nuestro potencial de despertar (Buda) y a nuestra capacidad de mantener una mente pura y resiliente (Sangha).
Esta perspectiva del Zen no niega el valor de los maestros, las enseñanzas o la comunidad. Al contrario, los integra. Los maestros nos señalan el camino, las enseñanzas nos proporcionan el mapa y la comunidad nos ofrece apoyo. Pero el viaje, y el refugio final, es siempre interno. Es un camino de auto-descubrimiento y auto-liberación.
Cuando comprendemos que la Triple Gema reside en nosotros, cada momento es una oportunidad para la práctica. Cada desafío es un llamado a activar nuestro Buda interior, cada decisión una oportunidad para aplicar el Dharma de nuestra propia sabiduría, y cada interacción una ocasión para manifestar la Pureza de nuestra Sangha interna.
¿Dónde buscas tu refugio en la vida? ¿Es en lo externo, en lo que puede cambiar y desaparecer? O, ¿tienes la disposición para explorar la inmensidad de tu propia Esencia de la Mente?
Una mañana de verano en el templo, cuando me tocó servir la mesa de Oryoki para mis compañeros por primera vez, estaba muy nervioso. A pesar de que había entrenado varios días para poder cumplir esta obligación con decoro y de acuerdo con el protocolo, el miedo a equivocarme estaba muy presente. Los recuerdos de mis múltiples descuidos anteriores me hacían difícil aceptar el pasado para servir adecuadamente en el presente.
Ese día era yo el encargado de servir la sopa de miso. Con una mano cargaba la olla y con la otra servía usando una cuchara grande de madera. Los primeros dos platos los serví sin problema, pero en el tercero me tropecé con mi propio atuendo y tiré sopa de miso en el tatami (piso de paja tejida que se daña muy fácil con los líquidos).
Todos mis compañeros miraron cómo en cámara lenta la sopa caía al delicado suelo. Nadie dijo nada porque el voto de silencio debía ser mantenido. Con decoro, elegancia y sin mostrar molestia alguna, el compañero más experimentado se levantó, caminó rápido a la cocina por una toalla, regresó y rápidamente limpió el piso.
Me sorprendió su serenidad. Días más tarde, cuando se nos permitió hablar, le pregunté: “¿Cómo lograste no enfadarte ni un poco por mi torpeza?”.
Su respuesta fue sencilla y sonriente: “Por las Cuatro Promesas del Bodhisattva que recitamos diario. La forma en que actúo hoy determina cómo se corrige mi pasado y el de todos. Tiraste la sopa en el tatami no por maldad. Fue un error porque estabas pensando en el pasado”.
Aquello me dejó reflexionando durante días. Fue entonces cuando comprendí que en el Zen, aceptar el pasado no es un ejercicio de nostalgia ni de culpa; es un acto presente y futuro.
¿Qué son las Cuatro Promesas y porqué las practicamos? La respuesta es Fu
En el Budismo Zen recitamos diariamente las Cuatro Promesas del Bodhisattva, que aparecen en el Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca Huineng.
Estas no son simples palabras que repetimos sin sentido. Son compromisos con la práctica espiritual y con nuestro YO del futuro, para crear intenciones virtuosas en nuestros actos. Arreglamos el futuro desde hoy, para crear consecuencias positivas en todo lo que estamos por pensar, decir y hacer. A esto Huineng le llama Fu.
Huineng también nos enseña que los seres que debemos salvar primero son los que habitan en nuestra propia mente: el mentiroso, el engañado, el malévolo. En otras palabras, salvamos a Mara que está en nosotros.
Las Cuatro Promesas no son solo un acto altruista hacia otros, sino una forma de reconciliarnos con nuestra propia historia. Aceptamos lo que hemos sido en el pasado, sin remordimientos, culpas ni reproches.
Recitar estas promesas establece un puente entre nuestro presente y lo que deseamos para el futuro, sanando las heridas del pasado al ofrecerles un nuevo significado.
¿Qué significa aceptar el pasado según el Zen?
Aceptar el pasado, en la visión Zen, no es resignarse. Tampoco es olvidar. Aceptar el pasado es reconocer que nuestras acciones, palabras y pensamientos de ayer son parte de quienes somos hoy, pero no determinan necesariamente nuestro mañana.
Desde el punto de vista budista, el karma es dinámico. Y una forma directa de transformar ese karma es cultivar una intención virtuosa, como nos enseña el voto del Bodhisattva.
El “arrepentimiento vacío” de Huineng es precisamente entender el tiempo, nuestra historia y el futuro desde la perspectiva de la vacuidad. El Sexto Patriarca nos dice:
“Liberarse a uno mismo por su propia Esencia de la Mente significa liberarse de los ignorantes, engañosos, e instigadores seres en el interior de nuestra mente, por medio de la Visión Correcta.”
Esa visión correcta nos permite ver el pasado con honestidad, sin negar nuestros errores ni aferrarnos a ellos.
Las Cuatro Promesas y su relación con el Sutra de la Plataforma
El Sutra de la Plataforma deja claro que las Cuatro Promesas son más que una formalidad sin sentido. Son un método para trabajar con las pasiones y engaños internos. Al prometer liberar a los seres, romper con los autoengaños, aprender el Dharma y alcanzar la Budeidad, no buscamos la perfección inmediata, sino establecer una orientación continua.
Esa orientación nos permite agradecer lo vivido, incluso lo difícil, porque gracias a ello hemos llegado al momento presente. Son un mapa de hacia dónde caminamos para crear un mejor futuro.
Lo que nos dicen las Cuatro Promesas
1. Salvar a todos los seres vivos, aunque los seres vivos sean incontables
En un sentido literal, parece imposible y hasta pretencioso. Sin embargo, el Sutra de la Plataforma nos enseña que esos “seres vivos” también son aspectos de nuestra propia mente. Cada vez que liberamos un pensamiento negativo o una emoción destructiva, estamos salvando un “ser”.
En la práctica cotidiana, esto se traduce en gestos simples como escuchar con paciencia, actuar con honestidad, ofrecer ayuda sin esperar recompensa. Cada acto virtuoso tiene un eco que va más allá de nosotros mismos.
2. Destruir mis autoengaños, aunque mis autoengaños sean innumerables
Los autoengaños son las historias que nos contamos como “No soy suficiente”, “Nunca cambiaré”, “Esto es lo que me tocó vivir”. Estas ideas nos atan al pasado y limitan nuestro presente.
Mediante la práctica de Shikantaza y la introspección, podemos ver esos patrones mentales con mayor claridad. Nuestra práctica no es una lucha violenta contra ellos, sino un suave desmantelamiento mediante la visión correcta, la aceptación de nuestras sombras y la sabiduría que desarrollamos con la experiencia.
3. Percibir la realidad, aunque la realidad sea infinita
El Zen no busca imponer una única verdad. Por el contrario, reconoce que la realidad está en constante cambio. Percibirla es vivir cada instante con atención plena, sin aferrarse a ideas fijas.
Aceptar el pasado implica entender que nuestras percepciones son siempre parciales y condicionadas. Hoy podemos mirarlas con otros ojos, desde el silencio interior y la apertura del corazón.
4. Caminar hacia la iluminación, aunque a esta nunca llegue
Este voto es tal vez el más característico del espíritu del Soto Zen. No practicamos para llegar a un destino final, sino porque el propio caminar ya es la práctica.
Cada paso, cada respiración, cada error incluso, forma parte del camino del Bodhisattva. Aceptar el pasado es reconocer que incluso nuestras caídas han tenido un valor: nos han permitido levantarnos una y otra vez.
Aceptar el pasado en el Zen moderno
Hoy, muchos practicantes laicos y monásticos recitan las Cuatro Promesas al comenzar o terminar su día. En mi experiencia, incluirlas en la rutina diaria es una forma poderosa de recordar nuestra dirección ética y espiritual.
Puedes hacerlo de la siguiente manera:
Al despertar, recita en voz baja o mentalmente las Cuatro Promesas.
Durante el día, cuando enfrentes un momento difícil, repítelas interiormente.
Antes de dormir, reflexiona sobre cómo has vivido en relación con esas promesas.
Poco a poco, notarás que creando un futuro virtuoso, tu relación con el pasado se suaviza. Lo que antes parecía un peso, se convierte en aprendizaje.
Sanar el futuro para aceptar el pasado
En el Zen, sanar el futuro no significa olvidar el pasado, sino transformar su significado mediante una acción presente clara y compasiva. Las Cuatro Promesas del Bodhisattva nos ofrecen una guía práctica para cultivar esa transformación día a día.
Aceptar el pasado, entonces, es un acto vivo, no un recuerdo estático. Es reconocer que podemos seguir aprendiendo, creando, creciendo y floreciendo, sin importar lo que haya quedado atrás.
Recuerdo una mañana silenciosa durante mi entrenamiento en un templo de las montañas de Japón. Había terminado de barrer la explanada y me senté un instante bajo el alero del zendo. El compañero a mi lado, sin mirarme, dijo algo como «¡Qué ksana tan duro!». Y mi mente de inmediato pensó: «Ksana, ksana, colita de rana«, como la rima que dicen las madres cuando un hijo se lastima. Sí, ksana como en el Sutra de la Plataforma.
Ese momento quedó flotando en mi mente. Más tarde, al estudiar el Capítulo VI del Sutra de la Plataforma, comprendí que cada instante, por mínimo que parezca, es una puerta hacia el despertar. El arrepentimiento que nos propone Huineng no es indigno ni es sobre culpa, sino trata de presencia total, ksana a ksana, instante a instante.
Este capítulo está lleno de sabiduría, por lo que lo compartiremos en varias entregas. Hoy nos centraremos en el inicio de este texto y en conceptos clave que podemos aplicar en nuestra vida diaria.
El significado de ksana más allá del Sutra de la Plataforma
En el contexto del budismo Mahayana, un ksana es una fracción de tiempo extremadamente breve, casi imperceptible. Es algo más breve que un milisegundo. Se podría decir que es lo que en verdad mide el presente.
En el Sutra de la Plataforma, se nos invita a vivir de un ksana a otro, atentos al momento. Vivir cada ksana con plena conciencia es vivir en meditación. No se trata de escapar del tiempo, sino de habitarlo plenamente.
Cuando mantenemos la mente en el presente, no nos arrastran los errores del pasado ni nos distraen las expectativas del futuro. Cada ksana se convierte en una oportunidad para purificar la mente y despertar.
Alcanzar nuestro Dharmakaya personal
Huineng nos dice que debemos «alcanzar nuestro propio Dharmakaya». Dharmakaya es el cuerpo del Dharma, la verdad esencial más allá de forma y distinción. No es un lugar al que vamos, sino una realización de nuestra naturaleza original.
Es abrir la conciencia a que somos conciencia, y que pertenecemos a una conciencia más grande, perfecta y completa.
Cuando purificamos la mente en cada ksana, cuando nos liberamos del odio, la codicia y la ignorancia, el Dharmakaya se manifiesta desde dentro. Alcanzar el Dharmakaya es alcanzar al Buda en nuestro propio corazón.
El incienso y los Silas son la fragancia de la conducta recta
El Sexto Patriarca nos habla de los «Inciensos» del arrepentimiento sin forma. No se refiere al incienso físico, sino a las cualidades internas que purifican y elevan nuestra mente. El primero de estos es el Incienso de Sila, o conducta ética.
Sila se refiere a los principios éticos del budismo, que se resumen en los Cinco Silas:
1. No matar: Cultivar la compasión hacia todos los seres.
2. No robar: Practicar la generosidad y el respeto por lo ajeno.
3. No tener conducta sexual dañina: Respetar el cuerpo, los vínculos y la confianza.
4. No mentir: Comunicar con verdad y silencio, con intención de armonía.
5. No intoxicar la mente: Evitar sustancias y actitudes que nublan la claridad.
Vivir los Silas es encender ese incienso interno que perfuma nuestra vida y relaciones.
Los cinco Inciensos del arrepentimiento sin forma
El arrepentimiento sin forma no se hace ante un altar externo, sino en la propia mente, con honestidad y compromiso. El Sutra de la Plataforma describe cinco inciensos metafóricos:
1. Incienso de Sila
Es el fundamento. Una mente libre de maldad, envidia, ira y codicia es una mente clara y digna de confianza.
2. Incienso del Samadhi
Samadhi es concentración o estabilidad mental. Este incienso representa una mente imperturbable ante las circunstancias. Es la calma que no depende de que todo vaya bien.
3. Incienso de Prajna
Prajna es sabiduría. Es mirar dentro de uno mismo y ver con claridad. Abstenerse del mal no por miedo, sino por comprensión. Actuar con respeto, humildad y benevolencia.
4. Incienso de la Liberación
Cuando no nos aferramos al bien ni al mal, cuando actuamos sin ego, la mente se libera. Este incienso representa la mente abierta, sin apegos ni resistencias.
5. Incienso de la Sabiduría del Logro
Es el fruto de todo lo anterior. Una sabiduría espontánea, que no está atrapada en vacío ni inercia. Es acción sabia, presencia activa y desapego genuino.
Arrepentimiento sin forma es purificación sin culpa
El Patriarca no nos invita a lamentarnos por nuestras fallas, sino a verlas claramente y dejarlas ir. El arrepentimiento para nosotros es un volver a empezar en cada ksana. No se requiere un ritual externo, sino encender los cinco inciensos desde dentro.
Enseñanzas para aplicar ahora
Este capítulo del Sutra de la Plataforma nos recuerda algo por lo que vivimos en el Zen: práctica diaria es la iluminación misma. El Budismo no es un sistema de creencias, sino una práctica viva. En cada ksana podemos purificar nuestra mente, vivir los Silas y manifestar el Dharmakaya. No necesitamos esperar a la mañana perfecta ni al retiro ideal. El camino comienza ahora.
Práctica para hoy
Cierra los ojos un instante. Respira. Pregúntate: ¿cuál de los cinco inciensos necesito encender hoy? Quizás es el incienso de la paciencia, o el de la sabiduría. Quizás es recordar que no necesito ser perfecto para comenzar. Que este ksana, este mismo instante, sea tu portal al despertar.
Imagina a Huineng en el Sutra de la Plataforma diciendote «ksana, ksana, colita de rana».
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Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
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