Si quieres ser parte del sutil Camino Verdadero, primero debes vaciar todas tus causas y condiciones. Adéntrate en las verdes montañas, siéntate erguido en la cueva de roca. Da un paseo entre la niebla y las nubes; Quédate y vete junto con el ciervo. Las preocupaciones mundanas deben ser olvidadas, los Principios Sutiles deben ser estudiados en detalle. Con el cuerpo cómodo, apóyate en la silla de bambú, cuelga tu espíritu en el vasto arco del cielo. Envía tu mirada a la plataforma elevada y nivelada, trae tus pensamientos para marcar el ritmo del riachuelo del oriente. Entre los acantilados, brillan las flores más allá de los bosques, la hierba es exuberante. Después de muchos días, te desprenderás de tus raíces polvorientas, después de muchos años, el Camino tendrá un sabor dulce. Fuera de las persianas, observa la luna en las montañas, apóyate en la barandilla y escucha los pinos al viento Si llegas al lugar donde se perdieron las ovejas, tu ojo vivo las verá a todas y cada una de ellas.
—Por Wolbong, maestro Seon, Corea (1624-?). Traducido por Kyonin.
Este poema de Wolbong, un maestro Seon de Corea, es un viaje hacia el interior de nosotros mismos. El verdadero entendimiento y paz pueden encontrarse al vaciar nuestras mentes de las preocupaciones cotidianas y sumergirnos en la contemplación de la naturaleza y el silencio. ¿Cómo lograrlo? Entendiendo que las preocupaciones son solo pensamientos a los que nos hemos aferrado.
Pero los pensamientos tienen la misma naturaleza de las nubes. Parecen enormes, pero en realidad no tienen sustancia.
Wolbong nos hace una invitación sutil a practicar Zazen, donde el acto de soltar los pensamientos se convierte en un arte tan natural como observar las nubes desplazarse por el cielo.
«Si quieres ser parte del sutil Camino Verdadero», el poema nos desafía desde el principio a abandonar nuestras «causas y condiciones», un llamado a dejar atrás los apegos y las identificaciones que nos atan a la ilusión del yo. El Camino Verdadero es la vía del Buda. Soltarlo todo es la puerta de entrada a un estado de presencia y conciencia puras, donde las preocupaciones y distracciones se desvanecen, permitiéndonos ver la realidad tal cual es.
El poema nos da un retrato de «las verdes montañas» y «sentarnos erguidos en la cueva de roca», metáforas de la profundidad de nuestra propia naturaleza búdica, y físicamente, del acto de sentarse en meditación. Esta práctica de Zazen no es meramente un ejercicio de concentración, sino una inmersión en el ser, donde «da un paseo entre la niebla y las nubes» se convierte en un caminar meditativo por los paisajes de nuestra mente, aprendiendo a observar sin apegarnos a los pensamientos que, como nubes, vienen y van.
El poeta habla de «quédate y vete junto con el ciervo», una hermosa metáfora de la armonía con la naturaleza y el fluir con el momento presente. Nos recuerda la importancia de estar presentes, de ser uno con nuestro entorno, reconociendo la interconexión de toda vida.
Así como «el cuerpo cómodo» se apoya en «la silla de bambú» y el espíritu se «cuelga en el vasto arco del cielo», se nos recuerda que debemos trascender la comodidad. Nos sentamos en Zazen donde caiga. A veces en piedra, a veces en cojín. A veces en el autobús. Zazen es esencial para que el espíritu se eleve y se expanda, liberándose de las limitaciones del cuerpo y de la mente. Este estado de expansión es un recordatorio de que somos más que nuestros pensamientos y emociones; somos el vasto cielo en el que aparecen y desaparecen.
El poema culmina con una visión de realización y entendimiento profundo: «Si llegas al lugar donde se perdieron las ovejas, tu ojo vivo las verá a todas y cada una de ellas». Aquí, el «ojo vivo» simboliza la percepción iluminada, la capacidad de ver claramente la naturaleza de la realidad, liberada de las distracciones y confusiones que nublan nuestro verdadero ser. Es decir, la mente libre de nubes, es una mente en vacuidad.
La esencia de este poema es la práctica de Zazen. Enfatiza que soltar los pensamientos y volver a nuestra naturaleza esencial nos permite experimentar la vida con una claridad y paz profundas, como si contempláramos nubes al cielo, dejándolas pasar sin apego, en un estado de pura observación y serenidad.
La vida en su totalidad solo puede existir aquí y ahora. Es justo en este instante en que todo el universo se manifiesta. Aunque viajaras en el tiempo, donde quiera que aterrizaras, sería solo este momento en su totalidad.
En este Zazenkai, leeremos un koan completo del Registro o Crónicas del Acantilado Azul, que nos enseña a regresar la mente a donde tiene que estar.
¡Te espero aquí y ahora!
RYUGE PREGUNTA A SUIBI Y A RINZAI
INTRODUCCIÓN DE ENGO
Cadena sobre cadena de cumbres, riscos y precipicios, todos pronuncian sus profundos sermones. Si te paras a pensar quedarás desconcertado. Que aparezca un hombre de gran fuerza, vuelque el vasto mar, patee el Monte Sumeru, grite y disperse las nubes blancas, haga pedazos el cielo desierto y, con cada ki y cada kyo, tape la boca de todos los demás hombres: un hombre así es verdaderamente inomparable. ¿Ha habido alguna vez un hombre tan maravilloso? Ve lo que sigue:
ASUNTO PRINCIPAL Ryuge preguntó a Suibi: «¿qué significa que Bodhidharma viniera desde el Oeste?» Suibi le dijo: «pásame la horquilla». Ryuge entregó la horquilla a Suibi. Este la cogió y golpeó a Ryuge con ella.
Ryuge dijo: «te permito que me golpees, pero, a pesar de todo, creo que la venida de Bodhidharma del Oeste no tiene ningún significado.» Ryuge preguntó también a Rinzai: «¿qué significa que Bodhidharma viniera desde el Oeste?» Rinzai le dijo: «pásame el zafu.» Ryuge entregó el zafu a Rinzai. Este lo cogió y golpeó con él a Ryuge. Ryuge dijo: «te permito que me golpees, pero, a pesar de todo, creo que la venida de Bodhidharma desde el Oeste no tiene ningún significado.»
POEMA DE SETCHO Montaña del Dragón, el Dragón no tiene ojos. Las aguas estancadas no dan a conocer la antigua Vía. Si la horquilla y el zafu no te sirven de provecho, entrégamelos a mí. (No he agotado este tema, así que, otro poema) Aunque me lo des, es inútil. No es para mí eso de sentarse como el Patriarca. ¡Preciosas las nubes de la tarde, interminables las distantes colinas, azul sobre azul, cima sobre cima.
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
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Dana: Recuerda que los monjes budistas no tenemos sueldo. Mantenemos todas las actividades de la sangha gracias a tus donativos. Si está en tus posibilidades, dona lo que te sea cómodo. Escríbeme en privado para decirte cómo. Gracias, gracias.
Todos en algún momento odiamos nuestro trabajo. No encontramos nada atractivo, no vemos desarrollo y consideramos a los jefes como personas inferiores, pero con mejor suerte que uno. Este es un tema recurrente que vale la pena explorar una vez más porque no nos ha quedado claro: todo lo que hacemos es la vía del Bodhisattva. Y ese trabajo que no te llena, es el mejor ejemplo.
La respuesta a este dilema moderno puede encontrarse en una tradición milenaria: el budismo Soto Zen. Con nuestras enseñanzas sobre la atención plena, la no dualidad y la compasión, el Zen nos muestra un camino de liberación de dukkha, incluido nuestro trabajo.
La idea de llevar el Zen al trabajo puede parecer una locura al principio, especialmente en entornos altamente competitivos y exigentes. Sin embargo, es justo aquí, en estos contextos donde las prácticas de atención plena y compasión revelan susabiduría.
Al cultivar una mayor conciencia de nuestros pensamientos, emociones y acciones, y al abordar nuestras tareas y relaciones laborales con una mente abierta y un corazón compasivo, agradecido y de generosidad, podemos comenzar a ver cambios significativos. No solo en cómo experimentamos nuestro trabajo diario, sino también en cómo nos relacionamos con nosotros mismos y con los demás.
En este Zazenkai, exploraremos cómo aplicar estos principios Soto Zen en el entorno laboral no solo para dejar de odiar nuestro trabajo, al compañero tóxico y al jefe, sino para transformar esta relación en una fuente de satisfacción y crecimiento personal.
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
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Hoy tendremos nuestra celebración de Nehan-e, la entrada del Buda al Parinirvana.
Esta es la festividad del Budismo Mahayana que celebra la muerte del Buda. También se le conoce como Día del Nirvana.
Shakyamuni Buda enseñó el Dharma por 40 años luego de haber alcanzado la Iluminación. Murió en estado de meditación a los 80 años. Se dice que la causa de su muerte fue disentería por haber comido carne en mal estado.
En la escuela Soto Zen es en la semana del 15 de febrero. En los altares se colocan imágenes del Buda recostado. En Grupo Zen Ryokan observaremos esta ceremonia el domingo 25 de febrero de 2024.
¿Cómo se celebra? Los budistas celebramos la muerte del Buda porque creemos que cuando llegó a la Iluminación se liberó de esta existencia física y del sufrimiento que la caracteriza. Al morir, dejó su cuerpo físico y alcazó el verdadero nirvana.
Es una ocasión para recordarnos sobre la impermanencia de las cosas, nuestra propia mortalidad, la sabiduría del Buda y de todos nuestros ancestros. También es un día para festejar y honrar la vida-muerte de nuestros antepasados.
En la escuela Soto Zen celebramos Nehan-e con un servicio especial Zazenkai, recitando el verso Shariraimon (Homenaje a las Reliquias del Buda). También recitamos el Sutra del Corazón para ayudar a nuestros ancestros a llegar a donde tengan que llegar.
Es tradición compartir una comida y dar dana al templo o a nuestro maestro, que son parte de nuestro linaje budista.
Este Zazenkai solo será por Zoom.
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ATENCIÓN: El cuaderno de liturgia para Zazenkai ha cambiado. Favor de descargar de nuevo de:
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Para nosotros en el Budismo Zen, la risa no es solo una reacción emocional accidental. Es una puerta hacia el despertar espiritual y el resultado de la práctica disciplinada de las enseñanzas del Buda.
Se considera que la risa y el sentido del humor son expresión de la comprensión de la naturaleza última de la realidad. Para nada significa tomar la vida a la ligera, sino de reconocer la naturaleza impermanente y a menudo absurda de la existencia.
La risa en el Zen puede ser vista como una aceptación gozosa de la vida tal y como es, una herramienta para cortar a través de la ilusión y un recordatorio de que la sabiduría y la alegría a menudo van de la mano.
El Buda reía y hacía bromas para enseñar el Dharma. Dogen enseñaba con parábolas para hacer reír a sus monjes. Nishijima Roshi disfrutaba de hacer bromas y contar historias graciosas. Y para mí, Kyonin, reír es un cimiento de la vida humana y prueba irrefutable de la iluminación. Porque la risa es luz.
En este Zazenkai hablaremos sobre la importancia del sentido del humor en el budismo Zen.
Los espero.
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
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Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: En Zen de la risa
Los espero:
Día: Domingo 18 de febrero de 2024.
Hora:
Ciudad de México / Guadalajara 10:00h
Caracas / La Paz 11:00h
Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
El año del Dragón de Madera en 2024, según la tradición china, simboliza un período de crecimiento, determinación para lograr las cosas y transformación. El auspicioso dragón trae consigo las semillas de la de innovación y de los grandes logros. La Madera, como elemento del año, enfatiza la creatividad, la flexibilidad y el crecimiento.
Tomar estos conceptos para navegar 2024 dará un motivo y dirección a todo lo que hagas. En Zazenkai hablaremos de esto y de cómo el símbolo del dragón nos ayuda a:
1. Abrazar Nuevas Oportunidades
El Dragón es un símbolo de suerte y éxito, por lo que debemos animarnos a explorar nuevas oportunidades, ya sean profesionales, educativas o personales. Hay que ser valientes y dar el primer paso hacia nuevos proyectos o metas que hayamos estado considerando.
2. Fomentar la Creatividad y la Innovación
La influencia de la Madera estimula la creatividad y la innovación. Involúcrese en actividades creativas, piense fuera de la caja en su lugar de trabajo o considere formas innovadoras de abordar los desafíos personales. Este es un año propicio para el pensamiento original y la solución creativa de problemas.
3. Construir y Mantener Relaciones
El carisma y la naturaleza social del Dragón hacen de 2024 un año favorable para construir nuevas relaciones y fortalecer las existentes. La red de contactos puede desempeñar un papel crucial en el éxito personal y profesional durante este año.
Comunicarse abierta y sinceramente con amigos, familiares y colegas puede abrir puertas a nuevas oportunidades y apoyo.
4. Practicar la Flexibilidad
La energía de la Madera también sugiere flexibilidad y adaptabilidad. En un año que puede estar lleno de cambios y nuevos comienzos, ser capaz de adaptarse y fluir con las circunstancias puede ser una herramienta valiosa. Mantenga una mente abierta y esté dispuesto a ajustar sus planes según sea necesario.
5. Desarrollo Personal y Auto-reflexión
El poderoso espíritu del Dragón invita a la introspección y al crecimiento personal. Dedique tiempo a la auto-reflexión para entender sus verdaderos deseos y objetivos. El desarrollo personal, ya sea a través de la educación, la meditación, o la exploración de nuevas filosofías, puede proporcionar una base sólida para el éxito futuro.
6. Cuidado de la Salud
Con todas las energías dinámicas en juego, es crucial no descuidar su salud. Asegúrese de equilibrar su agenda con tiempo suficiente para el descanso, la actividad física y la nutrición adecuada. La salud es la base sobre la cual se construyen todos los demás éxitos.
7. Manejo Financiero Prudente
Aunque el año del Dragón puede traer éxito financiero, la ambición y el deseo de expansión también podrían llevar a excesos. Sea prudente con sus finanzas; planifique y ahorre para el futuro mientras maneja sus recursos sabiamente.
Los espero.
Dana
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El tema del día será: ¡Feliz año del Dragón de Madera!
Los espero:
Día: Domingo 11 de febrero de 2024.
Hora:
Ciudad de México / Guadalajara 10:00h
Caracas / La Paz 11:00h
Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 