Iniciamos este nuevo ciclo de charlas donde estudiaremos juntos Genjokoan, de Master Dogen. Daremos una mirada a lo que entendemos como la realidad desde la perspectiva del Budismo Zen., pero antes de eso debemos preguntarnos: ¿qué entendemos por realidad?
Es un tema complejo y con muchas aristas. Muchas personas y filosofías han tratado de abordar el tema y la implicancia para nuestra experiencia humana. En este Zazenkai comenzaremos a explorar de manera introductoria las diversas miradas de la realidad, desde la filosofía, física, biología y espiritualidad. Esto nos servirá de base para luego adentrarnos a cómo a través de Shikantaza podemos experimentar esta realidad a través de nuestra practica.
Genjokoan es la realización del punto fundamental de la realidad.
¡Los esperamos!
Dana
Los monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Genjokoan 1. La realidad ¿es real?
Los espero:
Día: Domingo 7 de junio de 2026.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Antes de llevar los hábitos de monje budista y afeitarme la cabeza, yo era un trabajador de oficina común y corriente… bueno, tal vez un poco más friki de lo normal. En cuanto caía el depósito de la quincena, corría a quemar mi dinero comprando, anime, cómics, juegos de rol, figuras de colección, videojuegos o cualquier chuchería innecesaria que se me cruzara por enfrente. Al final del mes, por supuesto, me quejaba amargamente porque no me alcanzaba para nada. Vivía con angustia, sufriendo bastante y obsesionado por tener cada vez más.
Hoy mi realidad es muy distinta. No tengo un sueldo seguro y, a los ojos del mundo, no poseo nada de valor material. Sin embargo, el dinero ya no es una preocupación constante. Ojo: lo sigo necesitando como cualquiera para pagar la comida y los servicios, pero ya no me obsesiona ni me domina. Este cambio se lo debo en gran parte a mi maestro, quien con infinita paciencia me ayudó a ver el dinero desde una perspectiva espiritual y acuñó un término que transformó mi relación con el dinero por completo: la «Budaconomía».
Hoy quiero compartir contigo, aquí en Chocobuda, de qué se trata esta filosofía y cómo puedes aplicarla a tu propia cartera. Aunque ya hablé de este tema en las charlas de Zazenkai de este año 2026, quiero dejarlos por escrito para que sirvan a más personas. Este es el primer artículo de una serie sobre Budaconomía. A cada entrada del blog le acompañará un video con la charla correspondiente.
Por favor toma muy en cuenta que no sé absolutamente nada de economía ni de cómo funciona el dinero en realidad. Son solo observaciones que podrían ser útiles, pero sugiero que leas libros sobre el tema o que tomes algún curso de finanzas personales.
Recomiendo muchísimo leer el libro Zen en la plaza del mercado, del Maestro Dokusho Villalba. Expone de manera brillante cómo nos comportamos frente al dinero y el culto que hemos creado a su alrededor, y nos muestra cómo la práctica del Zen es la medicina ideal para sanar nuestros males financieros a nivel personal, social y espiritual.
¿Qué es el dinero realmente?
Antes de ponernos a hablar de números, presupuestos o crisis, vale la pena hacernos una pregunta muy simple pero que casi nunca nos hacemos: ¿qué es el dinero realmente?
Lo usamos, lo deseamos, lo necesitamos, pero nunca nos detenemos a pensar qué es. ¿Cómo es posible que nos obsesionemos con algo y no sabemos claramente qué es? Por fortuna, hay muchas definiciones útiles en todo internet.
Sí, claro, técnicamente es un invento humano para facilitar el intercambio de cosas y servicios. Pero si miramos un poco más de cerca, el dinero es energía espiritual condensada. En cada billete o en cada cifra que ves en la pantalla de tu celular hay guardadas horas de vida, esfuerzo, atención, desvelos e intenciones de muchísimas personas. También incluye la vida y la esencia de todas las criaturas y recursos de la Madre Tierra. El dinero es, literalmente, pedacitos de vida.
Por eso, acumular dinero de manera desmedida y egoísta no es un capricho inocente; es, en el fondo, acumular la vida de otros seres. Y la verdad es que nadie tiene ese derecho.
En los tiempos difíciles que corren, el dinero se vuelve dolorosamente visible. Pesa en el carrito del súper, en el recibo de la renta, en las medicinas y en ese miedo constante que se nos mete en el pecho cuando pensamos en el futuro.
Desde la perspectiva del Zen, el dinero no es bueno, pero tampoco es malo. No lo demonizamos, pero vaya que le quitamos la máscara. Es una herramienta muy útil, pero nunca un refugio definitivo. Cuando lo convertimos en nuestra obsesión, sembramos las semillas de nuestro propio sufrimiento. Al final del día, para el Zen la economía no se trata de «cuánto tienes en el banco», sino de cómo vives, cómo trabajas y cómo compartes tu vida con los demás.
El problema no es el dinero, es el aferramiento
En el budismo somos muy claros: la raíz de tu sufrimiento no es que seas pobre o que seas rico. El verdadero problema es la avaricia, el aferramiento y esa tremenda confusión mental de creer que una cuenta bancaria nos va a dar la felicidad eterna. Los Tres Venenos de la Mente (Ira, Avaricia e Ignorancia) se manifiestan en su forma más dañina cuando nos obsesionamos por el dinero.
La economía moderna nos quiere convencer de que valemos lo que consumimos. El Buda, en cambio, nos recuerda que la dignidad, la salud, una comunidad que te apoye y una mente en paz valen muchísimo más que cualquier cifra. El dinero puede comprarte una cama muy cómoda, pero no te puede comprar una noche de sueño tranquilo, ni lucidez, ni compasión.
Vivir en compasión, gratitud y generosidad no dependen del dinero, sino de una relación sana y equilibrada con él.
El Buda y la billetera
A veces la gente cree que para ser budista hay que vivir en la miseria, pero el Buda nunca condenó la riqueza ni el dinero. Él no era un asceta desconectado de la realidad. Lo que nos enseñó es que podemos tener una vida digna, estable y cómoda sin necesidad de caer en el exceso, la presunción o en esos caprichos del ego que terminan por asfixiarnos.
En el Dhammapada (Cap. 15, verso 204) hay una frase maravillosa que lo resume todo:
La salud es la más alta posesión. El contento es el mayor tesoro. Un amigo de confianza es el mejor pariente. Nibbana es la más alta bendición.
Esa es la verdadera prioridad. No se trata de acumular cosas, sino de aprender a vivir con una profunda satisfacción por lo que ya tenemos.
Incluso en textos antiguos como el Dighajanu Sutta, el Buda daba consejos súper prácticos a la gente común y corriente para cuidar sus recursos sin caer en la avaricia. En el Sigalovada Sutta proponía algo que hoy firmaría cualquier asesor financiero: sugería dividir tus ingresos con sabiduría (una parte para vivir bien hoy, dos partes para tu trabajo o negocio, y una parte guardada para las vacas flacas).
¿Ves? El budismo no te pide que sufras privaciones absurdas ni glorifica la pobreza. Tampoco significa tener lo que quieres o dar un buen futuro a tu familia o a tu vejez. Lo que propone es una relación inteligente con el mundo material: ni hambre innecesaria, ni excesos que te intoxiquen la mente. Una vida con las necesidades básicas cubiertas te da el espacio y la tranquilidad mental para estudiar, meditar, trabajar con alegría y ayudar a los que te rodean.
Cuando el ego toma el control, el dinero deja de ser una herramienta y se convierte en nuestra identidad. Empezamos a pensar: «si tengo más, valgo más». El Dharma viene a cortar de tajo esa ilusión. Una vida sencilla y sobria no es una vida aburrida; al contrario, es una vida limpia, ligera y libre de equipaje innecesaria. El dinero vuelve a su lugar: un simple medio, nunca el amo.
El Zen y ganarse el pan
En los monasterios Zen tenemos una regla muy famosa que introdujo el maestro Baizhang: «Un día sin trabajo es un día sin comer».
Aquí no venimos a flotar en una nube de incienso. La práctica espiritual se demuestra lavando los platos, barriendo el piso, cocinando, administrando los recursos y trabajando con disciplina. El trabajo no es un castigo; es atención plena en acción.
Esto nos conecta de golpe con la Forma de Vida Correcta, que es parte del Noble Sendero Óctuple. El Buda nos enseñó que la manera en la que creamos recursos debe estar firmemente cimentada en la compasión y en la generosidad, y nunca en la avaricia o el autoengaño. Si tu trabajo diario nace del deseo genuino de beneficiar a otros en lugar de solo querer arrebatarles algo para inflar tus bolsillos, tu labor ordinaria se convierte en una extensión de tu meditación silenciosa en el cojín.
Si queremos aterrizar el Zen a nuestra cartera, podemos seguir cinco pautas muy sencillas:
Gana con honestidad. Que tu trabajo no dañe a otros.
Vive con sencillez. Aprende a distinguir entre lo que necesitas y lo que solo deseas por vanidad.
Ahorra para estar tranquilo. No por miedo, sino por responsabilidad.
Comparte con regularidad. La generosidad afloja el nudo del ego.
Evita las deudas nacidas del capricho. No compres cosas que no necesitas con dinero que no tienes para impresionar a gente que no te importa.
Al final, la pregunta del Zen no es cuánto dinero tienes, sino: ¿tú tienes al dinero, o el dinero te tiene a ti?
Pobreza, dignidad y el Sutra del Loto
En otras filosofías he escuchado que los pobres se ganan un lugar preferencial en los cielos. Pero el budismo no cae nunca en la trampa de romantizar la pobreza. El Buda sabía perfectamente que cuando una sociedad no cubre las necesidades básicas de su gente, la desesperación crece y con ella llega la violencia, el robo y el dolor. Por eso, la compasión budista no se limita a desearle el bien a los demás desde el cojín de meditación; también exige actuar para que todos tengan comida, techo y una vida digna.
El Sutra del Loto nos regala una joya en este sentido. Nos enseña que todos los seres, absolutamente todos, tienen la capacidad de despertar y convertirse en un Buda. Esto significa que nadie, sin importar su situación económica, es un «desecho» o un número más en una estadística de consumo. Tu valor es infinito y sagrado.
Vimalakirti: El Zen en el mercado
Mi personaje favorito para hablar de esto es Vimalakirti. Él no era un monje encerrado en una cueva; era un laico, un hombre de negocios, con familia y responsabilidades, pero con una sabiduría tan profunda que los mismos discípulos del Buda le tenían un respeto tremendo.
Vimalakirti nos demuestra que no necesitas huir al Tíbet ni raparte la cabeza para vivir con lucidez. Puedes hacer negocios, pagar la nómina de tus empleados y usar el dinero en tu día a día, siempre y cuando lo hagas con el corazón abierto, con honestidad y sin dejar que el apego te nuble la vista.
Dar cuando las cosas se ponen difíciles
Cuando las cosas se ponen feas económicamente, nuestra reacción natural es cerrarnos, apretar los puños y guardar todo por miedo a que nos falte. El antídoto Zen contra ese miedo es la generosidad (Dana).
Dar no siempre significa sacar la cartera. Dar también es ofrecer tu tiempo, tu atención, un oído atento, una sonrisa sincera o un espacio de calma a alguien que está perdiendo la cabeza por la ansiedad. Cuando te atreves a dar algo, aunque sientas que tienes poco, rompes esa pesadilla mental de la escasez y descubres la verdadera riqueza del corazón.
Una ética para caminar en la niebla
La «Budaconomía» no se trata de ser un santo descalzo, ni de volverte millonario con «leyes de atracción» espirituales. Se trata de aprender a vivir con lo que hay, sin adorar lo que sobra. Trabajar sin esclavizarte, ahorrar sin pánico y compartir de manera natural.
La verdadera estabilidad no está en los dígitos de tu cuenta de banco; está en tu capacidad de estar en paz con la realidad tal y como es aquí y ahora. Esa claridad no va a pagar tus cuentas mágicamente, pero te aseguro que evitará que las cuentas te devoren el alma.
Al final, la pregunta sigue en el aire: ¿qué tipo de vida estás construyendo con tus pedacitos de vida?
Esta semana seguimos aprendiendo Budaconomía y continuamos con un tema que a todos nos mueve: el crédito.
El crédito no solo se entiende con números; también se entiende con mente, deseo y atención. Por eso, veremos el crédito a través del Noble Sendero Óctuple, para aprender a reconocer cuándo una deuda nace de la necesidad real y cuándo nace del impulso, la comparación o la ansiedad. La idea no es prohibir todo crédito, sino entrenar una mirada más sabia: una que permita usar el dinero sin perder libertad interior, evitar deudas que esclavizan y tomar decisiones financieras con claridad, ética y serenidad.
¡Los espero!
Dana
Los monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Budaconomía 5. Dinero, Buda y Zen para tiempos difíciles.
Los espero:
Día: Domingo 31 de mayo de 2026.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Hace unos meses, me encontraba sentado en mi zafu intentando estudiar una traducción reciente del Sutra del Buen Eón (Bhadrakalpika Sutra). Tenía el archivo abierto en mi laptop. Todo iba bien hasta que, de repente, sentí un tirón casi físico en el pecho. Era mi mente exigiendo dopamina. Quería desbloquear el teléfono para ver reels de gatos o aikido en Instagram. «Solo cinco minutos», me susurró Mara, ese demonio interno que todos conocemos muy bien. La mente moderna es una negociadora implacable cuando se trata de evitar el silencio.
Estuve a punto de ceder. Tenía el dedo suspendido sobre la pantalla táctil, listo para abandonar un texto sagrado de miles de años de antigüedad por un video de un minino asustado por un pepino.
En ese preciso instante, mis ojos captaron una línea del sutra que parecía escrita especialmente para rescatarme de mi propio autosabotaje digital. Pero antes de contarte qué pasó después y cómo logré salvar mi tarde, hablemos de por qué nos cuesta tanto mantener la mirada en un solo lugar y cómo un escrito antiguo puede ayudarnos a recuperar la soberanía de nuestra atención.
Para entender el valor de este texto, primero debemos aclarar qué es un «eón» (o kalpa en sánscrito). En la cosmología budista, un eón es un ciclo de tiempo inimaginablemente largo, el período que le toma a un universo entero nacer, desarrollarse, decaer y desaparecer. Imagina una montaña de roca sólida de diez kilómetros de altura; si cada cien años un ave pasara rozando la cumbre con una tela de seda, el tiempo que tardaría la roca en desgastarse por completo equivaldría a un solo eón.
La mayoría de los eones son épocas oscuras, vacías de enseñanzas espirituales. Sin embargo, nuestro ciclo actual es considerado un «Buen Eón» (Bhadrakalpa) porque está bendecido con la aparición de 1,004 budas que guiarán a los seres hacia la liberación. Shakyamuni, el Buda histórico, fue apenas el cuarto de esta gran línea de maestros.
El Sutra del Buen Eón es un hermoso y extenso texto del budismo Mahayana que detalla las vidas y las cualidades de estos futuros despiertos. Lo cierto es que no es un simple catálogo de nombres míticos. En su núcleo, el sutra es un manual profundo de entrenamiento mental. Comienza en un parque de la antigua ciudad de Vaisali, donde el bodhisattva Pramodyaraja le pregunta al Buda cómo estabilizar la mente y cultivar las virtudes necesarias para ayudar a un mundo sufriente.
La respuesta del Buda es directa y carece de adornos místicos. La clave reside en el cultivo riguroso de la concentración y las Seis Paramitas (o virtudes trascendentales).
El secuestro digital y la necesidad de despertar
Hoy vivimos en una era donde las notificaciones, los algoritmos de recomendación y las pantallas de reproducción automática han fragmentado nuestra mente. Nuestra capacidad para estar presentes se vende al mejor postor.
Hay que recordar que las redes sociales y servicios de información que disfrutamos no son gratis. Nosotros somos el producto y lucran con nuestra atención. Minutos de atención son minutos de vida que perdemos deslizando el dedo por horas.
Nos cuesta leer más de tres párrafos seguidos sin sentir la urgencia de revisar el correo o verificar si alguien nos dio un «me gusta». Cuando me preguntan, usualmente afirmo que:
«La pérdida de la atención es el inicio de la desconexión espiritual. Quien no es dueño de su enfoque, no es dueño de su vida.»
Esta es una verdad incómoda que experimentamos a diario. Cuando perdemos la capacidad de decidir a qué le otorgamos nuestra energía mental, cedemos nuestra libertad. Por eso, aprender a recuperar la soberanía de nuestra atención no es solo un truco de productividad para trabajar mejor; es un acto de resistencia y una necesidad urgente para nuestra salud mental y espiritual.
Si quieres explorar los fundamentos de cómo sentarte en silencio a observar estos impulsos de distracción sin engancharte a ellos, te recomiendo tomar mi taller de meditación Iniciando el Camino (donativo voluntario), donde explico la postura física y mental para empezar desde cero.
Citas del sutra para devolver el centro a tu día
Dentro de las páginas del Sutra del Buen Eón, encontramos joyas de sabiduría que actúan como anclas para una mente que salta de un lado a otro como un mono inquieto. Aquí tienes dos pasajes clave que vale la pena recordar cuando sientas que tu teléfono móvil te está controlando:
«Aquel que cultiva la concentración estable permanece inamovible ante las corrientes del deseo y el ruido del mundo, tal como una montaña no se inmuta ante el viento.»
El ruido exterior (las notificaciones de tu teléfono) solo tiene poder sobre ti si tu mente carece de estabilidad interna. La concentración no es rigidez; es estabilidad amorosa.
«A través de la paciencia y la energía constante, la mente se vuelve clara como un lago sin olas, reflejando la realidad tal como es, sin distorsiones.»
Cuando tu atención está fragmentada, tu percepción de la vida también lo está. Ves el mundo a través del filtro de la prisa y la insatisfacción. Al calmar el oleaje mental, recuperas la claridad.
Tres lecciones del sutra para entrenar tu enfoque hoy mismo
El Soto Zen es eminentemente práctico. De nada sirve admirar la belleza del sutra si no lo bajamos a la tierra, especialmente cuando estamos rodeados de pantallas. Aquí tienes tres propuestas basadas en el texto para aplicar en tu cotidianidad:
1. Aplica la Diligencia (Virya) mediante el ayuno digital
En el budismo Soto Zen, la diligencia no significa trabajar hasta el agotamiento, sino aplicar una energía alegre y constante hacia lo que es sano para tu mente.
Tu paso práctico: Define al menos 1 hora al día para estar completamente desconectado. Apaga el teléfono, colócalo en otra habitación y realiza una sola actividad física: limpia tu taza de café, camina por el pasillo observando tus pasos o lee un libro de papel. Experimenta la sutil alegría de no estar disponible para nadie más que para ti en el momento presente.
2. Practica la monotarea como una ofrenda
El sutra describe cómo cada Buda aparece con un propósito claro y un enfoque inquebrantable. Tu atención debería funcionar igual. Hacer cinco cosas a la vez es una ilusión que destruye tu paz.
Tu paso práctico: Cuando comas, solo come. Deja el celular lejos de la mesa. Saborea cada bocado, siente la textura de los alimentos y agradece el esfuerzo de quienes los hicieron posibles. Al principio tu mente protestará, pero poco a poco descubrirás que la comida sabe mejor y que tu digestión mejora cuando tu mente está donde está tu cuerpo.
3. Trata a tu distracción con Paciencia (Kshanti)
La paciencia es la tercera perfección del bodhisattva. Cuando intentamos concentrarnos y fallamos, solemos enojarnos con nosotros mismos, lo cual solo genera más tensión y frustración.
Tu paso práctico: La próxima vez que te descubras abriendo una red social de forma automática, detente. No te juzgues ni te digas que eres un mal practicante. Simplemente sonríe de forma amable, toma una respiración profunda y regresa con suavidad a lo que estabas haciendo. El verdadero entrenamiento no consiste en no distraerse nunca, sino en la capacidad de regresar a casa con amor cada vez que nos perdemos.
Conclusión: El regreso al zafu y la libertad de elegir
Retomando la anécdota con la que abrí este texto, aquella tarde frente a mi laptop sostuve el teléfono en mi mano derecha. La tentación de ver los reels de gatos y de aikido era inmensa. Sin embargo, al recordar la paciencia que los mil budas del Buen Eón tuvieron para alcanzar el despertar a lo largo de incontables ciclos cósmicos, sentí una profunda vergüenza con un toque de humor. ¿De verdad mi mayor obstáculo espiritual iba a ser un video de quince segundos de un felino maullando?
Dejé el teléfono boca abajo en la mesa, respiré profundamente tres veces y regresé al texto en silencio. El resto de la tarde transcurrió con una calma que hacía mucho tiempo no experimentaba.
Aprender a recuperar soberanía de nuestra atención no ocurre de la noche a la mañana. Es un camino de constancia, pasos cortos y mucha autocompasión. Cada vez que decides dejar el teléfono de lado para mirar los ojos de tu hijo, escuchar de verdad a tu pareja o simplemente contemplar el cielo sin hacer nada más, estás reclamando tu vida. Estás honrando este Buen Eón en el que te ha tocado existir.
¿Y tú? ¿Sientes que tu atención ha sido secuestrada por las pantallas últimamente? ¿Qué pequeñas estrategias te funcionan para regresar a tu centro cuando te descubres atrapado en el scroll infinito? Me encantaría leer sobre tu experiencia en los comentarios y conversar un poco al respecto.
Preguntas Frecuentes (FAQ)
¿Cómo puede el budismo Zen ayudarme a mejorar mi concentración si no tengo tiempo para meditar horas al día?
No necesitas pasar horas sentado en posición de loto para entrenar tu mente. El Zen nos enseña que cualquier actividad cotidiana (lavar los platos, caminar hacia el coche o cepillarse los dientes) puede convertirse en una práctica de atención plena si decides poner el cien por cien de tu presencia en ella. El secreto está en la consistencia de los pequeños momentos diarios.
¿Por qué se le llama «Buen Eón» a nuestra época actual si el mundo parece estar lleno de crisis y sufrimiento?
Crisis y sufrimiento son solo palabras humanas que definen instancias aisladas, pero no la realidad por completo. Se le llama «Buen Eón» desde una perspectiva espiritual porque es un ciclo cósmico donde las enseñanzas del Dharma están disponibles y donde aparecerán muchos maestros despiertos (budas) para guiarnos. El budismo no niega el sufrimiento del mundo, pero nos recuerda que precisamente en medio de las dificultades es donde nuestra práctica de la compasión y la atención adquiere su mayor valor.
¿Es malo usar las redes sociales según la filosofía Zen?
En el Zen no dividimos las cosas entre «buenas» o «malas» de forma absoluta. El problema no son las redes sociales ni la tecnología en sí, sino nuestra relación de dependencia obsesiva con ellas. Si las utilizas de manera consciente y deliberada como herramientas de comunicación, trabajo o aprendizaje, son maravillosas. Si las usas para evadir el aburrimiento, evitar pasar tiempo contigo, tapar la ansiedad o de forma mecánica, se convierten en una prisión para tu mente.
Esta semana seguimos aprendiendo Budaconomía y tocamos un tema que a todos nos mueve: el crédito.
Casi siempre el crédito parece una ayuda y solución para necesidades, pero en realidad es una forma de traer al presente un dinero que todavía no existe y comprometer nuestra vida futura con una promesa de pago. Desde la Budaconomía, no lo miramos solo como una operación financiera, sino como una práctica mental: nos muestra qué tan fuerte es nuestro deseo, qué tanto entendemos el valor real de las cosas y si estamos comprando por necesidad, por ansiedad o por impulso. Por eso, estudiar el crédito desde el Zen no es aprender a endeudarse, sino aprender a ver con claridad cuándo una deuda puede servir a la vida y cuándo empieza a esclavizarla.
¡Los espero!
Dana
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Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Budaconomía 4. Dinero, Buda y Zen para tiempos difíciles.
Los espero:
Día: Domingo 24 de mayo de 2026.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
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Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Esta semana hacemos una pausa en nuestras charlas sobre Budaconomía para celebrar a todas las madres en su día en México.
Para este Zazenkai del 10 de mayo, exploraremos cómo la maternidad es una expresión del Dharma que se manifiesta en la vida cotidiana. Recordaremos que, en la visión del Mahayana, todos hemos sido madre de todos en alguna vida pasada, lo que convierte a la compasión en un lazo universal y profundo. Desde la sabiduría de Prajnaparamita Dai Osho hasta la humanidad de Kisa Gotami Dai Osho, veremos que el despertar no es un escape, sino un compromiso total de amor y presencia.
¡Los espero!
Dana
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Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Día de las madres.
Los espero:
Día: Domingo 10 ed mayo de 2026.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
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Llevar ropa cómoda.
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Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 