El sonido de los respiradores artificiales y los aparatos que mantienen con vida a los pacientes provocan un estado de hipnosis muy extraño.
Se siente como si estuviera en un sueño de alguien más. Pero los pacientes y los familiares que los acompañan, todos tienen historias únicas que contar. Mientras me siento en silencio junto con mi propio paciente, observo en silencio.
Estos días he estado viviendo muy de cerca como la salud de alguien importante para mí, se desvanece.
Es una persona que nunca tomó en serio su salud y hacía las cosas por ego. Comía solo alimentos procesados diseñados para ser ultra palatables, no hacia ejercicio y en más de 40 años nunca dejó de fumar.
Hace unos días, entonces, mi padre de casi 80 se cayó y se fracturó el fémur derecho. Bajo los ojos de los que saben, reparar este hueso no debería ser difícil. Excepto cuando el cuerpo comienza a pasar las facturas atrasadas.
Aunque es necesaria una cirugía de rutina para reparar la fractura, a mi padre no lo pueden intervenir porque su cuerpo y mente están en muy malas condiciones. Su presión arterial sube y sube, y justo hace unas horas lo acaban de diagnosticar con EPOC, por fumador. Su oxigenación es inferior a la de un paciente con covid.
Todo esto es muy familiar. Mi madre se murió también víctima de sus adicciones y de EPOC.
Hoy más que nunca valoro mucho la salud y pienso cómo la desperdiciamos. Abusamos de nosotros mismos y a la hora de la verdad, queremos pastillas mágicas para reparar lo que nos provocamos nosotros mismos en primer lugar.
El Buddhadharma está por todos lados en esta situación.
La Ilusión de Continuidad que estudiamos en el Soto Zen se manifiesta cuando pensamos que nunca vamos a enfermar o a envejecer.
Estos retos de la vida son Buda y aprendemos de ello. La enfermedad es una gran maestra. También la compasión y cariño de cientos de budas que trabajan por nuestra salud se manifiesta frente a nuestros ojos.
Es cierto que la impermanencia es Buda y que la enfermedad también, pero nuestra responsabilidad para conservar la salud es nuestra obligación en la práctica Zen. Si no tenemos un cuerpo-mente aptos para practicar el Dharma, estamos fallando a nuestros preceptos. Le fallamos a la vida, a nuestros ancestros y Shakyamuni. Hacemos lo posible para estar bien y si la enfermedad ya está, tomamos acciones para que las cosas sean lo menos difíciles.
Siempre he animado a la sangha y a todos mis lectores a cuidar la salud.
Hoy vengo a reiterar mi cansado y frecuentemente ignorado mensaje: debemos cuidar la salud y protegerla como la joya preciosa qué es.
Es, en verdad, lo único que poseemos. Si la descuidas, ni todo el dinero del mundo te ayudará.
Es hora de revisar tu alimentación. Sin importar tu filosofía alimenticia, dejar la comida procesada y azúcares es la mejor inversión qué puedes hacer. Si no puedes y te es difícil, busca ayuda.
Si tienes alguna adicción, es tiempo de pedir ayuda para dejarlo,
Si tus amigos te impulsan a malos hábitos, es hora de cambiar de amigos.
Si no haces ejercicio, comienza.
Si amas a tu familia y amigos, harás lo posible por no hacerlos pasar por el infierno que podrías crear.
Si practicas Soto Zen con nosotros, ya sabes que el cuidado de la salud es esencial.
Y por supuesto, Zazen es el pilar de todo lo que hacemos.
Cuando pensamos que nuestra práctica Zen está separada del trabajo, la familia y las obligaciones, es cuando Ango se convierte en una carga que no sabemos cómo llevar.
En este Zazenkai hablaremos sobre cómo el 100% de tu vida, es Ango.
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ATENCIÓN: El cuaderno de liturgia para Zazenkai ha cambiado. Favor de descargar de nuevo de:
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
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Dana: Recuerda que los monjes budistas no tenemos sueldo. Mantenemos todas las actividades de la sangha gracias a tus donativos. Si está en tus posibilidades, dona lo que te sea cómodo. Escríbeme en privado para decirte cómo. Gracias, gracias.
Ha llegado nuestro evento anual de entrenamiento intensivo. Ango es la oportunidad para estar juntos, aprender y hacer que nuestra práctica llegue a cada rincón de nuestra experiencia.
¡Bienvenidos!
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Cuando comenzamos la práctica budista es normal sentirse muy feliz. Comenzamos a leer textos lindos y frases que nos dicen que hemos llegado a casa. Pero cuando nuestra humanidad se manifiesta ante los retos de la vida, hacemos cosas que parecen ir en contra del budismo. Casi todos pasamos por sentimientos de culpa por no ser buenos budistas.
¿Eres mal budista? ¿Arderás en los mil infiernos? ¿Bob Esponja vive en una piña debajo del mar o es solo autoengaño?
En este Zazenkai hablaremos sobre ser mal budista, buen budista.
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Estos días he estado estudiando el concepto de Satori o Iluminación, y encontré este texto de Sawaki Roshi. Aquí nos explica por qué en el Soto Zen, iluminación y práctica son una sola cosa indivisible. Es solo un fragmente de un texto más grande que aparece en el libro To You, Zen sayings of Sawaki Kodo.
Satori es algo ineflable a lo que se deba llegar. Es parte de la experiencia de Shikantaza, porque es en el silencio de Zazen que podemos participar de la Iluminación del universo.
No practicamos para llegar a Satori. Satori es lo que da vida a nuestra práctica. Practicamos siendo animados por Satori. No buscamos la Vía. La Vía es la que te encuentra.
Estudias, practicas deportes y estás obsesionado por Satori y el autoengaño. Incluso Zazen se convierte en un maratón, y la meta es Satori. Pero justo porque tratas de llegar a algún lado, lo pierdes por completo.
Solo cuando detienes esta búsqueda, es que realizas tu Ser Universal.
Dices que no buscas la Vía, pero ¿de qué sirve si estás buscando la Vía para satisfacer el ego?
Perseguir Satori y huir del autoengaño es como comprar y vender acciones de la misma compañía.
Sentarte en Zazen porque quieres ser un buda o llegar a Satori, es correr detrás de un objeto. Zazen es cuando detienes el deseo de ser un buda o de experimentar Satori.
Practicar para ir más allá del pensamiento no tiene nada que ver con buscar satisfacción. Significa estar firme en la convicción de vivir aquí y ahora.
El Buddhadharma no puede ser obtenido con esfuerzo humano.
Afirmar que quieres obtener Satori, es tan extraño como decir que quieres observar a Dios.
El Buddhadharma no es para la satisfacción personal. Por eso Shakyamuni dijo “Yo y todo lo que vive en la Tierra hemos obtenido el Despertar. Montañas, ríos, pastos y árboles; todo es Buda.”
Entrenar Buddhadharma no es para obtener un Satori personal.
La gente incluso quiere su propio Satori hecho a la medida. Pero el Buddhadharma significa soltar el ego.
Todos tenemos un ego. Pero es completamente al revés cuando tratas de obtener tu Iluminación personal, especialmente en Zazen.
¿Entonces quieres tu Satori personal, algo que te de la paz mental solo para ti? ¿De verdad crees que el Buddhadharma existe solo para ti?
Si no tienes cuidado, podrías llegar a pensar que tu individualidad es lo más importante del mundo. Entonces olvidarás aquello que llena todo el universo.
Cuando digo Satori, piensas que hablo sobre iluminación personal. Así que vamos a dejarlo claro: el Satori verdadero es aquel que ni siquiera se puede llamar Satori.
¿Quieres convertirte en un buda? ¡No hay necesidad de eso!
Ahora es simplemente ahora. Tú eres simplemente tú.
Y dime, ya que quieres dejar el lugar en donde estás, ¿a dónde exactamente es que quieres ir?
Querer convertirte en un buda tan solo por practicar Zazen es como sentarte en el tren con tanta prisa de llegar a casa, y pararte a correr dentro del vagón.
Al mundo le gusta imaginar algo como “Satori se obtiene a través de la práctica”. Pero no importa qué sutra leas, nunca encontrarás nada así. Ningún buda se ha vuelto buda a través de la práctica. Los budas han sido budas desde su nacimiento.
No comenzamos a practicar para obtener Satori después. Cada uno de nosotros siempre ha sido un buda por completo. Es solo que en algún punto de la vida lo hemos olvidado. Hemos perdido el camino y ahora solo nos enojamos por nada.
Nuestra práctica solo significa practicar para ser el buda que siempre hemos sido.
Al final de cada ceremonia, en el Grupo Zen Ryokan, recitamos las Cuatro Promesas del Bodhisattva. Aunque hemos hablado un poco sobre ellas, en esta nueva serie de teisho revisaremos un poco de su historia, por qué son importantes y qué significan.
Hoy hablaremos de la cuarta promesa: Caminar hacia la iluminación, aunque a esta nunca llegue.
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Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
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