por Kyonin, maestro Zen con más de 15 años de experiencia enseñando el Dharma | Oct 21, 2016 | Budismo, Vida, Zen
Sozan preguntó al ViejoToku:
—El verdadero Cuerpo-Dharma del Buda es como el cielo vacío. Manifiesta su forma con relación a las cosas; justo como la luna en el agua. ¿Cómo explicas el principio de esta relación?
—Es como un burro mirando hacia dentro de un pozo— dijo Toku.
—Lo pones de una forma linda, pero sólo pudiste decir el 80%— respondió Sozan.
—¿Y qué es para ti, Maestro?— preguntó Toku.
—Es como un pozo mirando al burro— concluyó Sozan.
Traducido por Kyonin.
Cuando buscamos respuestas a cuestiones que nos roban la tranquilidad, con frecuencia olvidamos que miramos al mundo de acuerdo a nuestra experiencia personal. Nuestros apegos, aversiones y cultura son determinantes para apreciar todo lo que hay. Son un estorbo.
Entonces nos perdemos en un universo de relaciones, comparaciones y etiquetas; lo que nos evita entender que el problema no existe como tal. Somos nosotros quienes lo inventamos.
Si te liberas de todo ello por un segundo, podrás entender que quizá no eres tú buscando una solución porque la solución ya te ha encontrado hace mucho… y te está mirando.
por Kyonin, maestro Zen con más de 15 años de experiencia enseñando el Dharma | Oct 10, 2016 | Budismo, Zazen, Zen
Un día Yaoshan estaba sentado [haciendo zazen] sobre una pierda.
Shitou le preguntó qué hacía.
Yahoshan dijo que no estaba haciendo nada.
Shitou preguntó: «¿Sólo estás sentado ahí?»
Yaoshan respondió: «Estar sentado aquí haciendo nada es hacer algo».
Shitou preguntó: «¿A qué te refieres exactamente al decir haciendo nada?»
Yaoshan dijo: «Si preguntas a todos los sabios, no te podrían decir».
Entonces Shitou escribió un poema:
Una persona no sabe cómo funcionan las cosas,
solo se mueve en sincronía y con naturalidad.
Ni todos los sabios de la historia lo pueden explicar,
tampoco la gente común lo entiende.
—De los Registros de Yaoshan Weiyan. Traducido por Kyonin.
Yaoshan Weiyan (745-827 DC) fue un maestro Chan que vivió durante la dinastía Tang, China. Fue alumno de Shitou Xiqian y de Mazu Daoyi, ambos pilares del budismo Chan y Zen.
Esta pequeña historia se refiere a una de las enseñanzas más puras del Zen: el pensar-no-pensando. La mente humana produce pensamientos todo el tiempo; es su función. Pero somos nosotros los que nos aferramos a los pensamientos.
Pensar en no pensar es estar pensando… pero al mismo tiempo es la voluntad del practicante para entender que está pensando SIN aferrarse a las imágenes, al pasado o al futuro.
La práctica de zazen nos lleva irremediablemente a esto, a apreciar la vida. A pensar-no-pensando-pensando. Y contemplamos en silencio la mente, como si viéramos pasar de lejos al huracán.
Lo que queda es el ser puro, sentado sobre una piedra y contento con lo que hay.
por Kyonin, maestro Zen con más de 15 años de experiencia enseñando el Dharma | Oct 5, 2016 | Budismo, Editorial, Eventos, Zen
Queridos amigos,
Con el corazón lleno de gratitud aviso que las inscripciones al curso formal de estudio de Introducción al Budismo Zen, están cerradas.
Comenzaremos actividades el 18 de octubre de 2016 con un círculo de amigos que han llegado de Argentina, Bolivia, Chile, Costa Rica, Escocia, España, México y Venezuela. Todos en búsqueda de aprender y aplicar el dharma a la vida cotidiana.
Eso no significa que el Grupo Zen Ryokan esté cerrado. Al contrario, ¡sólo estamos iniciando! Esta comunidad abrazará festividades budistas zen, ofrecerá zazen gratuito (como siempre) y llevará el Zen en español a personas que no pueden desplazarse a un centro budista.
Trascendemos fronteras, tiempo y todo tipo de barreras. Aprendemos y crecemos, unidos como un solo ser perfecto e indivisible.
Somos compañeros de sangha en un templo llamado Madre Tierra.
Gracias a todos. Es hora de trabajar.
por Kyonin, maestro Zen con más de 15 años de experiencia enseñando el Dharma | Oct 3, 2016 | Budismo, Vida, Zen
Un querido amigo me ha preguntado:
Tengo una pequeña inquietud a propósito de la validez del buddhismo en la actualidad —algo que, personalmente no pongo en duda—, y es ¿cómo conjugarlo, introducirlo en mi activismo político? ¿Hay publicaciones, análisis, que se hayan hecho al respecto? Porque para mí, la expresión «anarcobuddhismo» tiene todo el sentido del mundo, pero me gustaría saber qué se cuece por ahí y tener más elementos de discusión
Como la respuesta es compleja decidí escribir esta entrada. Hay mucho qué decir y se han escrito cientos de artículos y libros al respecto, pero daré mi opinión personal con base en lo poco que sé.
A lo largo de la historia el budismo se ha tratado de mantener alejado de todo tipo de política o movimiento social. O al menos en teoría. El problema de los grupos budistas es que está lleno de humanos con ego (y ganas de conservar el pellejo), que siempre estarán dispuestos a pelear por que su opinión sea la ganadora. Las cosas han escalado al punto de que la violencia física entre escuelas budistas ha sido tema común, en especial en la trayectoria del budismo en China, durante la dinastía Song (960–1279 Era Común).
Es justo el caso de Hotei, el buda gordo de los chinos. Originalmente Hotei era un dios de la abundancia y la felicidad. Cuando el budismo llegó a China (50-70 EC) fue atacado por las prestigiadas escuelas taoistas y confucionistas, que dominaban el panorama y recibían el favor de los poderosos. Para conservar la vida, los monjes budistas tuvieron que admitir que Hotei era el Buda y aceptar las filosofías locales. Con el tiempo nació la leyenda de que Hotei había sido un monje Chan dedicado a ayudar a los demás.
En Japón medieval los monjes Rinzai y Zen se alineaban con diferentes regidores para conservar la vida, también.
En la actualidad hay naciones como Myanmar en las que el budismo se ha mezclado con política y los resultados son cientos de muertos. Es lamentable.
Por otro lado también hay que mencionar que han habido maestros budistas que caen en las trampas de la política y viven por ella. Pero eso solo implica que son políticos que usan la bandera del budismo como instrumento de propaganda.
Y es que budismo y política son mutuamente excluyentes. Son las personas en el poder las que no recibían bien las ideas de paz y compasión del budismo. Entonces los monjes necesitan crear alianzas y acuerdos para que las escuelas continúen con recursos… y con vida.
La política es avaricia, conflicto, el descontrol que trae la pasión y hambre por el poder. El budismo es paz, protección de la vida, calma y renuncia.
De hecho, las escuelas modernas de Zen consideran a los políticos como personas enfermas.
Han habido gobernantes que intentan practicar algún tipo de budismo, pero tan pronto el poder y la opulencia tocan el corazón, se alejan para siempre del dharma.
Entonces, ¿cómo incluir el budismo en el activismo político? Hay que abandonar el activismo porque es un concepto excluyente y que evoca combate. Si lo que queremos es ayudar a los demás, crear sociedades justas y que afirmen la vida, hay que trabajar por el bien de los demás seres vivos, en equipo y bajo los preceptos de Gratitud, Compasión y Generosidad.
No hay banderas, partidos políticos, no hay ningún tipo de alineamiento. Solo avanzar un paso a la vez, un día a la vez, un ser vivo a la vez.
Finalmente «anarquía» tampoco comulga con el budismo. De ninguna manera. Anarquía es un estado social de desorden que rechaza todo tipo de control o autoridad.
El budismo es disciplina, autocontrol, renuncia. Es respeto y reverencia por los maestros que nos han dejado su conocimiento, dedicación y vida. Vivimos por reglas claras que son los Preceptos, las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Camino Óctuple; y juntos son la Vía que nos lleva a terminar el sufrimiento. De igual forma nos alineamos a la constitución de nuestros países, a las reglas de la sociedad… a menos, claro, que vayan en contra de la vida misma.
Algunas publicaciones y papers que he leído al respecto:
por Kyonin, maestro Zen con más de 15 años de experiencia enseñando el Dharma | Sep 20, 2016 | Budismo, Talleres, Zen
Con más de 2,500 años de tradición y millones de seguidores en todo el planeta, el budismo se ha mantenido vigente porque es el manual de usuario para la humanidad.
El Budismo Zen es particularmente útil para la vida contemporánea. Nos enseña lo esencial para no sumirnos en el estrés, dejar las conductas compulsivas, soltar las cosas que nos lastiman y las obsesiones. Aceptamos el estado de las cosas, como son y sin complicaciones.
El estudio del Zen, su historia, arte y filosofía, abre la puerta a una vida espiritual profunda basada en la práctica del Buda-dharma, el Silencio, la Gratitud, la Compasión y la Generosidad.
Grupo Zen Ryokan abre el curso formal de estudio Introducción al Budismo Zen. Es un programa para practicar budismo en una Sangha y comenzar a vivir por el Dharma.
¿Por qué es formal? Porque requiere compromiso, dedicación y constancia.
Este primer módulo sentará las bases para incorporar las enseñanzas del Buda a la vida cotidiana y nos dará los elementos para introducirnos a la filosofía Zen.
Saber más
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 