Hemos llegado al segundo mes de 2025 con toda la energía del Año de la Serpiente de Madera. Así sin darme cuenta, de forma sigilosa y elegante, nuestra sangha y práctica espiritual están llenas de actividad luminosa. Las semillas que hemos sembrado juntos están por florecer.
Justo en frente de mi la interdependencia de la vida se manifiesta y la observo con gratitud y humildad. ¡Cuando la ves, ya no la puedes des-ver! Solo aceptar en silencio con un corazón abierto.
Todo esto que hacemos en Grupo Zen Ryokan no sería posible sin la ayuda de cada uno de ustedes. Es por su esfuerzo y generosidad que nuestra sangha sigue adelante.
Recientemente me topé con esta cita del Venerable Maestro del Chan, Guifeng Zongmi:
«La verdadera generosidad no se ve con los ojos. Se siente en la vida como un río que fluye y es sublime como respirar en la Triple Gema.»
Si está en sus posibilidades, es momento de hacer sus aportaciones para este mes. ¡Sigamos adelante con nuestra práctica en el Buddhadharma!
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Recordemos las palabras de Dogen Zenji: «Practicar la generosidad es el fundamento de la Vía». Al abrir nuestros corazones y manos en Dana, abrimos también las puertas a un mayor entendimiento y compasión.
Agradezco profundamente su continuo apoyo y generosidad. Juntos, mantenemos viva la llama del Dharma.
Que todos los seres se beneficien de nuestra práctica.
ATENCIÓN: Este Zazenkai y hasta nuevo aviso, serán solo por Zoom.
Gudo Wafu Nishijima, creador de nuestra rama del Soto Zen, murió el 28 de enero de 2014. Hoy celebramos sus enseñanzas hablando de un concepto vital para todo practicante de Zen: la Voluntad para la Verdad.
Del capítulo 10 de su Libro del Dragón:
El Maestro Dogen también reconoció el valor del idealismo, pero de un modo diferente. En Shobogenzo, a menudo nos insta a establecer, alimentar y conservar la voluntad a la Verdad. La voluntad de la Verdad es mi traducción de la palabra sánscrita bodhicitta. Es un concepto muy antiguo en el budismo, pero en las obras del Maestro Dogen ocupa un lugar de especial importancia. Él insiste en que tener la voluntad para la Verdad es un requisito previo absolutamente indispensable para el estudio del budismo. Podemos tener un excelente conocimiento de las teorías y prácticas budistas, pero sin la Voluntad para la Verdad, tal conocimiento es completamente inútil.
Por otra parte, afirma que una vez que hayamos establecido firmemente la voluntad hacia la Verdad, aunque cometamos muchos errores y acciones equivocadas, esos errores y acciones equivocadas se convertirán en sí mismos en la causa de que alcancemos la Verdad.
Cuando leí por primera vez tales afirmaciones en Shobogenzo, comprendí que la creencia del Maestro Dogen en la voluntad hacia la Verdad era firme e inflexible, pero no podía entender por qué. Me preguntaba por qué tenía tanta reverencia por la voluntad a la Verdad. Ahora, a la luz de mi propia experiencia, puedo comprender la razón de su creencia inflexible. Creo que podemos encontrar esa razón en la historia de su vida. El maestro Dogen comenzó a estudiar budismo cuando era muy joven. En aquella época no tenía una idea clara de lo que era realmente el budismo. Tenía muchas ideas tontas y fantasías idealistas, pero, de hecho, no podía entender el budismo en absoluto.
No podía entender los sutras. No podía entender la teoría budista. No entendía las enseñanzas de sus maestros. Sus ideas sobre el budismo solían estar completamente invertidas y eran contrarias a la intención del Buda Gautama. No tenía ninguna norma para separar la verdad de la falsedad, ningún objetivo realista hacia el que trabajar. De hecho, no tenía nada, nada más que la voluntad de la Verdad.
Y así, fue la propia voluntad de la Verdad la que se convirtió en la norma de su vida. Sus ideas y fantasías erróneas le impulsaron a seguir adelante. Al encontrarse con las realidades de la vida, experimentó mucho dolor y confusión, pero ese dolor y confusión sólo aumentaron su determinación de encontrar la verdad. Así, a pesar de innumerables errores, malentendidos y dificultades personales, el Maestro Dogen alcanzó finalmente la meta que nunca había visto claramente en su mente. Esto era, para él, un hecho notable. Cuando pensaba en las experiencias de su vida, no podía evitar sentir que su única guía verdadera había sido la voluntad hacia la Verdad misma.
¡Los esperamos!
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Voluntad para la Verdad. Recordando a Nishijima Roshi.
Los espero:
Día: Domingo 2 de febrero de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
ATENCIÓN: Este Zazenkai y hasta nuevo aviso, serán solo por Zoom.
Hoy celebramos el nacimiento de nuestro maestro fundador.
El Gran Maestro Eihei Dogen nació el 19 de enero de 1200 en la provincia de Echizen, Japón, en el seno de una familia de aristócratas. Sin embargo, su vida estuvo marcada por la impermanencia. Perdió a su madre cuando tenía solo 7 años, y este evento despertó en él una profunda reflexión sobre la naturaleza de la vida y la muerte.
Dogen Zenji es el fundador de la escuela Soto Zen en Japón, pero lo que muchos no saben es que, antes de establecer su propio camino, viajó a China buscando respuestas a sus inquietudes espirituales. Durante su viaje, tuvo una experiencia de despertar al escuchar a su maestro Rujing decir: «Suelta cuerpo y mente.» Este momento se convirtió en el eje de su enseñanza, que enfatiza la práctica de Zazen como la realización directa del Dharma.
El cumpleaños del Gran Maestro Dogen es una ocasión ideal para reflexionar sobre su enseñaza del Sutra del Corazón y cómo nutre la práctica de Grupo Zen Ryokan.
Esta enseñanza está en el texto Makahannya Haramitsu, de Shobogenzo. Para esta clase leeremos algunos párrafos de la versión de Dokusho Villalba Roshi.
¡Los esperamos!
Dana
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Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: ¡Feliz cumple, Maestro Dogen!
Los espero:
Día: Domingo 26 de enero de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
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Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Sandokai es un poema fundamental en la tradición Zen de todo el mundo. Fue escrito en el siglo VIII por el maestro Chan Shitou Xiqian (Sekito Kisen, en japonés). Su título se traduce como «La Identidad de lo Relativo y lo Absoluto». Habla sobre la relación entre la unidad y la multiplicidad, Ser Individual y Ser Universal; y de cómo debemos mantener la mente en equlibrio para que no se vaya a los extremos.
En el Zen moderno, especialmente en la escuela Soto, Sandokai ocupa un lugar especial. Es recitado diariamente en los templos Soto de todo el mundo.
Para Grupo Zen Ryokan es tan importante que, hace algún tiempo, dedicamos una serie de Zazenkai al respecto.
El poema enfatiza que, aunque las diferencias existen en el mundo que nos rodea, todas las cosas están intrínsecamente conectadas y son interdependientes. Desde una piedra, hata una galaxia completa, todo es Buda y nada puede ser sustraído o agregado a Buda. Es la mente humana la que crea las palabras y las divisiones.
Incorporar Sandkai a la práctica cotidiana puede ayudarnos a que, con el tiempo y la repetición, podamos tener una visión más profunda de la no dualidad y la interconexión de todas las cosas. Al recitar o reflexionar sobre sus versos, podemos cultivar una mayor conciencia de cómo las diferencias y las similitudes coexisten armoniosamente en nuestra vida diaria. Esta integración no solo enriquece nuestra vida espiritual, sino que también influye en cómo interactuamos con el mundo que nos rodea. Me gusta saber que nos da una perspectiva más equilibrada y compasiva.
Me di cuenta que nunca he compartido este texto completo aquí en el blog. Lo comparto y espero sea de utilidad.
La Identidad de lo Relativo y lo Absoluto, Sandokai
La mente del Gran Sabio de India fue íntimamente transmitida de Este a Oeste. Entre los seres humanos hay hombres sabios y otros que lo son menos, pero en el camino no hay patriarca del Norte o del Sur. La fuente sutil es clara y brillante, las corrientes marginales fluyen a través de la oscuridad. Apegarse a las cosas es ilusión; encontrar lo absoluto no es todavía iluminación. Todas y cada una de las esferas objetivas y subjetivas están relacionadas, al mismo tiempo son independientes. Relacionadas, cada una en su trabajo, cada una en su lugar. La forma hace cualidades y apariencias diferentes; el sonido distingue armonías y disonancias. La oscuridad hace todas las palabras una, la brillantez distingue frases buenas y malas. Los cuatro elementos regresan a su naturaleza como el niño a su madre. El fuego es caliente, el viento se mueve; el agua es húmeda, la tierra es dura. Ojos ven, oídos oyen, hay olores, hay lo salado y lo agrio. Cada uno es independiente de otro; causa y efecto tienen que retornar a la gran realidad. Las palabras alto y bajo son usadas relativamente. En la luz hay oscuridad, pero no trates de entender esa oscuridad; en la oscuridad hay luz, pero no busques esa luz. Luz y oscuridad son un par, como el pie de adelante y el de atrás al caminar. Cada cosa tiene su propio valor en sí misma y está relacionada, a todo lo demás en función y posición. La vida ordinaria encaja en lo absoluto como una caja y su tapa. Lo absoluto trabaja junto con lo relativo, como dos flechas encontrándose en el aire. Leyendo palabras deberías comprender la gran realidad. No juzgues por ninguna norma. Si no ves el camino, no lo ves aunque vayas caminando sobre él. Cuando la caminas, la senda no está cerca, no está lejos. Pero engañado, te encuentras montañas y ríos alejado de él. Digo respetuosamente a quienes deseen ser iluminados: No se aparten del presente, no desperdicien su tiempo de noche o de día.
ATENCIÓN: Este Zazenkai y hasta nuevo aviso, serán solo por Zoom.
Continuamos nuestra serie sobre el Vimalakirti Sutra. Recomiendo mucho leer el capítulo 9 antes de llegar a Zazenkai.
El capítulo 9 del VimalakirtiSutra, «La Puerta del Dharma de la No Dualidad», es una de las enseñanzas más profundas y esenciales para comprender el camino Mahayana, especialmente en su relación con nuestra práctica Zen. En este capítulo, Vimalakirti y otros Bodhisattvas discuten cómo trascender las divisiones dualistas que crea nuestra mente.
Conceptos como «bueno y malo», «existencia y vacuidad», «yo y el otro», no son más que construcciones egocéntricas que nos separan de la verdadera naturaleza de la realidad, que está más allá de los opuestos. Para el Zen, este capítulo es fundamental porque nos ayuda a desarticular la mente dual y experimentar la realidad tal como es, sin filtros ni apegos a los conceptos.
Uno de los momentos más especiales de este capítulo es cuando Vimalakirti guarda silencio como respuesta a la pregunta de cómo entrar en la no dualidad. Este gesto, profundamente Zen dice que la verdad última no puede ser atrapada por palabras ni ideas, y que el silencio es la expresión más directa de la sabiduría.
Este capítulo no solo explica la no dualidad, sino que nos muestra cómo practicarla en nuestra vida cotidiana.
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Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Vimalakirti Sutra 14. Calladitos nos vemos más bonitos.
Los espero:
Día: Domingo 19 de enero de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
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Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
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