Esta semana avanzamos con el Sutra de la Plataforma y llegamos al Capítulo 4, Samadhi y Prajna.
En este capítulo, el Sexto Patriarca Huineng nos invita a descubrir que Samadhi (meditación) y Prajna (sabiduría) no son dos caminos distintos, sino una sola vía que se expresa en la mente clara y libre. A menudo creemos que meditar es solo sentarse en silencio o vaciar la mente, y que la sabiduría es algo reservado a los grandes maestros o a quienes han estudiado mucho. Pero Huineng nos dice que cuando hay verdadera presencia, hay comprensión; y cuando hay verdadera comprensión, la mente se aquieta por sí misma.
Este capítulo nos ofrece una visión poderosa y práctica del despertar espiritual: no se trata de huir del mundo, sino de estar en él con atención, ecuanimidad y claridad. La meditación no es una técnica aislada, y la sabiduría no es una meta futura; ambas son cualidades de nuestra mente original cuando no está distraída ni atrapada por el ego.
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Sutra de la Plataforma: Capítulo 4. Samadhi y Prajna.
Los espero:
Día: Domingo 1 de junio de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Nuestra sangha es un templo sin paredes, extendido por muchas geografías. ¡La vida entera es nuestro templo! Zoom es nuestro zendo y nuestro salón de Dharma. Por eso, las reuniones virtuales deben seguir un protocolo que refleje la misma presencia, respeto y atención que tendrías en un templo físico. Aquí van nuestras pautas actualizadas versión 2025 para mantener una práctica armónica:
1. Cuenta y foto de perfil
Usa una cuenta de Zoom con tu nombre completo y una foto real. Esto ayuda a mantener un entorno seguro y acogedor para todos. Evita usar avatares, logos o imágenes ajenas.
2. Puntualidad
La sala se abrirá unos minutos antes de comenzar. Una vez iniciada la sesión, no se permitirá el ingreso. Llegar a tiempo es parte de nuestra práctica de respeto.
3. Micrófono apagado
Durante toda la sesión, mantén tu micrófono silenciado, excepto cuando se indique lo contrario (como durante preguntas o lecturas asignadas).
4. Cámara encendida
Ver nuestros rostros crea cercanía. Si tienes limitaciones técnicas o personales para usar la cámara, avísalo con antelación. Cuadros en negro dificultan la sensación de sangha viva.
5. Fondos virtuales
Evita fondos animados. Si usas uno, que sea estático y sobrio, como un muro, una estantería o una imagen neutra.
6. Gassho al entrar y salir
Saluda al ingresar y al salir de la sala con un gassho. Es un gesto de reverencia hacia el espacio compartido, hacia los demás y hacia la práctica.
7. Sin alimentos
No comas durante las sesiones. Bebidas no alcohólicas (agua, té) están bien. Evitemos distracciones que podrían surgir del ruido o la vista de comida.
8. Movimientos conscientes
Si necesitas levantarte, apaga tu cámara tras hacer gassho. Al volver, enciéndela haciendo gassho de nuevo. Así se mantiene la atención y el respeto por el grupo.
9. Higiene personal fuera de cámara
Evita bostezar, sonarte la nariz o frotarte los ojos frente a la cámara. Estas acciones pueden distraer a los demás. Apaga la cámara unos segundos si lo necesitas.
10. Lenguaje respetuoso
Si se te invita a hablar, usa un lenguaje claro, amable y sin doble sentido. Evita palabras ofensivas, discriminatorias o chistes de mal gusto.
11. Presencia y alegría
Estás vivo, presente y respirando: eso ya es motivo para sonreír. No hay exigencias; solo un suave recordatorio de que nuestra práctica también es gozo compartido.
Estas pautas no son reglas rígidas, sino recordatorios amables para cultivar una práctica consciente, en comunidad. Al seguirlas, no solo cuidamos el templo en línea, sino que también honramos el Dharma, a nuestros compañeros de camino y a nuestra propia intención de práctica. Gracias.
Luego de un sesshin, de esos intensos donde a los monjes no se nos permite ni bañarnos para enfocarnos solo en Zazen, tocaba lavar la ropa usada durante los 10 días. ¡Era más que necesario! Mientras preparaba la lavadora, que es una de esas tareas simples que hacemos casi sin pensar, me sorprendí sintiendo una claridad poco habitual. No estaba esforzándome por estar presente, simplemente estaba. Cada movimiento era natural, sin esfuerzo, sin distracción. En ese momento me quedó claro algo de lo que el Patriarca Huineng dice en el Sutra de la Plataforma: que la profunda meditación y sabiduría no están separadas. Surgen juntas, como la luz de una vela y su llama.
En el capítulo IV de este sutra, Samadhi y Prajna, Huineng nos muestra que meditar no es escapar del mundo ni forzar la mente al silencio, sino reconocer su naturaleza libre y clara.
Es un capítulo corto que está dividido en tres partes que explicaré en este post. Pero antes haré una parada para explicar algunos conceptos.
Samadhi es una palabra sánscrita que significa concentración profunda o absorción. En el contexto Zen, Samadhi no es simplemente sentarse en silencio o suprimir los pensamientos. Es una estabilidad mental que surge cuando no estamos apegados al pensamiento. Es la quietud de una mente libre, presente y no reactiva.
Para Huineng, Samadhi no implica inmovilidad física ni mental, sino una capacidad de actuar sin perturbación interna, una calma que está en el centro de cualquier situación. Por supuesto, esto solo se alcanza con nuestra práctica de Zazen.
¿Qué es Prajna?
Prajna, como vimos en el capítulo 2 de este sutra, es la sabiduría intuitiva, la comprensión directa de la realidad tal como es. No se trata de conocimiento intelectual, sino de una percepción clara que nace de la práctica cotidiana, del silencio y la observación. Prajna ve la vida sin filtros ni juicios, sin separarse de lo que es.
Por eso para nosotros es tan importante llevarnos lo aprendido del Dharma a la vida diaria. Huineng nos pide vivir con y para el Dharma.
¿Qué es Tathata?
En todo el capítulo subyace el principio de Tathata, que en sánscrito significa “talidad” o “lo tal como es”. Es la realidad vista sin distorsión, la verdadera naturaleza de todas las cosas.
Comprender Tathata es practicar Prajna. Es ver sin esforzarnos en agregar algo o en quitarle algo. Es ser parte de la realidad sin editarla. En palabras simples: es estar presente con lo que es, sin lucha. Cuando aceptamos lo que surge y lo atravesamos con claridad, estamos tocando la verdad más grande del Dharma.
Reconocer Tathata al lavar los platos, en la oficina, en la escuela o al escuchar sin interrupciones es un acto de sabiduría encarnada.
Meditación y sabiduría son una sola cosa indivisible
El corazón del capítulo IV es esta frase: “Samadhi es la quinta esencia del Prajna, mientras que Prajna es la actividad del Samadhi… En el mismo momento que alcanzamos Prajna, el Samadhi es inmediato y viceversa.”
Esto significa que meditación y sabiduría no son dos caminos distintos, sino un solo proceso vivido desde distintas perspectivas. Si hay calma real, surge claridad. Si hay visión verdadera, la mente se aquieta.
Primera parte: inseparabilidad
En la primera parte del capítulo, Huineng insiste en que separar Samadhi y Prajna es un error. Quien medita sin sabiduría cae en la rigidez; quien reflexiona sin estabilidad mental se vuelve superficial. El Maestro nos dice:
“Son análogos a una lámpara y su luz. Con una lámpara, hay luz. Sin una lámpara, habrá oscuridad… En nombre son dos cosas, pero en sustancia son una y la misma.”
Esta metáfora deja claro que no podemos tener una sin la otra. Practicar solo meditación sin comprensión es como tener una lámpara sin encender. Solo cuando ambas están presentes, hay verdadera transformación.
Segunda parte: Samadhi no es poner la mente en blanco
En esta sección, Huineng responde a quienes creen que Samadhi significa vaciar la mente completamente, ponerla en blanco o mantenerse inmóvil. Él responde con firmeza:
“El sentarse quietamente sin pensamientos es una visión errónea. Tal interpretación nos colocaría con los objetos inanimados, y es un obstáculo en el Camino Correcto.”
Aquí critica la práctica inútil de quedarse en blanco, sin pensamiento ni discernimiento. El Zen busca una mente viva, libre, despierta, no un estado de pasividad.
Aquí aplica mi comentario recurrente: si un maestro de meditación te dice que meditar es poner la mente en blanco, ¡huye hacia las montañas! ¡No sabe lo que está haciendo!
Tercera parte: pensamiento liberado
Huineng introduce el concepto del pensamiento liberado, que es llegar a Prajna y practicarla sin aferramiento:
“El ‘pensamiento liberado’ es ver y conocer todos los Dharmas con una mente libre de apego… Cuando nuestra mente trabaja libremente sin ningún obstáculo… logramos el Samadhi de Prajna.”
Es decir, hay que vivir la meditación y sabiduría en lo cotidiano. Cuando observamos sin juzgar, cuando actuamos sin ego, cuando respondemos sin rigidez, esa es la práctica más profunda.
Vivir desde la meditación y sabiduría
La enseñanza de Huineng no es solo para el zafu. Nos dice que la iluminación no está en huir del mundo, sino en vivir con atención, calma y claridad en medio de él. Que Samadhi y Prajna no se encuentran al final de un retiro, sino en la forma en que respondemos a este momento.
Cocinar, trabajar, hablar, caminar, estudiar o descansar; todo puede ser práctica si estamos presentes. Esa es la revolución silenciosa del budismo Zen: descubrir que meditación y sabiduría están disponibles ahora mismo.
La lámpara ya está encendida
El capítulo IV del Sutra de la Plataforma nos recuerda que no necesitamos buscar la iluminación como algo separado. Si hay verdadera meditación (Zazen), hay sabiduría. Si hay sabiduría viva, hay calma. El camino está en unir ambas en cada acción. Practicar meditación y sabiduría en la cocina o al hablar con alguien, es entrar en el corazón del Zen
La lámpara y la luz son inseparables. La práctica no es juntar piezas, sino ver que ya están unidas. Solo hace falta reconocerlo.
¿Te has dado cuenta que las enseñanzas budistas apuntan a una sola acción? No hay calma ni sabiduría sin meditación. ¿Qué pasaría si cada cosa que haces hoy la convirtieras en tu práctica de meditación y sabiduría?
Contra todo lo que se pueda pensar, el Zen no tiene situaciones espirituales profundas a nivel cinematográfico. Más bien es aburrido porque encontramos al Buda en los detalles insignificantes. Recuerdo una vez que, mientras lavaba los platos tras una comida en silencio, sentí una claridad tan grande como si todo el universo estuviera en ese instante. No hubo visiones, ni voces celestiales, ni destellos; solo el agua corriendo, mis manos en movimiento, y una mente presente. Fue breve, pero dejó una marca profunda: comprendí que la iluminación en lo cotidiano no es un mito, sino una posibilidad viva.
El capítulo 3 del Sutra de la Plataforma es un diálogo entre el Prefecto Wai y el Patriarca. Es una sesión de preguntas y respuestas, que nos apunta justo a que el despertar está al alcance de quien presta atención, aquí y ahora. Nuestro sexto Patriarca, Huineng, nos habla de principios esenciales para vivir con claridad espiritual en medio de la vida diaria, y nos introduce a cómo es posible romper la separación entre lo sagrado y lo común.
En el budismo Zen, no consideramos meritorio simplemente construir templos o hacer donaciones si estas acciones surgen de deseos personales o de la búsqueda de recompensas. Huieng aclara:
“Tales acciones como construir templos, permitir que nuevos monjes se ordenen, dar caridad y agasajar la Orden, traerán solo satisfacciones, las cuales no deben ser tomadas como méritos.”
Lo que se valora en el camino del Zen es la intención clara y la conciencia despierta. Las buenas acciones no son rechazadas, pero deben surgir de un corazón libre de autoengaño. El mérito real es interno, como cultivar una mente que no se aferra, que no se identifica con el ego, y que actúa desde la compasión natural.
Esto nos recuerda que el camino espiritual no consiste en sumar acciones externas, sino en despertar una conciencia clara y compasiva. Aun los actos más simples, cuando son realizados con plena atención, pueden convertirse en expresiones de la iluminación.
Dharmakaya es la fuente de todo
Huineng dice claramente:
“Los méritos han de ser encontrados en el Dharmakaya.”
Si me has leído en los últimos años, te habrás dado cuenta que con frecuencia menciono la Luz Dorada del Buda. Esto es el cuerpo del Buda que todo lo une, del que todo surge. Es el cuerpo cósmico del Buda y lo llamamos Dharmakaya, o “cuerpo del Dharma”. También es la esencia pura de la mente iluminada, la realidad última más allá de forma y nombre. No es un cuerpo físico, sino el aspecto universal y vacío de la naturaleza búdica. En otras palabras, el Dharmakaya es la dimensión profunda de nuestro ser, donde no hay separación entre uno y el mundo.
Reconocer esta dimensión es reconocer que la sabiduría no está fuera, sino dentro de nosotros, accesible en cada instante de presencia. Es reconocer el universo como algo indivisible y admitir que somos parte de este universo. Al cultivar esta comprensión, cada momento cotidiano se convierte en una expresión del camino. No hay que ir a otro mundo para despertar; basta con mirar con claridad y vivir con autenticidad.
Iluminación en lo cotidiano, justo aquí y ahora
Una de las enseñanzas más poderosas del capítulo es la afirmación directa de Huineng:
“El Reino del Buda está en este mundo, en donde está la iluminación debe ser buscada. El buscar la iluminación separándose de este mundo es un absurdo como el buscar un cuerno de conejo.”
Esta declaración rompe con la idea de que el camino espiritual exige retirarse del mundo o renunciar a la vida ordinaria. Por el contrario, el Zen enseña que la iluminación está en lo simple: en la respiración, en el té, en el silencio, en el conflicto cotidiano. El Buda no está lejos; está en este instante vivido con plena conciencia.
Cada momento vivido con presencia y sin apego se convierte en una oportunidad para despertar. La cotidianidad no es un obstáculo, sino el campo perfecto para la realización espiritual.
A veces decimos que pelar patatas es tan Buda como el propio Shakyamuni.
Ir más allá de los juicios dualistas
Otra enseñanza clave es dejar de lado los juicios de correcto e incorrecto. Huineng dice:
“Los puntos de vista o consideraciones correctas son llamados ‘trascendentales’; los erróneos son llamados ‘mundanos’. Cuando todos los puntos de vista o consideraciones, correctas o incorrectas, son descartados entonces la esencia del Bodhi aparece.”
Esto es una invitación a la no-dualidad, es decir dejar de dividir la experiencia, y simplemente ser. En la práctica diaria, esto significa soltar el apego a tener razón, abrirse a la experiencia directa y confiar en la sabiduría que surge del silencio interior. Cuando soltamos la necesidad de categorizar la realidad, descubrimos una claridad que estaba oculta tras las palabras.
Al soltar los extremos, aparece la comprensión profunda, donde cada fenómeno es visto como una manifestación de la mente. Esta visión transforma nuestras relaciones, nuestras decisiones y nuestra manera de habitar el presente.
La Tierra Pura es este momento
El Sutra del Corazón nos dice que el nirvana está aquí y ahora. La Tierra Pura del Buda es justo aquí. Ambos son una cosa inseparable y no es un premio para después del a muerte. Esta vida que tienes es la Tierra Pura del Buda, el nirvana más perfecto. Pero depende de entender la enseñanza de que este momento debe ser una experiencia presente. Cuando purificamos nuestra mente, es decir, cuando soltamos el ego, el deseo y la ignorancia, vivimos en una Tierra Pura aquí y ahora.
No necesitamos esperar a morir para encontrar la paz o la claridad. Cuando la mente está libre de aflicciones, el mundo se revela como una morada pura. Así, la práctica consiste en reconocer que la Tierra Pura no es un destino futuro, sino una forma de habitar el presente desde el corazón del despertar.
Practicar en medio de lo cotidiano es crear condiciones para que el Reino del Buda se manifieste en cada rincón: al lavar los platos, al hablar con honestidad, al escuchar con atención, al respirar con gratitud.
Vivir con sabiduría cada día
El Capítulo 3 del Sutra de la Plataforma no es solo un registro de preguntas, sino una enseñanza viva que nos llama a practicar con sencillez y profundidad. Nos recuerda que la iluminación no requiere retiros lejanos ni rituales complejos; solo atención, honestidad y corazón despierto.
Cada acción hecha desde la comprensión de Dharmakaya, cada instante vivido sin dualidad, es un paso en el camino. La iluminación en lo cotidiano no es un ideal lejano, sino una posibilidad constante. Y lo mejor de todo es que ya está disponible, aquí, ahora, en este preciso momento que estás viviendo.
Recordar esto, una y otra vez, es parte de la práctica. Volver al presente, al silencio, a la respiración, es volver al Reino del Buda. Allí está la sabiduría, sin adornos ni condiciones.
Este momento es luz
Después de leer esto, haz una pausa. Respira, siente, observa tu entorno. Podrías preguntarte ¿estás viviendo desde el Reino del Buda en este momento? ¿Puedes traer presencia, más apertura, más claridad a lo que haces?
La práctica comienza en lo pequeño. El Buda está en lo pequeño también. La iluminación en lo cotidiano puede ser un gran descubrimiento para tu espiritualidad.
Esta semana avanzamos con el Sutra de la Plataforma y llegamos al Capítulo 2, Sobre Prajna.
Nuestro Sexto Patriara Huineng nos habla sobre la sabiduría inherente que habita en todos nosotros. A diferencia del conocimiento que se acumula estudiando el Dharma, Prajna es una comprensión directa de la realidad tal como es, libre de juicios, expectativas y conceptos. Esta sabiduría no es privilegio de unos pocos iluminados, sino la naturaleza de nuestra mente cuando está libre de autoengaños.
Huineng nos recuerda que el verdadero entendimiento no surge de repetir palabras o recitar sutras, sino de mirar hacia adentro y reconocer que ya estamos completos. En este capítulo, aprenderemos no solo qué significa Mahaprajnaparamita, la gran sabiduría que nos lleva a la otra orilla del sufrimiento, sino también cómo podemos vivir desde esa claridad, integrando estudio y meditación para despertar en nuestra vida cotidiana.
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
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Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Sutra de la Plataforma: Capítulo 2. Sobre Prajna.
Los espero:
Día: Domingo 18 de mayo de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
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Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
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Preparar cojín, silla o zafu.
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Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
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