por Kyonin, maestro Zen con más de 15 años de experiencia enseñando el Dharma | Oct 3, 2015 | Budismo, Ryokan GDL, Zen
Queridos amigos del grupo Guadalajara:
La Señora Impermanencia nos ha venido a visitar con la noticia de que necesito suspender el grupo local hasta encontrar nueva sede.
Nuestra amable anfitriona se está mudando de casa, por lo que estoy en busca de algún otro lugar que nos quiera recibir.
Por favor estén pendientes de este blog para futuras noticias.
¡AYUDA! Si estás en Guadalajara y conoces algún estudio de yoga, artes marciales o algún salón cultural que nos pueda abrir sus puertas, por favor escríbeme a elchocobuda ARROBA gmail.com
Y por supuesto, la falta de sede no es un impedimento para nuestra práctica. El zen es la vida y está en todas partes, hasta en tu casa. El grupo en línea va viento en popa. Siempre te puedes unir para cantar sutras y meditar todas las mañanas con nosotros.
Gracias por participar y por tu ayuda.
por Kyonin, maestro Zen con más de 15 años de experiencia enseñando el Dharma | Oct 1, 2015 | Budismo, Zen
En estos días he estado leyendo el libro Essays in Zen Buddhism, de Daisetz Teitaro Suzuki. Todas las noches antes de dormir acostumbro leer un poco. Por lo regular la lectura zen me permite dormir plácidamente, pero anoche me quedé helado cuando vi lo siguiente:
¿Qué hacer cuando tienes un gran problema? Nada.
El maestro Suzuki, como buen estudioso y escritor zen, no explica nada más y deja que el párrafo golpee en la cabeza al lector.
Nada.
¡Es brillante! ¡Es perfecto!
Los problemas no existen en el universo. No hay uno solo. Todo funciona como debe ser, a su tiempo y nada urge.
La mente humana, siempre desviada y en perpetuo autoengaño, es la que convierte las cosas en problema. Entender que el ser humano es parte de la naturaleza es importante para penetrar el significado de la frase.
Las hormigas hacen cosas de hormigas. Buscan su comida, trabajan, construyen. Cada una tiene una función en su sociedad y todas juntas salen adelante. Si hay que dar la vida, se da la vida sin cuestionar. Si hay que descansar durante el invierno, se descansa sin preguntar qué películas se proyectarán.
Eso sucede también con los animales en todas partes del mundo. Todos ocupan su sitio, ninguno pretende ser lo que no es; ninguno opone resistencia a la vida, salvo que haya una amenaza directa. Ninguna otra especie tiene problemas.
Los humanos hacemos cosas de humanos. Trabajamos, cuidamos a la familia, buscamos la felicidad. Pero vamos buscando problemas por todos lados, transformando y manipulando las cosas para engrandecer nuestro ego. Cuando las cosas no salen como queremos, entonces hay un problema.
Hacer nada no significa abandono, conformismo o mediocridad.
Hacer nada es no convertir las condiciones de la vida en problemas. Seguro, todos tenemos que buscar cómo llevar comida a la mesa. Todos necesitamos amar y ser amados. Pero nada de ello es problema. Es simple condición humana.
Hacer nada es entender la simetría y perfección del Vacío, la Vacuidad.
Hacer nada ante un problema implica aceptar y no pelear porque nuestros deseos sean cumplidos. Implica salir adelante sin sufrir y sin aferrarse a una fantasía de resolución. Significa moverse un paso a la vez, haciendo lo que los humanos hacemos, viviendo nuestro sitio en la naturaleza.
Hacer nada es entender que los problemas no existen, para seguir surfeando las olas del samsara con mente de aventura.
Así que hoy te deseo: nada.
por Kyonin, maestro Zen con más de 15 años de experiencia enseñando el Dharma | Sep 29, 2015 | Budismo, Meditación, Zen
En temporada de Ango los maestros budistas aprovechan para lanzar preguntas difíciles a los alumnos.
Nunca hay que responder de inmediato, por más que el simio interno lo pida. Debemos tomar nuestro tiempo, pensar en soledad para poner en orden nuestras ideas.
Por lo general las preguntas vienen en forma de koans o acertijos, pero esta vez mi maestro lanzó la pregunta directa: ¿Porqué practicas zazen?
Luego de unos días respondí y pensé que podría compartir mis razones con ustedes.
Practico zazen porque es aburrido, porque no sirve para nada y porque es difícil. Jugar videojuegos, ver películas mientras como basura o leer cómics es más divertido.
Practico zazen porque me obligo a pasar por encima de mi propio ego y observo mis pensamientos pasar. Identifico así la cantidad de chatarra que mi mente produce y dejo ir todo. Así miro de lejos mis apegos, aversiones y todo lo que hago para sabotearme. Puedo ver mi humanidad completa y sin cortes.
Cada mañana me siento a practicar porque sólo así puedo llegar al silencio, a unirme a todo lo que me rodea y a experimentar el espacio inconmesurable que existe dentro de mi, dentro de todo.
Sólo sentándome en media flor de loto he podido experimentar la magnitud del tiempo y la comunión perfecta que hay entre todos los seres vivos de todos los universos. He sentido hasta la médula nuestra insignificancia, pero a la vez la importancia que todos tenemos.
Cuando observo mi pensamiento me vuelvo muy pequeño y me hago a un lado para que la vida continue sin mi influencia. Me convierto en espectador de lo que hay.
Sólo bajo el dharmadhatu-mudra abro mis ojos a la luz dorada que lo unifica todo en una masa coherente de existencia donde nada sobra y nada falta.
Shikantaza es perfección, es silencio, es arte.
Soy una persona vulgar y común, pero en zazen me uno a la elegancia del infinito, aunque sea por unos segundos.
Practicar zazen no deja nada, no me hace esperar nada y me pone en claro lo tonto e inútil que soy.
Pero a la vez, sentarme en zazen me da la paz que absolutamente nada más me da.
Practicar shikantaza es rendir homenaje al Buda, a Ryokan, a Nishijima Roshi, a O’Sensei, a Bodhidharma, a Nishio Sensei, a Dogen Zenji y a todos los bodhisattvas que han practicado a lo largo de la historia.
Me siento en zazen porque no es nada en especial. Justo como yo.
Poema del Zazen, por Sawaki Kodo Roshi
Haciendo zazen tranquilamente en el dojo,
dejando de lado los pensamientos negativos,
solo obteniendo una mente sin deseos,
es felicidad más allá del paraíso.
El mundo corre tras fama, honor,
ropa hermosa y comodidad.
Pero estos placeres no son la paz verdadera.
¡Corres tras ellos para estar insatisfecho hasta la muerte!
Viste la kesa y las ropas negras para practicar zazen.
Concéntrate con mente simple, ya sea en quietud o en movimiento.
Observa con tus propios ojos la sabiduría interna.
Mira y sabrás íntimamente la verdad de todas las acciones y de toda la existencia.
Serás capaz de ver el equilibrio.
Entiende y conoce con una mente en calma perfecta.
Si eres así,
tu dimensión espiritual,
lo más grande en este mundo,
estarán más allá de toda comparación.
por Kyonin, maestro Zen con más de 15 años de experiencia enseñando el Dharma | Sep 26, 2015 | Editorial, Ryokan GDL
Queridos amigos,
Por razones de salud (¡y de dolor!) me veo obligado a cancelar la reunión del domingo 27 de septiembre. La razón principal es que no puedo hablar con claridad, lo que evita una comunicación clara.
Gracias por entender. Nos veremos pronto.
por Kyonin, maestro Zen con más de 15 años de experiencia enseñando el Dharma | Sep 24, 2015 | Budismo, Zen
Muchos de nosotros pasamos la vida pensando en el momento en el que nos cambió la vida.
Para algunos fue obtener el trabajo ideal. Para otros fue la graduación de la universidad. Quizá algunos fijen su memoria en un accidente o la muerte de alguien amado. También podría ser una separación o ruptura de relaciones. Puede ser que un movimiento social importante nos marque para siempre.
Nos aferramos a ese recuerdo porque sentimos que nos define y que marcó una división en la vida.
Sea agradable o no, el asumir que una situación pasada nos define es caminar por terreno resbaladizo. En algún momento tropezaremos.
Es importante reconocer el valor del pasado y verlo con gratitud. Se aprenden las lecciones que se debe aprender y se sigue hacia adelanta.
Pero si nos sorprendemos atesorando o detestando algo de lo que ya no tenemos control y que solo vive en nuestra mente, debemos trabajar en dejar ir.
Por otro lado muchos nos sentimos vacíos por dentro porque creemos que no hemos tenido una experiencia así de trascendente. Y entonces buscamos activamente vivir lo que sea que parezca importante.
Ya sea que nos aferremos al pasado o busquemos una experiencia, la realidad es que estamos viviendo en pleno el hecho de que la vida es insatisfactoria cuando no vemos lo que está.
Ninguna experiencia que vivamos, nada de lo que nos aferremos ha cambiado la vida. El sentido de trascendencia es algo inventado por el ego humano cuando nos negamos a aceptar que la vida es lo que es. La vida, la existencia, el tiempo; todos son perfectos.
Somos nosotros los que buscamos, los que se aferran, los que están dispuestos a destruir a los demás con tal de obtener y de lograr. La mente que divide y que hace diferencias entre el YO y el NO-YO es la que nos hace estar insatisfechos con lo que existe a nuestro alrededor.
La vida es dinámica. El universo siempre está en movimiento. Cada instante de tu vida es EL momento que cambia el futuro.
La sonrisa de un desconocido, la caricia de una amigo, los problemas de pareja y de trabajo y el simple hecho de abrir tus ojos a un nuevo día. Todo ello es el mejor momento de tu vida. Cada instante en el tiempo es un universo completo, tan efímero y tan sutil, que nuestros dedos y la mente jamás podrán atraparlos por completo.
Cada experiencia no puede ser descartada por nuestro ego, pues nos perdemos de la vida como es.
El momento que cambió tu vida es aquí. Y ya se fue.
El momento que has estado buscando es este instante en que lees estas líneas.
La mejor experiencia de tu vida es este latido, esta inhalación, este parpadeo.
Todos los días, nada en especial.
Solo decir sí a mi mismo.
Nada qué elegir, nada qué descartar.
No hay llegadas, no hay partidas.
No hay personas púrpuras,
ni montañas sin polvo.*
Ejerzo mis poderes ocultos y sutiles,
mientras acarreo agua y leña en el hombro.
–Master Pang Yuun
Páng Jushi (740–808, China), conocido como el Laico Pang, fue un maestro del budismo Chán que pasó a la historia porque demostró que se puede ser monje sin estar recluido en un monasterio. Vivió una vida ejemplar aplicando y enseñando el Dharma durante su peregrinaje por China. Su obra poética es digna de ser preservada para el estudio de cualquier interesado en el budismo zen.
*No hay personas púrpuras, ni montañas sin polvo. Personas púrpuras es una referencia a los nobles y aristócratas que tenían acceso a la Ciudad Prohibida. El nombre completo de esta construcción es Zijin Cheng.
Zi tiene muchos significados, todos implican nobleza y superioridad, como celestial, emperador o estrella púrpura (la estrella del norte).
Jin significa prohibido.
Zijin Cheng es La Prohibida Ciudad Púrpura.
Entonces personas púrpuras se refiere a los nobles que tenían acceso a la Ciudad y trato especial.
Toda la frase implica que nadie debe ser tratado mejor que nadie. Nadie es más especial, pues todos tenemos polvo y una parte oscura, con polvo. Es decir, todos somos lo mismo, todos somos uno.
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 