ATENCIÓN: Este Zazenkai y hasta nuevo aviso, serán solo por Zoom.
Continuamos nuestra serie sobre el Vimalakirti Sutra. Recomiendo mucho leer el capítulo 10 antes de llegar a Zazenkai.
Este capítulo comienza con el buen Shariputra, siempre brillante, diciendo algo como: «Sí, sí, el Dharma esto y aquello, pero lo que quiero saber es ¿qué vamos a comer?». Y quizá el alimento que obtiene no es lo que esperaba.
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Vimalakirti Sutra 16. Bueno, ¿pero qué vamos a comer?
Los espero:
Día: Domingo 2 de marzo de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Cuando recién llegamos al Budismo Zen somos conquistados por sus mensajes enigmáticos, por la paz que parece dar, por su practicidad o por su halo de misticismo. Pero poco a poco descubrimos que practicar Zen no es tan sencillo. ¡No sabemos por dónde comenzar!
Practicar Zen no es solo leer textos o escuchar pláticas. También es más que sentarse en Zazen; es un compromiso profundo con el camino del despertar. Es una Vía que debemos caminar todos los días de nuestra vida, sin interrupción.
Sin embargo, este camino no se sostiene solo con buenas intenciones. Existen cuatro condiciones esenciales que, al ser cultivadas, permiten una práctica auténtica y transformadora. Estas condiciones, provenientes de la tradición Chan, se conocen como Gran Confianza, Gran Voto, Gran Determinación Furiosa y Gran Duda.
Shifu Sheng Yen las explica de forma maravillosa en su libro Getting the Buddha Mind. Libro que recomiendo mucho.
Son hábitos que todos podemos y debemos cultivar, un poquito cada día. Con el paso del tiempo, estas actitudes nos acercan más a comprender el Zen.
1. Gran Confianza, base de la práctica
La primera condición para practicar Zen es la Gran Confianza. Esta fe no es ciega ni dogmática; es una convicción profunda. El Budismo Zen no es una filosofía dogmática, sino que nos anima a todos a poner todo en práctica.
La Gran Confianza tiene tres aspectos:
Confianza en uno mismo: Creer que tienes la capacidad de despertar y alcanzar la iluminación, tal como lo hizo Shakyamuni Buda. Esta fe se construye a partir de la experiencia personal, la introspección y el desarrollo de la práctica.
Confianza en la enseñanza: Confiar en los métodos de práctica transmitidos a lo largo de los siglos. La tradición Zen ha demostrado su eficacia a través de generaciones de maestros y discípulos. Funciona para todos, así que funcionará para ti también.
Confianza en los Maestros: Reconocer la importancia de una guía experimentada que pueda ayudarte a avanzar. Todos los ancestros del Zen han dejado sabiduría en la que puedes apoyar tu práctica.
Sin esta Gran Confianza, la práctica se vuelve inestable. En la vida cotidiana, esto significa confiar en nuestra capacidad de aprender, de mantener la atención plena y actuar con sabiduría, incluso cuando enfrentamos dificultades. Desarrollar esta fe requiere paciencia y esfuerzo continuo, reforzándola con la observación directa de sus efectos en nuestra vida.
Cómo fortalecer la Gran Confianza
Establece una rutina de práctica y sigue adelante incluso cuando surjan dudas.
Reflexiona sobre los cambios positivos que has experimentado desde que practicas.
Confía en la enseñanza, recordando que el Zen ha sido un camino probado por millones de personas a lo largo de los siglos.
2. Gran Voto, la dirección clara
El Gran Voto es el compromiso firme de seguir el camino del Dharma por el beneficio de todos los seres. No se trata solo de un deseo personal de paz o iluminación, sino de una aspiración más amplia. Los practicantes del Zen recitamos las Cuatro Promesas:
Salvar a todos los seres vivos, aunque los seres vivos sean incontables. Destruir mis autoengaños, aunque mis autoengaños sean innumerables. Percibir la realidad, aunque la realidad sea infinita. Caminar hacia la iluminación, aunque a esta nunca llegue.
Estos votos nos ayudan a superar la autoindulgencia y a practicar con un propósito claro. En la vida cotidiana, se manifiestan cuando actuamos con compasión y servicio, en lugar de solo buscar nuestra comodidad y beneficio. Tener una dirección clara nos permite mantenernos enfocados y comprometidos con la práctica, incluso en tiempos difíciles.
Cómo cultivar el Gran Voto
Reflexiona diariamente sobre por qué practicas y para qué lo haces.
Dedica tiempo a ayudar a otros como parte de tu compromiso con el camino.
Recita las Cuatro Promesas cada día para reforzar tu intención.
3. Gran Determinación Furiosa, energía y esfuerzo
La tercera condición para practicar Zen es la Gran Determinación Furiosa, que implica una voluntad inquebrantable de continuar la práctica sin importar los obstáculos. Se le llama «furiosa» porque es una energía intensa y apasionada que nos impulsa a superar la pereza, la duda y la distracción.
Este es el espíritu de las enseñanzas de Bodhidharma manifestándose en nuestro cotidiano.
La mente humana tiende a evitar el esfuerzo prolongado, pero la práctica del Zen requiere disciplina y constancia. En la vida diaria, esta determinación se refleja en nuestra capacidad de mantener la calma ante las adversidades y seguir con nuestras prácticas sin desanimarnos. Sin este tipo de determinación, es fácil abandonar cuando enfrentamos dificultades.
Cómo fortalecer la Gran Determinación Furiosa
Crea hábitos de práctica y mantén la disciplina sin excusas. Casi todas las sanghas del Zen tienen prácticas diarias o semanales. Únete a ellas para que apoyes a los demás y los demás te apoyen a ti.
Recuerda los beneficios de la práctica para renovar tu motivación.
Acepta la incomodidad como parte del crecimiento espiritual.
4. Gran Duda, a llave de para la comprensión del Dharma
Para una gran fe, debe haber una gran duda. El último pilar de la práctica es la Gran Duda, pero no se trata de una duda escéptica que nos paraliza, sino de una duda existencial que nos impulsa a cuestionar profundamente nuestra naturaleza y la realidad.
A veces nos podemos preguntar cosas como “¿Qué hago aquí? ¿No sería más fácil regresar a ser como antes, en lugar de forzarme a meditar?”
Y entonces nos sentamos de todas formas. Estudiamos el Dharma venciendo al ego. Participamos en sangha, a pesar de nuestras mil cosas por hacer.
También tenemos preguntas como «¿Quién soy?», «¿Cuál es mi rostro original antes de nacer?» o «¿Qué es la verdadera naturaleza de la existencia?», que pueden abrir la mente y generar una gran transformación. Cuando estas dudas se sostienen con una mente unificada y concentrada, puede llevar a un despertar repentino.
No es que un maestro budista responda a esto, es que en el silencio de la práctica de cada uno hallamos las respuestas.
En la vida cotidiana, esta Gran Duda nos anima a cuestionar nuestras creencias arraigadas y a ver la realidad con ojos de principiante (Shoshin), sin los filtros del ego y el condicionamiento social. Mantener vivo este cuestionamiento nos permite profundizar en la experiencia del Zen.
Cómo cultivar la Gran Duda
No des por sentado lo que crees saber sobre el Dharma, sobre ti mismo y el mundo.
Piensa en tus preguntas profundas sin buscar respuestas inmediatas.
Permanece abierto a nuevas perspectivas y experiencias.
Cómo aplicar estas cuatro condiciones en la vida diaria para practicar Zen
Para integrar estas condiciones en nuestra práctica diaria, podemos seguir algunos consejos:
1. Refuerza tu confianza practicando regularmente y recordando que el despertar como el del Buda, es posible.
2. Renueva tu voto cada día, incluso en pequeños actos de compasión y disciplina.
3. Cultiva la determinación manteniendo un horario de práctica constante, sin excusas.
4. Fomenta la duda profunda reflexionando sobre la naturaleza de la mente, la realidad y el por qué hay que hacer caso a los maestros del Zen.
Conclusión
Practicar Zen requiere más que solo sentarse en Zazen. Requiere Gran Confianza, Gran Voto, Gran Determinación Furiosa y Gran Duda. Estas cuatro condiciones crean la base sólida para una práctica auténtica y efectiva. Si deseas profundizar en tu camino, empieza hoy mismo a cultivar estos elementos en tu vida diaria.
Hoy tendremos nuestra celebración de Nehan-e, la entrada del Buda al Parinirvana.
Esta es la festividad del Budismo Mahayana que celebra la muerte del Buda. También se le conoce como Día del Nirvana.
Shakyamuni Buda enseñó el Dharma por 40 años luego de haber alcanzado la Iluminación. Murió en estado de meditación a los 80 años. Se dice que la causa de su muerte fue disentería por haber comido carne en mal estado.
En la escuela Soto Zen es en la semana del 15 de febrero. En los altares se colocan imágenes del Buda recostado. En Grupo Zen Ryokan observaremos esta ceremonia el domingo 23 de febrero de 2025.
¿Cómo se celebra? Los budistas celebramos la muerte del Buda porque creemos que cuando llegó a la Iluminación se liberó de esta existencia física y del sufrimiento que la caracteriza. Al morir, dejó su cuerpo físico y alcanzó el verdadero nirvana.
Es una ocasión para recordarnos sobre la impermanencia y vacuidad de las cosas, nuestra propia mortalidad, la sabiduría del Buda y de todos nuestros ancestros. También es un día para festejar y honrar la vida-muerte de nuestros antepasados.
En la escuela Soto Zen celebramos Nehan-e con un servicio especial Zazenkai, recitando el verso Shariraimon (Homenaje a las Reliquias del Buda). También recitamos el Sutra del Corazón para ayudar a nuestros ancestros a llegar a donde tengan que llegar.
Es tradición compartir una comida y dar dana al templo o a nuestro maestro, que son parte de nuestro linaje budista.
Esta es la forma en la que recitamos el Shariraimon:
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Celebrando la vida-muerte del Buda, Nehan-e.
Los espero:
Día: Domingo 23 de febrero de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Recibir los preceptos del bodhisattva en la ceremonia de Jukai es un momento significativo en la vida de un practicante budista. Nos enfrentamos a un compromiso profundo que primero nos congela porque parecer abrumador. La idea de mantener una conducta impecable bajo los lineamientos del Buda puede generar temor, pues parece que se nos exige perfección absoluta. Sin embargo, aceptar los preceptos también implica reconocer nuestra humanidad. Y esta humanidad requiere romper los preceptos budistas siempre que sea posible.
Sí, leíste bien. Así como necesitas del desamor para saber que te gusta el amor, es necesario romper los preceptos para entender la razón de su existencia.
Como ya me habrás escuchado decir, los preceptos no buscan la perfección absoluta, sino cultivar la atención plena y la responsabilidad en cada acción. Nos ayudan a desarrollar una conciencia profunda sobre nuestras palabras, pensamientos y acciones, permitiéndonos acercarnos a una vida de compasión y sabiduría.
Romper los preceptos budistas ¿es realmente un problema?
Muchas personas me han llegado a preguntar: ¿qué sucede al romper los preceptos budistas? ¿Significa que he fallado en mi camino espiritual? ¿Estoy decepcionando a mis maestros? ¿Soy un mal budista? La respuesta corta es que no pasa absolutamente nada. No hay un castigo divino ni una condena en los fuegos del infierno, sino una oportunidad de reflexión y aprendizaje.
Los preceptos nunca han sido reglas inflexibles impuestas para restringirnos, sino guías que nos ayudan a vivir con mayor atención y armonía. Cada vez que los rompemos, en lugar de castigarnos, hay que entenderlos como oportunidades para observarnos con honestidad y hacer ajustes en nuestra práctica.
Romper un precepto no debe generar culpa ni miedo, sino motivarnos a seguir avanzando en la Vía con mayor atención y compasión.
La humanidad dentro de la práctica budista
Uno de los errores comunes es pensar que los preceptos nos exigen una conducta inhumana, desprovista de emociones o errores. Pero en realidad, el Budismo Zen reconoce que cada persona es única y que nuestras personalidades no desaparecen al recibir los preceptos. Seguimos siendo humanos, con nuestras fortalezas y debilidades, y es natural que en ocasiones tomemos decisiones que pueden no estar alineadas con la vía del Buda.
En la vida cotidiana, nos enfrentamos a dilemas donde no siempre hay una respuesta clara. A veces, es necesario tomar decisiones difíciles, incluso dolorosas, que podrían impactar a otros de maneras imprevistas. Otras veces, causamos daño sin quererlo, simplemente porque somos humanos y la vida es compleja.
Lo que creo que es importante, es que tengamos la disposición para desarrollar la capacidad de reflexionar sobre nuestras acciones y aprender de cada situación. En lugar de juzgarnos con dureza, podemos practicar compasión hacia nosotros mismos y continuar mejorando.
La intención es el verdadero centro de la práctica
Si bien romper los preceptos budistas no conlleva una penalización automática, la intención detrás de nuestros actos es vital. ¿Actuamos por ego, vanidad o para nuestro beneficio exclusivo? Si nuestras acciones surgen de estas motivaciones, pueden generar consecuencias negativas tanto para nosotros como para los demás. Es lo que la gente llama “mal karma”.
Por otro lado, si rompemos un precepto por circunstancias inevitables, pero con una intención compasiva y consciente, la situación es diferente. La vía del Buda nos enseña a actuar con el corazón abierto, priorizando el beneficio de los demás y aprendiendo de nuestros errores en lugar de castigarnos por ellos.
La intención es lo que da dirección a nuestra práctica. Cada acción que realizamos debe ser examinada bajo la luz de nuestra motivación y el impacto que genera en los demás.
Yo sé que a veces esto no queda claro en la praxis, pero poco a poco vamos creando la sabiduría necesaria.
Cómo vivir los preceptos en la vida diaria
A todos nos causa ansiedad la idea de romper los preceptos, pero en realidad, su propósito no es crear miedo ni culpa, sino ayudar a que pongamos atención a los detalles de nuestra vida cotidiana. Vivir en armonía con los preceptos no significa ser perfectos, sino estar presentes en cada acción, observando cómo nuestras decisiones impactan el mundo a nuestro alrededor. Tampoco debe ser de manera obsesiva, pero sí debemos estar atentos en la medida de lo posible.
Un día a la vez, podemos esforzarnos por practicar la compasión, aprendiendo de cada error y tomando decisiones más alineadas con la sabiduría del Buda. El camino del bodhisattva no se trata de alcanzar un ideal inalcanzable, sino de vivir con intención, con la mirada puesta en aliviar el sufrimiento de los demás.
Cada pequeño gesto cuenta: una palabra amable, sonreír, un acto de generosidad, el simple hecho de escuchar con atención. Así construimos una vida en armonía con los preceptos, transformando nuestra práctica en algo tangible y significativo.
Una práctica continua de compasión
No hay necesidad de preocuparse en exceso por romper los preceptos budistas. Solo hay que seguir la vida y siendo nosotros mismos. Lo importante es mantener una actitud de aprendizaje constante. Cada momento es una nueva oportunidad para alinearnos con el Dharma y actuar con más conciencia.
Así que respira, observa la situación y, con cada acción, esfuérzate por hacer las cosas un poquito mejor cada vez. La práctica del bodhisattva se construye un día a la vez, con compasión que nace del ser y se expande hacia los demás.
No te juzgues, simplemente observa y aprende. Mañana es otra oportunidad para seguir creciendo en el camino del bodhisattva.
Este poema de un monje japonés anónimo me ha dado dirección en muchas ocasiones en mi vida. Lo comparto de nuevo porque creo que puede ser útil.
Soy monje. Uso mi atuendo, mi mala en la mano izquierda, monto mi bicicleta. Voy de mi casa a la casa de mi feligrés para entonar un sutra. Soy monje. Estoy casado y tengo un hijo. Bebo sake, como carne. Como pescado, miento. Pero sigo siendo monje. Un monje sucio, muy sucio. Cuando llamo a un feligrés y acepto su caridad, ¿es eso robar? Ah, ¿y los Cinco Preceptos que dejó Shakyamuni? Los he roto todos. Pero sigo siendo bodhisattva. Camino la Senda del Bodhisattva. Deposito mi confianza en el Dharma y me siento en flor de loto. Vivo en el Dharma, vivo entre la gente. Dentro de la vida sin fin practico El Camino. De la mano de otros practicantes, ando por esta pacífica senda que no tiene igual. Es el Camino de la Verdad, el Camino del Bodhisattva. Soy inmundo y he roto todos y cada uno de los Cinco Preceptos, pero… pero gracias al Dharma, me fundiré con los Budas. Ese Camino. Ese Camino del Bodhisattva. Estoy parado en ese Camino.
ATENCIÓN: Este Zazenkai y hasta nuevo aviso, serán solo por Zoom.
Continuamos nuestra serie sobre el Vimalakirti Sutra. Recomiendo mucho leer el capítulo 10 antes de llegar a Zazenkai.
Abróchense los cinturones de seguridad, que entramos a uno de los capítulos más salvajes y provocativos del Vimalakirti Sutra.
Aunque en el cine gringo actual está de moda la idea del multiverso, en el budismo lo vivimos con una realidad que nos acerca más a la interconexión de las cosas. Solo desde hace casi 2,600 años.
El capítulo 10 del Vimalakirti Sutra, La Fiesta traída por la Encarnación Emanada, nos introduce a una visión sorprendente del budismo Mahayana: la existencia de múltiples universos interconectados, cada uno con su propia forma de enseñanza del Dharma. Aquí, el buen Vimalakirti demuestra su poder y sabiduría al traer comida de un universo puro donde el Buda Sugandhakuta instruye a los bodhisattvas a través de fragancias sutiles y no con palabras. Este capítulo nos muestra que el Dharma no se transmite únicamente verbalmente, sino que su esencia puede manifestarse de diversas maneras según las capacidades de los seres.
Aunque parezca de ciencia ficción, el capítulo 10 nos enseña conceptos clave del budismo Mahayana, como la naturaleza interdependiente de la realidad, la adaptabilidad de las enseñanzas y la ilimitada generosidad del Dharma.
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Vimalakirti Sutra 15. Viajando entre universos.
Los espero:
Día: Domingo 16 de febrero de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
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Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
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