Todos los Patriarcas del Zen son especiales para mí. Guían mi práctica, me dan Luz cuando la oscuridad llega y sus vidas me inspiran para seguir adelante. Pero de todos ellos, Bodhidharma es quien más está cerca de mi corazón. Hay fuerza y poder compasivo en su enseñanza. Su legado es más importante de lo que pensamos y es clave para muchos hitos de la civilización humana. La enseñanza de la chancla de Bodhidharma es digna de preservar.
Hay mucho que decir de sus enseñanzas, pero en vísperas del Daruma-ki, Día de Bodhidharma, hoy quiero enfocarme en algo de lo que no he hablado antes: ¡su chancla (sandalia, zapato)!
Bodhidharma fue el 28° Patriarca del budismo y el Primer Patriarca del budismo Chan en China, que posteriormente se transformó en el Zen japonés. Se le atribuye la introducción del Zen en China en el siglo VI, llevando consigo una enseñanza radicalmente diferente a lo que se había visto antes. Era un maestro que enfatizaba la práctica directa de la meditación, el cuidado del cuerpo y la salud; y la realización de la naturaleza de la mente sin depender de escrituras o rituales.
Como muchas figuras legendarias del budismo, Bodhidharma está envuelto en un manto de historias que ilustran sus enseñanzas. A pesar de que sus detalles biográficos son difusos, se le representa como un monje indio con barba, ojos penetrantes y, en algunas representaciones, con una sola chancla. Esto último forma parte de una de las leyendas más conocidas que se asocia con él y su enseñanza final.
La leyenda completa de la chancla de Bodhidharma
La historia cuenta que Bodhidharma, tras pasar nueve años en meditación continua frente a una pared, sintió que su misión en China había terminado y decidió regresar a su hogar en India.
Se dice que mientras cruzaba las montañas para irse, fue visto por un funcionario chino llamado Songyun. A este le sorprendió ver a Bodhidharma con un zapato colgado de su bastón, una imagen peculiar que se quedó grabada en su mente.
Cuando Songyun regresó a su ciudad, reportó este encuentro a sus superiores, pero le informaron que Bodhidharma había muerto semanas atrás y que su tumba estaba en el Monasterio Shaolin.
Intrigado, fue a inspeccionar la tumba, y al abrirla solo encontraron una sandalia, confirmando que el maestro había abandonado el mundo material de una manera misteriosa.
¿Qué significa esta leyenda?
La leyenda del zapato de Zombi Bodhidharma tiene múltiples capas de interpretación y simbolismo. La chancla que Bodhidharma lleva consigo no es un mero objeto, sino un recordatorio de la naturaleza misma del Dharma. Al colgarla de su bastón, Bodhidharma nos transmite que el Dharma, su enseñanza, no está limitado a un solo lugar o momento. La chancla de Bodhidharma, es un símbolo de movimiento, y sugiere que el Dharma viaja y se adapta a las diferentes circunstancias y lugares, pero nunca se pierde ni se aparta de su esencia original.
Cuando se descubre una sola sandalia en su tumba, esto no indica la ausencia de Bodhidharma, sino su presencia continua en el mundo. El zapato simboliza que el maestro nunca se ha ido realmente; su enseñanza sigue viva, y su esencia no se puede contener en una tumba o en un lugar físico. Esta paradoja entre presencia y ausencia es una de las enseñanzas más profundas del Zen, donde lo absoluto y lo relativo coexisten sin contradecirse.
El regreso de Bodhidharma a su hogar no es un viaje físico, sino el reconocimiento de que siempre estamos en casa, aquí y ahora, cuando estamos presentes en el momento. La verdadera casa de Bodhidharma es la realidad misma, tal como es en este preciso instante. Así, regresar a casa es comprender que no hay un lugar al cual ir, porque la realidad del Dharma se encuentra siempre en el presente.
La chancla en la tumba también representa la idea de que el cuerpo de Bodhidharma, como manifestación física, puede desaparecer, pero su enseñanza sigue viva y presente.
El Maestro Zen nunca muere
En el Zen, sabemos que el maestro nunca muere porque su enseñanza está más allá de la forma y el tiempo. Nuestros Maestros nos hacen mejores personas, mejoran la vida que nos rodea y son guías para siempre. Cuando el cuerpo regresa al origen, el Maestro Zen solo cambia de forma.
La leyenda de la chancla de Bodhidharma vuela desde el pasado para golpearnos en la cabezota. Está aquí para despertar la consciencia y ablandar el corazón. Nos hace ver más allá de las apariencias y a conectar con la enseñanza viva del Dharma en cada momento de nuestras vidas.
Y sí, sé que voy a arder en mil infiernos por toda la eternidad por la imagen de este post. Pero no me pude resistir.
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ATENCIÓN: Este Zazenkai y hasta nuevo aviso, serán solo por Zoom.
Continuamos nuestra serie sobre el Vimalakirti Sutra. Recomiendo mucho leer el capítulo 3 antes de llegar a Zazenkai.
Terminaremos de leer el capítulo 3 de este texto clásico del Mahayana, donde Vimalakirti dice a Rahula, hijo del Buda, los dos conceptos clave de la práctica budista.
Se trata de la enseña sobre el verdadero significado de la renunciación y la cultivación en el camino del bodhisattva. En lugar de ver la renunciación como el simple abandono de la vida mundana, Vimalakirti explica que la verdadera renuncia radica en abandonar el apego y las ilusiones del ego. Lo desafía a ir más allá de la renunciación externa, enseñándole que debe renunciar no solo a los objetos materiales, sino también a la idea misma de “renunciación”. En otras palabras, la práctica del Bodhisattva implica no tener apego ni siquiera al acto de renunciar, sino cultivar una mente libre de dualidades.
Por otro lado, la cultivación es el proceso de desarrollar cualidades internas como compasión, gratitud, sabiduría y paciencia. Vimalakirti enfatiza que la cultivación del Bodhisattva no consiste simplemente en realizar buenas acciones o seguir preceptos, sino en trabajar constantemente por el bienestar de todos los seres sin aferrarse a ninguna forma de mérito o recompensa. De esta manera, la verdadera cultivación es inseparable de la renunciación, ya que implica desarrollar una mente abierta y libre, que actúa por el bien de los demás sin buscar ningún tipo de beneficio personal.
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
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Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Vimalakirti Sutra 7. Renuncia y Cultivación
Los espero:
Día: Domingo 29 de septiembre de 2024.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
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Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Con más frecuencia de la que quisiéramos, la vida a veces nos congela en nuestro sitio. Ya sea que pasemos por una despedida dolorosa o cualquier cambio trascendental, nos quedamos tan sorprendidos por el movimiento, que no sabemos cuál es el siguiente paso. Parecería que todas las puertas se cierran, pero si algo nos enseña el Buda es que nada es imposible.
¿Todas esas limitaciones que encuentras? Son solo puertas para que seas un ser creativo.
Todo se manifiesta en su propio tiempo. Nada es imposible. Cada átomo de nuestra existencia es una vibración de la totalidad, un susurro del infinito. Nos movemos a través de la corriente del Ser Universal, envueltos en la trama del Ser Individual. Lo que creemos imposible es sólo una ilusión tejida por la mente que se aferra al ego. Pero cuando soltamos, cuando nos permitimos fluir como el agua en un arroyo, las posibilidades se despliegan como pétalos de loto al amanecer.
La esencia de nuestra vida es un reflejo del vacío. Cada acción, pensamiento, causa y efecto encuentran su espacio. Es la superposición de todas las cosas, un campo búdico de potencial puro. Al permitir que la Luz de Amida fluya a través de nosotros, nos volvemos co-creadores de la realidad única. No es la mente la que crea, es el vacío que da forma. La expansión de la conciencia no es un objetivo que alcanzar, sino una verdad que ya existe en el centro de nuestro ser.
Todo es una danza de la impermanencia, y en esa danza, el tiempo se disuelve. Lo que fue, lo que es y lo que será no son más que ecos de un solo momento, de una única respiración cósmica. Dharmakaya, el universo, respira con nosotros, y nosotros con él. Al escuchar ese aliento, encontramos que no hay diferencia entre lo que somos y lo que aspiramos a ser. No hay distancia entre el yo y el otro. No hay separación entre el vacío y la plenitud. Todo es uno, y en ese uno, todo es posible.
El Buda cósmico nos llama, no desde el futuro, sino desde el ahora eterno. No hay camino que recorrer, porque ya estamos donde debemos estar. El sueño de la dualidad se desvanece cuando comprendemos que no hay nada que alcanzar. Ser es suficiente. Y en ese ser, en la simpleza del aquí y el ahora, lo imposible deja de tener significado. La luz de la compasión ilumina cada rincón oscuro de nuestra mente, disolviendo el miedo, liberando el corazón.
La flor de la iluminación florece en el jardín del no-saber. No hay enseñanza que nos guíe, porque todas las enseñanzas son sombras del verdadero conocimiento. Todo lo que necesitamos saber ya está en nuestro interior. Es la sabiduría del silencio, del vacío, del no-deseo. Sólo cuando soltamos todas las aspiraciones, cuando abandonamos el ansia de ser lo que no somos, descubrimos que ya lo somos todo. Nada es imposible porque nada está fuera de nuestro alcance; todo está dentro de nosotros.
Hay potencial en bruto listo para ser descubierto por cada uno de nosotros. Nada es imposible para una mente que no aferra.
El viento susurra los secretos del universo a aquellos que están dispuestos a escuchar. No se trata de entender, se trata de ser. La comprensión llega no como un rayo de iluminación, sino como una brisa suave que acaricia el alma. La verdadera sabiduría no se encuentra en los libros, ni en las palabras, sino en la experiencia directa de la vida. Práctica-iluminación, nos dice Dogen Zenji. Cada momento es una puerta abierta hacia lo ilimitado. Cada acción es una oportunidad de manifestar lo que ya somos.
El tiempo y el espacio se disuelven en la quietud del ser porque eres tiempo. Todo lo que creíamos imposible, todo lo que parecía estar más allá de nuestro alcance, se revela como parte de nuestro propio ser. Somos el cosmos, somos el vacío, y en ese vacío, todo es posible. No hay nada que temer, porque no hay nada que perder. Todo está ya ganado en el momento en que nos damos cuenta de nuestra verdadera naturaleza. Nada es imposible, pero en cambio, hay esperanza de ser mejores y de ser Budas. Y en ese reconocimiento, encontramos la paz.
ATENCIÓN: Este Zazenkai y hasta nuevo aviso, serán solo por Zoom.
Continuamos nuestra serie sobre el Vimalakirti Sutra. Recomiendo mucho leer el capítulo 3 antes de llegar a Zazenkai.
Esta ocasión, el capítulo 3 de este sutra nos guía para ver las cosas como realmente son, pero de una forma más refinada y elegante.
En el budismo, la realidad se denomina dharma (Sánscrito) o dhamma (Pali), y se refiere al sistema de leyes naturales que constituyen el orden natural de las cosas. Según las enseñanzas del Buda, la realidad es transitoria y carece de identidad o propiedad concreta, lo que se conoce como anatta (no-yo). Esta visión implica que todos los fenómenos son interdependientes y están en constante cambio, lo que se explica a través de la doctrina del Origen Dependiente. Además, el budismo Mahayana nos enseña que la percepción de la realidad es una proyección ilusoria resultante del karma, y que la verdadera comprensión de esta naturaleza ilusoria puede llevar a la liberación del sufrimiento.
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El tema del día será: Vimalakirti Sutra 5. Humildad
Los espero:
Día: Domingo 1 de septiembre de 2024.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
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Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
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