Son tiempos candentes en México porque en unos días habrá elecciones presidenciales. Es muy cansado escuchar y ver el estira y afloja de los mensajes políticos, además del odio que fluye por todos lados. Los Tres Venenos de la Mente rigen sobre mente-corazón de todos. Resulta triste ver cómo las víctimas más grandes de todo esto son la compasión y la paz interna. Zen y política es un tema interesante para este blog porque es la primera vez en casi 20 años que escribo al respecto. Y hay razones importantes por las que evito el tema.
Y aunque sean momentos políticos en México, la política es siempre toca mente y corazón de los humanos, por lo que este post aplica para cualquier país, en cualquier momento del tiempo.
Como ya sabrás, el Budismo Zen es una escuela del budismo que ha influenciado profundamente las culturas de China y Japón, y su enfoque en Zazen y la práctica diaria ha capturado la atención de personas en todo el mundo. Sin embargo, cuando se trata de Zen y política, surge una pregunta crucial: ¿son compatibles? La respuesta, como discuto en este artículo, es un resonante no.
Es cierto que ha habido momentos en la historia donde el budismo se ha mezclado con los gobiernos de distintos países, pero son excepciones que no definen una postura oficial del budismo sobre política. En su mayoría, los maestros del Budismo Zen han mantenido una visión clara sobre la incompatibilidad entre Zen y política, y se mantienen separados de ella. Aún más después de la Segunda Guerra Mundial, cuando los intereses de las empresas y los bancos comenzaron a controlar a los gobiernos del mundo.
Zen y política son altamente incompatibles
El Budismo Zen y política son como el agua y el aceite, no se mezclan. Desde sus orígenes, el Budismo Zen ha enfatizado la importancia de la pureza espiritual y la práctica desapegada de las influencias mundanas. La política, por otro lado, está intrínsecamente ligada al poder, la ambición y, a menudo, a la corrupción. Esta naturaleza de la política es totalmente contraria a los principios fundamentales de las enseñanzas del Buda y de los patriarcas del Zen.
Por definición, la política y todos los políticos violan los preceptos del Buda. Los preceptos budistas, como la no violencia, la honestidad, la vida humilde, el autocontrol y la conducta ética, son difíciles de mantener en el ámbito político, donde las decisiones a menudo implican compromisos y acciones que pueden ser moralmente cuestionables. La política requiere un grado de manipulación, persuasión y, en muchos casos, engaño, lo cual está en directa contradicción con la enseñanza de vivir una vida pura, compasiva y ética.
He conocido personas que se dicen practicantes de Budismo Zen, pero que no han estudiado profundamente a Dogen o al Buda, y terminan tomando posturas polarizadas ante los conflictos políticos del mundo. Esto solo trae sufrimiento porque se provocan confusión interna y una autoengañada aplicación del Dharma a su causa. El Budadharma y el Zen, por definición, están muy por arriba de cualquier interés personal o político.
Las enseñanzas de Dogen sobre no mezclarse con políticos o ricos
Eihei Dogen, el fundador de la escuela Soto del Zen en Japón, recibió enseñanzas en China que reforzaron la idea de mantenerse alejado de los políticos y la gente rica. En su obra Shobogenzo Zuimonki, Dogen relata cómo su maestro chino, Rujing, le enseñó a evitar la política y a no involucrarse con individuos poderosos y adinerados. Dogen aprendió que la búsqueda de la pureza espiritual requería evitar las influencias corruptoras del poder y la riqueza, que podían desviar a los practicantes del verdadero camino del Dharma.
En Shobogenzo Zuimonki, Dogen nos dice:
«Un monje debe vivir en un lugar tranquilo y dedicarse únicamente a la práctica del Dharma. No debe buscar la compañía de los ricos ni de los poderosos, ya que esto solo lleva a la corrupción de la mente y al desvío del verdadero camino del Zen. El Buda nos enseñó a evitar las asociaciones que puedan poner en peligro nuestra pureza espiritual y nuestra dedicación a la práctica del Dharma.»
Dogen Zenji era firme en su postura sobre asuntos políticos. Jugaba con las reglas del sistema, pero no favorecía a nadie. Aconsejaba a sus discípulos que evitaran las conversaciones políticas y que no buscaran favores de la corte imperial o de figuras poderosas. Para Dogen, la práctica Zen debía ser pura y desapegada de las tentaciones del mundo secular. Creía que el Dharma no debía subyugarse al poder mundano y que los monjes debían contentarse con la virtud de la pobreza y una vida de práctica espiritual en la tranquilidad de las montañas.
La postura de Sawaki Kodo sobre Zen y política
Sawaki Kodo Roshi, otro influyente maestro Zen del siglo XX y patriarca de Grupo Zen Ryokan, compartía la visión de D?gen sobre la incompatibilidad del Zen y la política. El maestro insistía en que los practicantes de Zen no debían involucrarse en asuntos políticos, ya que esto desviaría su atención de la práctica y la enseñanza del Dharma.
Sawaki Roshi pensaba que todos los bandos en pelea política por el poder estaban en un error fundamental y jamás buscaban el bien público, solo el beneficio personal. Además, veía a los políticos como niños ignorantes peleando por juguetes. Y justo por esta desviación del ser, había que evitar involucrarse en estos temas.
Para Kodo, la verdadera práctica del Zen requería un compromiso total con la meditación y la vía del Buda, libre de las distracciones y corrupciones de la política.
Enfocarse en la práctica del Zen
La práctica del Zen, con su énfasis en Shikantaza y la vida simple, es la mejor manera de mantenerse alejado de las influencias corruptoras del poder, riqueza y fama. Al enfocarse en la meditación y la práctica diaria, los practicantes de Zen pueden cultivar una mente clara y un corazón puro, libres de las distracciones y tentaciones del mundo político. La práctica constante y dedicada del Zen ayuda a desarrollar una profunda comprensión de la naturaleza de la mente y la realidad, lo cual es el verdadero objetivo del Zen.
Compasión y humildad: poderes para mejorar la sociedad
La práctica de la compasión y la humildad son más poderosas para mejorar las sociedades que cualquier acción política. Los maestros Zen enseñan que, a través de la compasión y la humildad, los individuos pueden influir positivamente en su entorno y en las personas a su alrededor. Estas cualidades, cultivadas a través de la práctica del Zen, tienen un impacto duradero y profundo en la sociedad, mucho más que las políticas y los programas gubernamentales.
Por esta razón, los maestros del Zen nunca paramos de enseñar y propagar el Dharma. Quizá entre las sanghas que practican Zen, estemos cultivando al primer político compasivo y ético. Pero hasta entonces, nos mantenemos alejados de cualquier asunto político.
¿Deben los practicantes de Zen votar?
La cuestión de si los practicantes de Zen deben votar es una decisión personal. No hay una regla estricta en el Zen que prohíba la participación en las elecciones. Sin embargo, cuando los practicantes de Zen deciden votar, no lo hacen por partidos o personas específicas, sino por seres compasivos. La decisión de votar debe basarse en la consideración de quién es más probable que actúe con compasión y en el mejor interés de todos los seres, en lugar de intereses egoístas o de poder.
Si un político demuestra no estar en control de sus impulsos, su avidez, sus palabras o su propia salud, no es alguien que pueda cuidar de una población.
Un practicante de Zen y las preferencias políticas
Un practicante de Zen no tiene preferencias sobre candidatos políticos y no toma posturas fuera de equilibrio. La práctica del Zen enseña a ver más allá de las divisiones y dualidades, buscando siempre el equilibrio y la armonía. Nos esforzamos por mantener una mente clara y ecuánime, sin dejarnos llevar por las pasiones y conflictos que a menudo caracterizan el ámbito político.
También es nuestro deber ver más allá de los ataques y el odio entre bandos, que nublan la mente. Esta actitud nos permite participar en la sociedad de manera consciente y compasiva, sin quedar atrapados en las luchas de poder y las divisiones partidistas.
Conclusión
En resumen, el Zen y política son conceptos fundamentalmente incompatibles. El Budismo Zen, con su énfasis en la pureza espiritual, Shikantaza y la práctica desapegada, choca directamente con la naturaleza de la política, que está intrínsecamente ligada al poder, acumulación de riqueza y la ambición. A través de las enseñanzas de maestros como Dogen Zenji y Sawaki Kodo, queda claro que la mejor manera de seguir el camino del Zen es mantenerse alejado de las influencias políticas y enfocarse en la práctica diaria y la realización del Dharma.
La compasión y la humildad, cultivadas a través del Zen, son herramientas poderosas para mejorar la sociedad, más allá de cualquier acción política. Por lo tanto, los practicantes de Zen debemos seguir nuestro camino con claridad y compromiso, recordando siempre la incompatibilidad esencial entre el Zen y la política.
En mi corazón hay un pensamiento, pero expresarlo en verso para ti es difícil. Maestro, si preguntas: ¿qué es este verso? El viento agita las campanas en la esquina del Salón del Dharma.
Agarrar el pincel, recitar sutras; ese no es mi camino, contemplar la vida junto a la ventana, esta es mi meditación. ¿Conoces realmente el significado de la verdad de Occidente? El viento lleva el sonido del arroyo al balaustre iluminado por la luna.
¿Qué tipo de verdad has estado tratando de encontrar todo el día? Es como tratar de encontrar el buey cuando se monta en él. ¡Qué absurdos son los que practican en estos días! ¿Cuándo dejarás de buscar alcanzar la iluminación por medio de la mente?
Con palabras rebuscadas y charla inútil afirman tener conocimiento, habiendo visto mucho y oído mucho, pretenden ser sabios. Incluso si están bien versados en los sutras y son capaces de componer versos finos, si no conocen la mente, todo quedará en nada.
—
Por el maestro del Budismo Seon, Wolbong (Corea, 1624–?)
Traducido por Kyonin.
El maestro Wolbong reflexiona sobre los eruditos de budismo y los practicantes que no han comprendido que el budismo es soltar todo.
Nos rendimos ante la magestusidad del Buda para así fundirnos con él.
No hay que buscar la verdad ni la felicidad. La vanidad, el dinero y el reconocimiento son ilusiones que ya no perseguimos más. Tampoco hay que buscar razones por las que suceden las cosas.
Continuamos estudiando el poema clásico del Zen: El Grabado de Rey Mente-Corazón o Xinwang Ming; escrito por el Maestro Chan, Fudaishi (497 – 569).
El tercer capítulo nos habla sobre seguir al Buda, pero soltar al Buda..
¡Los espero!
El Grabado del Rey Mente-Corazón
3.
«No Buda» es insondable, no hay una forma adecuada de expresarlo.
Si tratas de aferrarte al vacío y te quedas atascado en la quietud, seguirás flotando y hundiéndote, flotando y hundiéndote.
Todos los budas y Bodhisattvas carecen de este tipo de «mente tranquila».
Una persona refinada con una mente iluminada despierta a este sonido oscuro y misterioso.
La maravillosa naturaleza del cuerpo y de la mente no requiere nada más fuera de sí misma.
Es por esto por lo que los sabios tienen mentes libres y sin obstáculos.
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Durante la ceremonia usamos nuestro cuaderno de liturgia. Lo puedes descargar gratis de aquí: https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
¿Qué es Zazenkai?
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
El tema del día será: El Grabado del Rey Mente-Corazón, Xinwang Ming 3
Los espero:
Día: Domingo 19 de mayo de 2024.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 11:00h Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
La naturaleza búdica y la mente de Buda son temas complejos de realizar, a menos que se tenga una práctica estable de Zazen. Para el budismo Zen, siempre ha sido primordial impulsar a los practicantes a vencer el ego y simplemente sentarse. El mensaje de Shijkantaza está por todos lados. Sin embargo, siempre es bueno recordar que incontambles maestros nos han dejado instrucciones para Zazen.
«No discutas. No negocies con el ego. No pongas pretextos. No, no estás muy ocupado. Solo siéntante en Zazen».
Esto es porque aunque te esfuerces en leer mucho, el verdadero Zen está en disminuir la actividad de todo tipo. Dejamos de movernos y dejamos a la mente en paz.
Todos los Patriarcas del Zen nos piden sentarnos en el zafu, y el misterioso maestro Foxin (Mente de Buda) Bencai, no es la excepción. Por desgracia, no hay registros históricos de él. Sabemos que nació en China entre los siglos VIII y X, y que dejó el texto «Instrucciones para Zazen» como herencia para todos nosotros.
Este escrito toca algunos puntos relevantes que pronto discutiremos en teisho. Pero algunos que llaman la atención son:
La mente es esférica, brillante. Como una perla.
Estar ocupado con el activismo y protegiendo las ideas, no solo no resuelve una sola de tus causas, sino que solo lleva a más confusión en ti.
No hacer nada, nos lleva a la confusión.
Búsquda de equilibrio entre absoluto y relativo.
Si no hay Zazen en tu vida, tu destino es ir en círculos, como un perro que persigue su propio rabo.
Cada párrafo es afirma las enseñanzas de Shakyamuni: todas las experiencias y percepciones están fundadas en la mente. Al reconocer nuestra verdadera naturaleza, podemos liberarnos del ciclo de sufrimiento y renacimiento.
Instrucciones para Zazen
En la meditación sentada, haz que el corazón sea recto y la mente clara y verdadera. Purifica el ser y vacía el corazón. Sentado con las piernas cruzadas, mira y escucha hacia dentro; claramente despierto y consciente, te liberas permanentemente de la olvido y la excitación. Si algo surge en la mente, haz tu mejor esfuerzo para desecharlo.
En la concentración tranquila, examina con claridad y verdadera atención plena. Lo que es consciente de sentarse es la mente, y lo que introspecciona es la mente. Lo que conoce el ser y el no-ser, el centro y los extremos, el interior y el exterior, es la mente. Esta mente es vacía y perceptiva, silenciosa y consciente. Redonda y brillante, perfectamente clara, no cae en ideas de aniquilación o eternidad. La conciencia espiritual resplandece radiante, su discriminación no es falsa.
Hoy en día vemos estudiantes que se sientan diligentemente pero no despiertan. Su problema deriva de su dependencia de conceptos, sus sentimientos se adhieren a sesgos y falsedades. En su confusión, dan la espalda a la verdadera base y erróneamente se inclinan por el quietismo o el activismo. Por eso no logran alcanzar la iluminación.
Si puedes concentrarte y aclarar tu mente de tal manera que armonices íntimamente con lo increado, el espejo del conocimiento se limpiará y la flor de la mente repentinamente florecerá. Los infinitos apegos a conceptos se disolverán directamente, y eones acumulados de ignorancia se abrirán de una vez.
Esto es como olvidar y de repente recordar, como estar enfermo y de repente recuperarse. Surge una sensación de alegría dentro de ti, y sabes que te convertirás en un Buda. Entonces sabes que no hay un Buda separado fuera de la mente.
Después de eso, aumentas el cultivo en concordancia con el despertar, experimentando la realización por medio del cultivo. La fuente de la realización del despertar es la identidad de la mente, el Buda y los seres vivos. Esto se llama absorción en la comprensión unificada y la acción unificada. También se llama el Camino Sin Esfuerzo.
Ahora puedes revertir las cosas sin alienación de los sentidos y objetos. Recogiendo lo que viene a mano, alternas como anfitrión e invitado. El ojo del universo claro, el presente y el pasado se renuevan. La capacidad espiritual de percepción directa se logra naturalmente. Por eso Vimalakirti dijo: «Vivir una vida activa sin emerger de la absorción en la extinción llamada sentada en quietud».
Así que debemos saber que la luna aparece cuando el agua está quieta, el brillo es completo cuando el espejo está limpio. Para las personas que estudian el Camino, es esencial sentarse y meditar. De lo contrario, estarás yendo en círculos para siempre.
Aunque esto es desagradable, no puedo mantenerme en silencio. He escrito algunas generalidades para ayudar a las personas a descubrir la verdadera fuente. Si no descuidas la práctica, entonces alcanzarás la misma realización.
Continuamos estudiando el poema clásico del Zen: El Grabado de Rey Mente-Corazón o Xinwang Ming; escrito por el Maestro Chan, Fudaishi (497 – 569).
El segundo capítulo nos habla de la naturaleza de la mente y dónde hay que buscar al Buda.
¡Los espero!
El Grabado del Rey Mente-Corazón
2.
La mente que entiende nuestra conciencia raíz: esa misma mente consciente ve al Buda.
La mente es, así es Buda. Buda es, así es la mente.
Cada momento poseyendo la mente de Buda, la mente de Buda pensando «Buda».
Si quieres llegar rápidamente a este punto, disciplina tu mente y contrólate a ti mismo.
Control puro, mente pura. Esta mente es instantáneamente Buda.
Aparte del Rey Mente-Corazón, no hay otra cosa que pueda llamarse Buda.
Si buscas convertirte en un buda, no aceptes ningún tipo de contaminación.
A pesar de que la mente-naturaleza es vacía, la codicia y la ira son reales.
Si quieres entrar por la puerta del Dharma, siéntate derecho y conviértete en un buda.
Entonces ya has llegado a la otra orilla, y has alcanzado las Paramitas.
La persona que entiende y busca el Camino, estudia el yo y estudia la mente.
Y sabe que Buda yace en su interior, sin buscar ninguna otra fuente.
Mente es igual a Buda.
Buda es igual a Mente.
Esta iluminación de la mente es el verdadero Buda; Esta comprensión clara es la mente real.
Aparte de la mente, no hay Buda, aparte de Buda, no hay mente.
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Durante la ceremonia usamos nuestro cuaderno de liturgia. Lo puedes descargar gratis de aquí: https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
¿Qué es Zazenkai?
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
El tema del día será: El Grabado del Rey Mente-Corazón, Xinwang Ming 2
Los espero:
Día: Domingo 12 de mayo de 2024.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 11:00h Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 