“Te voy a olvidar, palabra de honor”, dice una canción pop mexicana que me parece terrible. Musicalmente y filosóficamente hablando. Digamos que le falta metal como para que me interese.
Lo que me parece curioso son las palabras que usa. Si vas a olvidar a alguien, lo peor que puedes hacer es recordarte que tienes que olvidar. Porque entonces pasa justo lo opuesto, te estás aferrando a la idea de que necesitas olvidar a alguien para estar bien. Es una paradoja que no puede ser resuelta.
Implica tener muy presente el pasado, soltar la idealización de alguien y no querer avanzar en tu crecimiento personal. Entonces, la acción necesaria es soltar, dejar ir. Pero, ¿cómo?
El mapache rabioso que cargas en la espalda
Por desgracia, decir «suelta» o «deja ir» es infinitamente más fácil de escribir en un post de Instagram que de aplicar en el lodo del día a día. El problema viene de fábrica: crecemos en una sociedad con una culpa judeocristiana tan clavada en el tuétano que nadie nos enseña a soltar. Desde niños nos programan para acumular: junta juguetes, junta dinero, cromos de un álbum, retén a la gente que te hace feliz, colecciona resentimientos como si fueran tarjetas de Pokémon y, por favor, jamás olvides las ofensas del pasado.
Cargamos un costal de ladrillos emocionales tan pesado que ya caminamos jorobados. Y aun así, nos resistimos a tirarlo.
Un balde de agua fría llamado Anicca
Aquí es donde el Budismo entra a limpiar la casa con un balde de agua fría. Buena parte del Dharma (la enseñanza) se sostiene sobre una sola verdad incómoda pero liberadora: la impermanencia (anicca). En español básico: absolutamente todo tiene fecha de caducidad.
¿No me crees? Veamos unos ejemplos rápidos y dolorosos de tu vida cotidiana:
Te la estás pasando increíble el fin de semana, pero el lunes a las 8:00 AM ya tienes que estar frente a la pantalla respondiendo mensajes urgentes de Slack o Teams. El descanso terminó.
Amas con toda tu alma a tu pareja, se complementan de maravilla y tienen planes a futuro. Qué hermoso. Lástima que, estadísticamente, la muerte o el divorcio los va a separar. Uno de los dos terminará vistiendo de luto o firmando papeles. Así es la vida.
Tienes el trabajo de tus sueños, con barra de café premium, home office y un sueldo decente. Disfrútalo hoy, porque mañana la junta directiva puede decidir reemplazar tu departamento entero por una inteligencia artificial de tres dólares al mes.
Te compraste el último modelo de teléfono inteligente. Sientes que tocas el cielo con las manos. Felicidades, en seis meses saldrá la siguiente versión y tu joya tecnológica empezará a ir sospechosamente más lenta, recordándote que ya eres obsoleto.
Hoy estás sano, tus rodillas no crujen al levantarte y todo fluye. Spoiler: estás envejeciendo en este milisegundo y tu cuerpo va directo a convertirse en polvo.
¿Se entiende el punto? Todo termina. Contigo o sin ti.
La buena salud es impermanente, La juventud no dura, La prosperidad es impermanente, Y la vida, de igual modo, tampoco dura. ¿Cómo pueden los seres, afligidos como están por la impermanencia, encontrar deleite en el deseo hacia cosas como estas?
El berrinche del adulto independiente
Gran parte del sufrimiento mental que nos infligimos no viene de las circunstancias, sino de nuestro berrinche interno. Nos comportamos como niños pequeños en el parque de diversiones que muerden y patean al suelo porque ya es hora de volver a casa. Los adultos hacemos exactamente lo mismo, solo que con deudas, divorcios y nostalgia barata.
Para dejar ir y ahorrarnos la agonía del duelo eterno, solo hay un camino: aceptar que el cambio es la única constante. No se trata de si las cosas van a terminar, sino de cuándo.
Aceptar esto es el trabajo de toda mi vida. A menudo el niño berrinchudo que llevo dentro se asoma y quiere armar un escándalo. Mi práctica diaria consiste en sentarlo, invitarle un té y recordarle que patalear no va a detener el reloj.
Cómo domar al monstruo de la nostalgia
A ver, hagamos una pausa necesaria: esto no significa que debas hacerte una lobotomía espiritual y borrar tus recuerdos. Tener memoria y recordar con cariño el pasado no tiene absolutamente nada de malo. Es hermoso sonreír al acordarte de un viejo amor, del olor de la cocina de tu abuela o de ese viaje de mochilero donde casi pierdes un riñón pero te divertiste como nunca. El problema no es la memoria; es el secuestro emocional. Una cosa es abrir el baúl de los recuerdos un domingo lluvioso con una sonrisa agradecida, y otra muy distinta es arrastrar el cadáver de lo que ya fue para que cene contigo todas las noches y te reclame por qué el presente no es tan bonito como «aquellos tiempos». Recordar con afecto es de humanos; aferrarse al extremo es de masoquistas.
Curiosamente, cuando dejas de pelear contra la impermanencia, empiezas a disfrutar la vida de verdad. Saber que todo se va a desvanecer te obliga a saborear cada taza de café, a abrazar más fuerte a los tuyos y a no tomarte tan en serio tus propios dramas.
Así que deja de vivir en la nostalgia de los noventa o de los dos mil. Basta de remakes de películas que ya viste, basta de vestir como si todavía tuvieras diecisiete años y basta de lamentar lo que «pudo haber sido». El pasado es un cementerio; no construyas tu casa ahí.
Aprecia lo que aprendiste de tus heridas, agradece las risas que se quedaron atrás y pon los pies en el único suelo real que tienes bajo ti: el día de hoy, con toda su gloriosa incertidumbre.
Para dejar ir el pasado, hay que entender que todo tiene un final. Y es justamente ese final lo que le da valor al viaje.
Practica Budismo Zen para soltar el pasado
Muy bien, ya entendimos la teoría del mapache y de la impermanencia. ¿Y ahora qué? ¿Cómo diablos se entrena a la mente para que deje de viajar en el tiempo a quejarse o a añorar?
No existen atajos mágicos ni decretos cósmicos para esto. La única herramienta real y constante que conozco para lograrlo es la práctica de Shikantaza (la meditación silenciosa del Zen, que literalmente significa «solo sentarse») y el estudio constante de las enseñanzas.
Sentarte en silencio a meditar sobre un zafu (o en una silla, que aquí no nos ponemos exquisitos) no va a borrar tu memoria como si fuera un disco duro formateado. Lo que hace Shikantaza es mucho mejor: te enseña a sentarte de frente con tus pensamientos, verlos surgir, dejarlos pasar y no engancharte con ellos. El pasado no desaparece mágicamente; simplemente deja de ser tu dueño.
A través de la práctica constante, te das cuenta de que un recuerdo doloroso es solo eso: un puñado de neuronas haciendo sinapsis en este milisegundo, no una sentencia de cadena perpetua. El pasado pasa a ser parte de tu historia, pero ya no tiene las llaves de tu presente.
La Impermanencia de las Cosas (anicca) es una de las tres marcas de la existence según el Buda. No es una teoría deprimente; es la clave de la libertad. Cuando dominamos la urgencia de aferrarnos a lo que ya se fue, la mente se aquieta. Vivir con los ojos bien abiertos al presente, sin exigirle que sea eterno, es la verdadera definición de paz.
Si quieres saber más sobre las bases de budismo, estamos por comenzar un curso nuevo. Información aquí.
Preguntas Frecuentes (para mentes inquietas)
1. ¿Aceptar la impermanencia significa que todo me dar igual?
Para nada. Hay una línea muy delgada entre el desapego budista y la apatía (que en psicología llamamos nihilismo). Desapego no significa que no te importe nada; significa que amas, trabajos y disfrutas al máximo, pero plenamente consciente de que todo es prestado. No dejas de cuidar tu jardín solo porque sabes que en invierno las flores van a morir; al contrario, lo disfrutas más mientras dura la primavera.
2. ¿Cómo sé si ya dejé ir el pasado o si solo lo estoy barriendo bajo la alfombra?
La prueba de fuego es la carga emocional. Si recuerdas a tu ex, tu antiguo trabajo o ese gran error que cometiste hace cinco años, y todavía sientes un nudo en el estómago, enojo o unas ganas inmensas de volver el tiempo atrás, sigues aferrado. Si a una persona le echas en cara lo que hizo dos meses atrás, aún estás siendo dominado por lo que pasó. Si puedes mirar esa misma memoria, sonreír (o suspirar) y seguir con tu día sin que te arruine la tarde, felicidades: ya es solo un archivo muerto en tu biblioteca mental. A partir de aquí comienzas a crecer.
3. ¿Qué hago si el dolor de la pérdida es demasiado fuerte justo ahora?
No te exijas «soltar» a la fuerza. Tampoco le cantes “te tengo que olvidar”. Forzar el desapego cuando la herida está abierta es otra forma de berrinche egoísta. El budismo no te pide que seas una roca fría. Si duele, deja que duela. Siéntate con tu tristeza, llora lo que tengas que llorar, pero hazlo sin inventarte historias trágicas en tu cabeza sobre cómo «tu vida está arruinada para siempre». Abraza tu vulnerabilidad y recuerda que ese dolor, por muy eterno que se sienta hoy, también va a pasar.
Antes de entrar al párrafo más famoso de Genjokoan, primero es necesario hacer una parada y aprender conceptos básicos.
El Buda enseñó que existen 3 condiciones inherentes a la experiencia de la realidad: Insatisfactoriedad o Sufrimiento (Dukkha), Impermanencia (Anicca) y la ausencia de un yo o vacuidad (Anatta).
Vivimos la experiencia humana ignorantes de las Tres Marcas de la Existencia, pero podemos ver su presencia en todo lo que nos rodea, desde lo más simple como una mota de polvo a la inmensidad del universo.
Si podemos ser conscientes de estas tres condiciones a través de la práctica de Zazen y el silencio de Shikantaza, podremos poco a poco a fundirnos con el presente, a ver la realidad tal cual es y darnos cuenta finalmente que tanto la mota de polvo, la inmensidad del universo y nosotros, somos la realidad fundiéndose y experimentándose a sí misma al unísono.
¡Los esperamos!
Dana
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Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Vacuidad e impermanencia.
Los espero:
Día: Domingo 12 de julio de 2026.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
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Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Vivimos en una época de constante estimulación, prisa y ruido mental. El estrés, la ansiedad por el futuro y el apego a nuestras propias narrativas nos agotan. Muchas veces buscamos la espiritualidad o la meditación como un «botón de pausa» temporal, una anestesia para el fin de semana.
Pero el Budismo Zen propone algo mucho más radical: no escapar de tu realidad, sino transformarla desde adentro. Aprender budismo no se trata de acumular datos históricos ni de flotar en una nube mística. Se trata de aprender a lavar los platos con atención, a escuchar a tu pareja sin juzgar, a respirar concienzudamente en el tráfico y a reconciliarte con el momento presente tal y como es.
Durante años he impartido el Curso de Introducción al Budismo Zen 1, que es de más de 12 meses. Sin embargo, sé que la vida urbana exige flexibilidad. Por eso, he diseñado Fundamentos de Budismo Zen 2026: una versión intensiva, ágil y profundamente práctica de solo 9 semanas. Es el mismo rigor tradicional del Soto Zen, concentrado en un formato accesible para que comiences a practicar sin abrumarte.
Hemos pasado la mitad de 2026 y siempre es buen momento para hacer una pausa y revisar nuestra práctica cotidiana.
Muchas veces buscamos la liberación del sufrimiento en el aislamiento o en la introspección silenciosa, olvidando que las cadenas del apego y del egoísmo solo se rompen cuando nos atrevemos a abrir las manos.
La generosidad (Dana) no es un acto secundario en el budismo; es la herramienta primordial y el valor absolutamente necesario para agrietar la coraza del «yo» y sembrar semillas de auténtica compasión en el corazón de los demás.
Cuando ofrecemos lo que tenemos y lo que somos, transformamos nuestro entorno y recordamos que el aliento de la iluminación se respira en comunidad.
El Maestro Ajahn Chah, pilar del budismo Theravada moderno dijo:
«La generosidad no es simplemente el acto de dar lo que nos sobra, sino la práctica consciente de abrir el corazón, soltar el apego y reconocer que nuestro bienestar está íntimamente ligado al de los demás.»
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Que todos los seres se beneficien de nuestra práctica.
En las entregas anteriores de esta serie de Budaconomía, ya platicamos de que el dinero no es un refugio definitivo ni algo permanente. Aprendimos también que la riqueza y la pobreza no se miden por el saldo de tu cuenta, sino por el nivel de compasión, libertad y suficiencia que cultivas en tu día a día. Hoy quiero que entremos a un terreno sumamente resbaladizo, uno en el que todos hemos resbalado más de una vez: el canto de las sirenas del consumo, es decir, las ofertas, las rebajas y los descuentos.
A ver, seamos honestos. Todos hemos caído en una venta nocturna, en un Black Friday, en un Buen Fin o en una barata de temporada. Si lo tuyo son los videojuegos, seguro conoces la tienda de Steam. Cuando ponen ofertas, soy el primero en estar ahí. Me ha pasado que compro un juego que siempre he querido a un precio regalado, justificándome con un «lo compro para cuando tenga tiempo de jugar». ¿Y qué pasa? Que no tengo tiempo. Voy acumulando una colección inhumana de juegos que no me va a alcanzar esta vida para terminar. Y sé que no soy el único. A otros les pasa con la ropa, con los zapatos, con los artilugios tecnológicos o con los muebles.
¿Por qué nos resulta tan irresistible un objeto en descuento? La respuesta es simple: porque nuestra mente cae en la ilusión de que el dinero es mágico y de que estamos ante una oportunidad de oro que no podemos dejar pasar. Pero la Budaconomía y la práctica Zen nos hacen dar un paso atrás, a respirar y a hacernos una pregunta muy incómoda: si yo no estoy pagando el costo real de esto. ¿Quién lo está pagando?
¿Descuento mágico? No en este universo
Somos una especie de simios que aprendió a aprovechar lo que el entorno le daba porque no sabía si mañana iba a comer. Sí, ser carroñeros nos ayudó a evolucionar. Si nuestros ancestros encontraban un arbusto con moras, lo devoraban de inmediato. Si encontraban un animal muerto, se comían lo que podían. Aprendimos a aprovechar lo que estaba disponible y de inmediato porque de eso dependía nuestra supervivencia.
Nuestra mente de mono ve “descuento” (carroña) y solo se fija en ese instante en el tiempo. No podemos hacer la conexión de dónde viene el descuento o por qué existe el descuento. Solo vemos beneficio inmediato y listo. Para nada es malo, es parte de lo que somos. Pero ahora estamos en condiciones de detenernos un poco y pensar.
No hay tal cosa como un descuento “mágico”. En un universo interdependiente, las cosas de la vida tienen un costo real. El dinero no se comporta como un hechizo que crea valor de la nada, sino que obedece a las leyes de la naturaleza: todo necesita estar en equilibrio y, si lo sacas de balance, el sistema se rompe.
Cuando algo parece ridículamente barato, casi siempre significa que el costo no desapareció por arte de magia: simplemente se movió de lugar.
Si en un punto te sobra dinero o te parece que te ahorraste una fortuna, en algún otro punto de la red de la vida está faltando algo. Ese «descuento» del 60% o 70% casi siempre se traduce en:
Tiempo humano no pagado de manera justa.
Condiciones laborales inhumanas de obreros en fábricas asiáticas.
Explotación infantil en minas de metales raros en África para fabricar nuestros teléfonos y baterías (niños metiéndose en hoyos diminutos porque caben mejor, cuando deberían estar en la escuela).
Abuso sistemático de la tierra y desmantelamiento de recursos naturales.
Empleados en las grandes cadenas comerciales con sueldos miserables y pésimas condiciones de trabajo para que el dueño de la corporación siga en la lista de los hombres más ricos del mundo (los estoy viendo Carlos Slim y Salinas Pliego).
Cuando compras un artilugio en Temu o AliExpress a un precio irreal, o cuando compras una playera por el costo de un café, el precio visible no refleja el costo real de las cosas. El descuento solo significa que alguien más, en algún rincón del planeta, está asumiendo la diferencia con su propio cuerpo, su dignidad y su vida.
No te digo esto para que sientas culpa. No se trata de azotarnos la espalda cada vez que compramos algo en rebaja. Todos necesitamos objetos, ropa y tecnología para vivir cómodamente. El punto no es satanizar el consumo, sino despertar nuestra atención plena. El Zen nos enseña a cuestionar de dónde viene lo que usamos y lo que gozamos para dejar de ser cómplices ciegos de un sistema que exprime la vida de los demás.
El iPad y el autoengaño del ego
El marketing moderno es especialista en pulsar los botones de nuestra ansiedad. Nos genera necesidades que no teníamos hace cinco minutos.
¿Te acuerdas cuando salió la primera iPad al mercado? La vendían como un aparato revolucionario que iba a solucionar problemas que ni sabías que tenías. La gente a mi alrededor corría a comprarla justificándose: «Es que la necesito para ser más productivo y leer más libros». Pero a ver: antes de la iPad, ¿no leías libros en papel? ¿No eras ya productivo con un cuaderno y un bolígrafo?
No tiene absolutamente nada de malo desear un objeto hermoso solo porque nos gusta, porque es cómodo o porque nos da calidad de vida. El problema empieza cuando nos autoengañamos y nos inventamos historias virtuosas para justificar nuestros caprichos egocéntricos.
Hace poco compré Diablo IV con todas sus expansiones. Es una serie de videojuegos de rol que he experimentado por 25 años. Sé perfectamente que no lo necesito, que voy a perder el tiempo jugando y que es un capricho de mi ego. Pero no me engaño. No me hago el cuento de: «es que lo necesito para liberar el estrés de mi práctica como maestro Zen». Lo compré porque me gusta, disfruto mucho la historia, me divierte y listo.
Detectar al ego en acción es un ejercicio sumamente liberador. Si vas a comprar un iPad, un videojuego o unos tenis caros, ropa de diseñador, un perfume exclusivo y tienes el dinero para hacerlo sin endeudarte, hazlo y disfrútalo. Pero hazlo con honestidad brutal: «Esto lo quiero por ego, me gusta y punto». El verdadero peligro de la Budaconomía aparece cuando te mientes a ti mismo, te dejas llevar por el impulso y te endeudas por algo que no necesitas para impresionar a gente que ni te importa.
Tres preguntas antes de hacer click en «comprar»
La Budaconomía no es una doctrina de privación extrema. No te pedimos que vivas en una cueva sin electricidad. Lo que te proponemos es que tu cartera sea tu principal escenario de meditación.
Para entrenar tu mente y no dejarte arrastrar por la marea de las rebajas, la próxima vez que veas una oferta irresistible, detén tu dedo antes de dar click en «comprar» y hazte estas tres preguntas:
¿Quién pagó el precio de esto que no me están cobrando a mí? (¿Qué condiciones de vida y de trabajo sostienen este artículo?).
¿De verdad lo necesito, o es mi ego disfrazado de necesidad? (¿Esta compra nace de la paz o de la ansiedad de pensar que me estoy perdiendo de algo? No, a menos que tu trabajo lo dicte, nadie necesita un dron).
¿Qué clase de mundo estoy ayudando a construir con esta compra?
Si esa oferta te genera ansiedad, prisa por comprar antes de que se acabe el temporizador de la pantalla o ganas de acumular «por si acaso», entonces ya dejó de ser una oportunidad económica: se ha convertido en una distracción espiritual.
Una vez que nuestras necesidades esenciales han sido cubiertas, es completamente legítimo disfrutar nuestro dinero. ¡Es hermoso lograr cosas que son el fruto de nuestro esfuerzo! Pero hay que hacerlo desde la consciencia, no desde el ego.
La «suficiencia», la palabra clave de la Budaconomía, consiste en saber cuándo es bastante. Comprar con atención plena nos devuelve el control de nuestros impulsos, afloja el nudo de la avaricia y nos conecta de manera compasiva con el resto de los seres sintientes. Al final, el precio más importante de las cosas jamás va a aparecer impreso en una etiqueta de descuento.
Gracias por tu apoyo. Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 