Todos los años, en agosto, las comunidades Zen observamos la tradición de Obon, una celebración japonesa llena de significado y espiritualidad. Durante esta festividad, honramos en silencio y contemplación a nuestros ancestros, maestros y seres queridos que han cruzado el umbral de la vida terrenal. Artículo completo sobre esta festividad aquí.
En los templos budistas, Obon es un tiempo de reflexión y gratitud. Encendemos linternas para guiar a las almas de nuestros seres queridos de regreso a este mundo, ofreciendo nuestras oraciones y apoyo en su viaje hacia la trascendencia.
Reconocemos que la vida es un flujo constante y que la muerte no es el final, sino una transformación. A través de la práctica de Zazen, encontramos la paz para reconciliarnos con la existencia de quienes ya no están físicamente con nosotros. Encontramos paz en la serenidad del momento presente, liberando cualquier carga emocional que podamos llevar.
En esta temporada de Obon, recordamos que nuestras conexiones trascienden el tiempo y el espacio. A través de Shikantaza y la reflexión, expresamos nuestro amor y gratitud a aquellos que han influido en nuestras vidas. Nos unimos en comunidad para crear un espacio donde las memorias se entrelazan con la enseñanza del Buda, y donde encontramos consuelo y fortaleza en nuestra práctica compartida.
Grupo Zen Ryokan te invita a celebrar, honrar y recordar.
Sugerimos que en casa montes un pequeño altar con un Buda, velas y algo que te recuerde a algún maestro espiritual que respetes, a algún familiar o alguien que te haya inspirado y que ya no está en este plano visible.
Durante la ceremonia recitaremos el Verso de Homenaje a las Reliquias del Buda (Shari raimon). Está en nuestro libro completo de liturgia, disponible aquí:
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos por Zoom todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
—
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
El tema del día será: Ceremonia Obon para nuestros ancestros y maestros.
Los espero:
Día: Domingo 16 de agosto de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 16:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar:
Zoom. El enlace a la sala será publicado en nuestro foro. Únete para tener acceso a todos nuestros eventos: https://budismosotozen.org/sangha/
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
En este cierre de Genjokoan, Dogen nos lleva al terreno de la acción pura para liberarnos de la trampa de la teoría y la flojera espiritual con un koan.
Al abanicarse en silencio, el maestro Pao-ch’e nos recuerda que la iluminación no es una idea bonita flotando en el aire, sino un gesto vivo que requiere que movamos la mano. Cuando dejamos de teorizar y ponemos el cuerpo en la práctica diaria, la rutina más ordinaria se transforma en una vida de profunda dignidad, presencia y sacralidad.
Los monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Genjokoan 7. El Buda en el abanico.
Los espero:
Día: Domingo 9 de agosto de 2026.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
La vida que hemos construido nos satura fácilmente. El ruido, la prisa, las notificaciones del teléfono y las exigencias cotidianas abruman con frecuencia nuestra atención, y es fácil sentir que perdemos el rumbo. La confusión del día a día nos nubla la mente y nos encierra en el ego.
La generosidad Dana se ha convertido en un valor que la sociedad parece olvidar gradualmente, reemplazándolo por el aislamiento y la acumulación. Para nosotros como practicantes, la generosidad es precisamente la brújula que nos devuelve la claridad cuando el caos amenaza con dominar nuestra experiencia.
Cuando la mente se llena de dudas o agitación, un acto concreto de entrega actúa como un ancla inmediata. Dar rompe la inercia del egoísmo y le otorga una dirección clara y noble a nuestra práctica espiritual. No esperamos a estar libres de confusión para ser generosos. ¡Al contrario! practicamos generosidad para liberarnos de la confusión y recordar hacia dónde caminamos.
Esta cita del Maestro coreano Seung Sahn me ha ayudado y la comparto:
Cuando mantienes una mente que no busca nada para sí misma, la confusión desaparece. Dar significa no aferrarse a nada; y cuando no te aferras a nada, encuentras tu verdadera dirección y el universo entero se vuelve tu hogar.
Este mes de agosto de 2026, te invito a hacer tu aportación a la sangha, que no es solo un sostén operativo para los espacios de enseñanza y meditación que compartimos globalmente; es la encarnación material de tu determinación por mantener encendida la luz del Dharma en medio de la incertidumbre del mundo.
¿Por qué donar?
Sostén de Nuestra Sangha: Tu donativo ayuda a mantener nuestras actividades, plataformas tecnológicas, facilitar enseñanzas y prácticas, y asegurar que la sabiduría del Dharma esté accesible para todos.
Práctica de Dana Paramita: Dana, o generosidad, es una de las perfecciones que cultivamos en el Budismo. Al dar, no solo ayudamos a otros, sino que cultivamos nuestra propia mente desapegada y compasiva.
Conexión y Compromiso: Al donar, reafirmamos nuestro compromiso con la Sangha y con nuestro camino espiritual, fortaleciendo nuestra conexión y sentido de pertenencia.
¿Cómo puedes contribuir?
Puedes hacer tu donativo a través de Ko-Fi, PayPal o transferencia, cada aporte es una semilla que siembra paz, sabiduría y compasión en nuestra comunidad y en el mundo.
También nos ayuda mucho si difunden la existencia de Grupo Zen Ryokan para poder llegar a más personas.
Recordemos las palabras de Dogen Zenji: «Practicar la generosidad es el fundamento de la Vía». Al abrir nuestros corazones y manos en Dana, abrimos también las puertas a un mayor entendimiento y compasión.
Agradezco profundamente su continuo apoyo y generosidad. Juntos, mantenemos viva la llama del Dharma.
Que todos los seres se beneficien de nuestra práctica.
Llegamos al cierre de Genjokoan, donde Dogen Zenji deja de lado la teoría abstracta y nos aterriza de golpe en la realidad más cotidiana y práctica. A través de las imágenes del océano infinito, los peces, las aves y el gesto simple de agitar un abanico, nos muestra que la iluminación no es una meta mística lejana, sino la vida misma expresándose en el lugar y momento exactos en los que estás parado.
Tenemos un final que desarma cualquier pretensión del ego y nos devuelve al suelo. Entenderemos que no hace falta dominar todo el universo para empezar a practicar; basta con mover la mano, abanicarse cuando hace calor y habitar este instante con total presencia y humildad.
Los monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Genjokoan 6. Peces nadando en la realidad.
Los espero:
Día: Domingo 2 de agosto de 2026.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
A veces creemos que la iluminación es algo lejano, un estado místico reservado para seres extraordinarios que flotan sobre nubes de incienso. Sin embargo, el Zen no se cansa de recordarnos que la verdad está justo debajo de nuestra nariz.
Para ilustrar esto, hoy revisamos este koan de Shitou Xiqian (700–790, conocido en Japón como Sekito Kisen), uno de los grandes maestros chinos del Zen Chan del siglo VIII y figura fundamental de cuyo linaje nace la tradición Soto Zen. En algunos templos de China, lo consideran como el Séptimo Patriarca del Chan.
En el Zen, un koan no es una adivinanza ni un dilema intelectual, sino un diálogo o encuentro provocador diseñado para romper el razonamiento lógico y llevar la mente a un despertar directo. En esta historia, Shitou sostiene un diálogo punzante con su discípulo Zhaoti Huilang.
La pregunta de Zhaoti
Zhaoti Huilang le preguntó a Shitou:
—¿Qué es el Buda?
Shitou respondió:
—Tú no tienes la Mente de Buda.
Zhaoti dijo: —Soy un ser humano: me muevo por todos lados, actúo y tengo pensamientos.
Shitou le dijo:
—Los seres que se mueven, actúan y piensan, ciertamente tienen la Mente de Buda.
Zhaoti preguntó:
—Entonces, ¿por qué yo no la tengo?
Shitou respondió:
—Porque no estás dispuesto a ser, simplemente, un ser humano.
En ese instante, Zhaoti llegó a la iluminación.
La provocación de Shitou
La pregunta de Zhaoti parece inocente y legítima. «¿Qué es el Buda?». Es la misma duda con la que casi todos llegamos a la práctica. Queremos una definición clara, una meta noble a la cual aspirar. Buscamos en la historia, pero no nos imaginamos que Buda no solo era el maestro, sino un concepto espiritual completo.
Pero la respuesta de Shitou rompe de golpe esa expectativa: «Tú no tienes la Mente de Buda».
¿Por qué le dice algo tan drástico? Porque Shitou sabe que Zhaoti está buscando al Buda fuera de sí mismo. Al conceptualizar al Buda como un «objeto» idealizado, Zhaoti se coloca automáticamente en un lugar inferior o separado. Aquí hay que explicar que la palabra “mente” también significa espíritu, corazón, energía, actitud y fuerza vital.
Cuando Zhaoti argumenta que él piensa, siente y se mueve (es decir, que está vivo), Shitou le confirma que esa misma vida palpitante es la Mente de Buda. La trampa no está en su naturaleza, sino en su actitud. Zhaoti no acepta su humanidad ordinaria. Quiere ser algo «especial», algo «espiritual», rechazando sus pensamientos, sus limitaciones y su día a día.
El despertar de Zhaoti ocurre cuando se da cuenta de que no hay nada que agregar ni nada que desechar. Dejar de luchar contra la propia condición humana es, precisamente, encarnar al Buda.
¿Qué significa esto para el budista contemporáneo?
En el mundo actual, es muy fácil caer en lo que en psicología se llama bypassing espiritual o evasión espiritual. Usamos la meditación, los libros o la filosofía Zen como un escudo para huir de nuestras frustraciones, del estrés del trabajo, de la tristeza o de la maraña de emociones cotidianas. Buscamos una paz antinatural donde nada nos perturbe.
Este koan nos da una sacudida directa:
Lo cotidiano y pequeño es Buda: La Mente de Buda no se manifiesta únicamente cuando estás sentado en postura perfecta sobre un zafu. Se manifiesta cuando lavas los platos, cuando respondes un correo, cuando sientes cansancio o cuando te ríes con un amigo.
Abrazar la imperfección: Ser budista no significa convertirse en una estatua de piedra inmutable. Significa ser un ser humano completo. Tenemos que reír cuando hay alegría, sentir dolor cuando hay pérdida, pero sin apegarte a esas experiencias ni rechazarlas.
Dejar de buscar fuera: Mientras sigas buscando la paz en el exterior como si fuera un trofeo que obtendrás en el futuro, te perderás la realidad presente. La práctica no se trata de transformarte en alguien más, sino de reconocerte tal como eres aquí y ahora.
No le tengas miedo a tu humanidad. Camina, siente, piensa, equivócate y vuelve a sentarte. Ahí mismo, en medio del lodo de la vida diaria, es donde florece el loto.
Si quieres como dar los primeros pasos a aceptarte como eres y a ver tu Buda interno, nuestro siguiente curso es para ti
Gracias por tu apoyo. Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 