Esta semana avanzamos con el Sutra de la Plataforma y llegamos al Capítulo 6, Sobre el Arrepentimiento.
Aquí el Maestro Huineng nos ofrece una visión profundamente transformadora del camino budista. A diferencia de la culpa o el castigo, el verdadero arrepentimiento consiste en reconocer con honestidad nuestras acciones erróneas y, desde esa claridad, hacer el voto de no repetirlas. Este arrepentimiento “sin forma” no busca rituales externos, sino una purificación de la mente instante a instante, en cada acción que realizamos. Singnifica volver a nuestro estado natural de apertura y compasión, y tomar responsabilidad de cada pensamiento, palabra y acción.
SPOILER ALERT! Hay que poner atención porque nuestros versos de cierre de Zazenkai vienen de este capítulo.
Aunque el capítulo no es muy largo, contiene mucha sabiduría. En este Zazenkai tendremos la primera parte.
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Sutra de la Plataforma: Capítulo 6, Sobre el Arrepentimiento.
Los espero:
Día: Domingo 29 de junio de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Recuerdo una mañana silenciosa durante mi entrenamiento en un templo de las montañas de Japón. Había terminado de barrer la explanada y me senté un instante bajo el alero del zendo. El compañero a mi lado, sin mirarme, dijo algo como «¡Qué ksana tan duro!». Y mi mente de inmediato pensó: «Ksana, ksana, colita de rana«, como la rima que dicen las madres cuando un hijo se lastima. Sí, ksana como en el Sutra de la Plataforma.
Ese momento quedó flotando en mi mente. Más tarde, al estudiar el Capítulo VI del Sutra de la Plataforma, comprendí que cada instante, por mínimo que parezca, es una puerta hacia el despertar. El arrepentimiento que nos propone Huineng no es indigno ni es sobre culpa, sino trata de presencia total, ksana a ksana, instante a instante.
Este capítulo está lleno de sabiduría, por lo que lo compartiremos en varias entregas. Hoy nos centraremos en el inicio de este texto y en conceptos clave que podemos aplicar en nuestra vida diaria.
El significado de ksana más allá del Sutra de la Plataforma
En el contexto del budismo Mahayana, un ksana es una fracción de tiempo extremadamente breve, casi imperceptible. Es algo más breve que un milisegundo. Se podría decir que es lo que en verdad mide el presente.
En el Sutra de la Plataforma, se nos invita a vivir de un ksana a otro, atentos al momento. Vivir cada ksana con plena conciencia es vivir en meditación. No se trata de escapar del tiempo, sino de habitarlo plenamente.
Cuando mantenemos la mente en el presente, no nos arrastran los errores del pasado ni nos distraen las expectativas del futuro. Cada ksana se convierte en una oportunidad para purificar la mente y despertar.
Alcanzar nuestro Dharmakaya personal
Huineng nos dice que debemos «alcanzar nuestro propio Dharmakaya». Dharmakaya es el cuerpo del Dharma, la verdad esencial más allá de forma y distinción. No es un lugar al que vamos, sino una realización de nuestra naturaleza original.
Es abrir la conciencia a que somos conciencia, y que pertenecemos a una conciencia más grande, perfecta y completa.
Cuando purificamos la mente en cada ksana, cuando nos liberamos del odio, la codicia y la ignorancia, el Dharmakaya se manifiesta desde dentro. Alcanzar el Dharmakaya es alcanzar al Buda en nuestro propio corazón.
El incienso y los Silas son la fragancia de la conducta recta
El Sexto Patriarca nos habla de los «Inciensos» del arrepentimiento sin forma. No se refiere al incienso físico, sino a las cualidades internas que purifican y elevan nuestra mente. El primero de estos es el Incienso de Sila, o conducta ética.
Sila se refiere a los principios éticos del budismo, que se resumen en los Cinco Silas:
1. No matar: Cultivar la compasión hacia todos los seres.
2. No robar: Practicar la generosidad y el respeto por lo ajeno.
3. No tener conducta sexual dañina: Respetar el cuerpo, los vínculos y la confianza.
4. No mentir: Comunicar con verdad y silencio, con intención de armonía.
5. No intoxicar la mente: Evitar sustancias y actitudes que nublan la claridad.
Vivir los Silas es encender ese incienso interno que perfuma nuestra vida y relaciones.
Los cinco Inciensos del arrepentimiento sin forma
El arrepentimiento sin forma no se hace ante un altar externo, sino en la propia mente, con honestidad y compromiso. El Sutra de la Plataforma describe cinco inciensos metafóricos:
1. Incienso de Sila
Es el fundamento. Una mente libre de maldad, envidia, ira y codicia es una mente clara y digna de confianza.
2. Incienso del Samadhi
Samadhi es concentración o estabilidad mental. Este incienso representa una mente imperturbable ante las circunstancias. Es la calma que no depende de que todo vaya bien.
3. Incienso de Prajna
Prajna es sabiduría. Es mirar dentro de uno mismo y ver con claridad. Abstenerse del mal no por miedo, sino por comprensión. Actuar con respeto, humildad y benevolencia.
4. Incienso de la Liberación
Cuando no nos aferramos al bien ni al mal, cuando actuamos sin ego, la mente se libera. Este incienso representa la mente abierta, sin apegos ni resistencias.
5. Incienso de la Sabiduría del Logro
Es el fruto de todo lo anterior. Una sabiduría espontánea, que no está atrapada en vacío ni inercia. Es acción sabia, presencia activa y desapego genuino.
Arrepentimiento sin forma es purificación sin culpa
El Patriarca no nos invita a lamentarnos por nuestras fallas, sino a verlas claramente y dejarlas ir. El arrepentimiento para nosotros es un volver a empezar en cada ksana. No se requiere un ritual externo, sino encender los cinco inciensos desde dentro.
Enseñanzas para aplicar ahora
Este capítulo del Sutra de la Plataforma nos recuerda algo por lo que vivimos en el Zen: práctica diaria es la iluminación misma. El Budismo no es un sistema de creencias, sino una práctica viva. En cada ksana podemos purificar nuestra mente, vivir los Silas y manifestar el Dharmakaya. No necesitamos esperar a la mañana perfecta ni al retiro ideal. El camino comienza ahora.
Práctica para hoy
Cierra los ojos un instante. Respira. Pregúntate: ¿cuál de los cinco inciensos necesito encender hoy? Quizás es el incienso de la paciencia, o el de la sabiduría. Quizás es recordar que no necesito ser perfecto para comenzar. Que este ksana, este mismo instante, sea tu portal al despertar.
Imagina a Huineng en el Sutra de la Plataforma diciendote «ksana, ksana, colita de rana».
Esta semana seguimos con una pausa en nuestro estudio del Sutra de la Plataforma. Esta semana tenemos otra maravillosa leyenda sobre Huineng, nuestro Sexto Patriarca del Zen.
Exploraremos una historia poco conocida pero muy conmovedora del Maestro Huineng: la leyenda del tigre que se convirtió en discípulo. No es solo un relato antiguo, sino una enseñanza sobre la transformación del ser, la compasión y la posibilidad de despertar en todos los seres. Usaremos esta fábula para aprender juntos sobre qué significa domar lo salvaje dentro de nosotros y cómo el Dharma puede guiar incluso a lo más indómito hacia la quietud.
Aquí Huineng nos dice que es posible salir de la ira y del sufrimiento, para aplicar el Dharma en tu práctica personal.
¡Los espero!
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: El Maestro Zen y el Monje Tigre.
Los espero:
Día: Domingo 22 de junio de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Esta semana hacemos una pausa en nuestro estudio del Sutra de la Plataforma.
Para el budismo, el dragón es una criatura que representa muchas cosas. Es, en parte, un aspecto de nuestros miedos, apatía e ira.
En una nota personal, esta historia siempre me ha dado perspectiva sobre mi ego y el largo camino a recorrer para abrir el corazón al Buda. Quiero compartirla con todos.
El domingo, en Zazenkai, exploraremos la historia de Huineng y el dragón. Esta antigua leyenda del Sexto Patriarca del Budismo Chan no es solo un relato fantástico, sino una enseñanza sobre cómo enfrentar nuestras emociones intensas, nuestros miedos y el ego que a veces parece tan poderoso como un dragón desatado.
Huineng, con calma y sabiduría, transforma el caos en claridad, no por medio de «lidiar» con el dragón, sino mediante la comprensión profunda de la mente. Reflexionaremos juntos sobre cómo aplicar estas enseñanzas en nuestra propia vida y cómo, a través de la práctica disciplinada, también nosotros podemos encontrar el camino hacia la quietud, la humildad y el despertar.
¡Los espero!
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: El Maestro Zen vs. el Dragón.
Los espero:
Día: Domingo 15 de junio de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
El Sexto Patriarca del Zen, el Maestro Huineng, es un personaje de leyenda para el budismo en China. Es tan reverenciado y respetado que, a lo largo del tiempo, se le han dado todo tipo de atributos espirituales y se han contado muchísimas historias sobre sus enseñanzas. Hoy comparto cómo Huineng nos enseña a calmar al dragón.
Para el budismo de muchos países, el dragón no es una criatura fantástica, sino un un guardián, un aspecto espiritual de la práctica, así como conceptos filosóficos profundos. A veces es un ser real que se manifiesta en el mundo, como cualquier otro ser. No es de sorprender que Huineng se haya topado con uno en sus aventuras por el mundo.
El Sexto Patriarca predicó el Dharma en el templo Baolin de Caoxi durante 37 años, guiando a incontables seres hacia el despertar. Entre los muchos que ayudó, no sólo hubo personas, sino también discípulos inusuales, como animales mitológicos, espíritus inquietos y seres con formas extraordinarias, como veremos en esta singular leyenda.
Enseñar el Dharma y calmar al dragón
En el templo Nanhua, se alza una antigua pagoda conocida como la «Pagoda de la Sumisión del Dragón». Según la tradición, en tiempos de Huineng existía un profundo lago frente al templo de Caoxi, donde habitaba un temido dragón. Cada vez que emergía de las aguas, traía consigo vientos huracanados, se movía con tanta fuerza que arena y rocas salían volando por los cielos. Las estructuras del templo se veían dañadas, los árboles arrancados, y los aldeanos perdían casas, cultivos y ganado. La región sufría constantemente, pero nadie podía hacer nada. Resignados, simplemente soportaban el desastre.
Un día, mientras el cielo se cubría de nubes y neblina, y las aguas del lago hervían con furia, el dragón amenazaba con salir nuevamente. Los monjes y laicos que escuchaban las enseñanzas del maestro Huineng entraron en pánico; sin embargo, el maestro, con absoluta calma, los miró con compasión, les pidió que confiaran y les aseguró que todo estaría bien, antes de levantarse y caminar con paso sereno hacia el borde del lago. Abandonaron la sala del Dharma en busca de refugio. Pero Huineng los tranquilizó con serenidad y se dirigió solo al borde del lago, decidido a enfrentar el peligro.
Allí, contempló el cuerpo colosal del dragón emergiendo de las aguas y le habló con firmeza:
—Dragón, tienes grandes poderes. Hoy me has mostrado tu capacidad de hacerte enorme. Pero dime: ¿puedes también volverte pequeño? Si eres realmente un dragón, deberías poder ser grande y pequeño a voluntad. Si solo puedes crecer, pero no reducirte, entonces no eres un verdadero dragón.
El dragón, intrigado y desafiado por estas palabras, pensó: “Hacerme más grande no sirve de nada contra este hombre, pero si me hago pequeño, ¿qué podría hacerme?”. Decidió hundirse en el agua para demostrar su habilidad de reducir su tamaño. En ese instante, el viento cesó y la superficie del lago se calmó. Al poco tiempo, el dragón reapareció, esta vez más pequeño. Huineng volvió a hablar:
—Eres un verdadero dragón: puedes cambiar de forma, ser grande o pequeño. Pero aún no eres lo bastante pequeño. Si pudieras volverte tan diminuto como un pez, sería realmente impresionante.
El dragón aceptó el reto y siguió encogiéndose. Al verlo tan reducido, Huineng tomó su cuenco de limosna y le dijo:
—Has demostrado que puedes volverte muy pequeño. Pero dime, ¿te atreverías a entrar en mi cuenco?
El dragón, confiado en su poder, nadó hasta el borde y, sin temor, se introdujo en el cuenco. En ese momento, Huineng lo atrapó. El dragón intentó liberarse, pero por más que lo intentó, no pudo escapar.
Entonces Huineng lo llevó a la sala del Dharma y le dio una enseñanza sobre la impermanencia, el desapego y la verdadera naturaleza de la mente, guiándolo con compasión hacia la comprensión del vacío y la no dualidad. A través de las palabras del patriarca, el dragón alcanzó la iluminación, comprendió la verdadera naturaleza de su existencia y abandonó su forma monstruosa. Se dice que se despojó de sus huesos y cultivó el Camino hasta alcanzar una reencarnación favorable.
Después de este evento de calmar al dragón, Huineng ordenó llenar el lago con tierra y piedras. Sobre ella se construyó una torre de hierro conocida como la Pagoda Jianglong, la Pagoda que somete a los dragones. Este monumento quedó como testimonio de la compasión y poder espiritual del Sexto Patriarca, quien no sólo domaba bestias salvajes, sino también las mentes salvajes, llevándolas hacia la paz del Dharma.
El dragón como símbolo de la mente agitada
Esta historia no es sólo un cuento chino más, sino una enseñanza sobre la mente y el camino del Buda. El dragón representa nuestras emociones intensas, pensamientos descontrolados y la fuerza del ego cuando no ha sido comprendido. Así como el dragón agitaba el agua y causaba caos, nuestra mente confundida puede generar sufrimiento si no la observamos con sabiduría. Pero Huineng no lucha contra el dragón: lo enfrenta con calma, lo desafía con inteligencia, y le habla desde la compasión. Esto nos muestra que el budismo no combate los problemas con violencia, sino con claridad, paciencia y comprensión.
Soltar el ego y volvernos pequeños
La enseñanza que Huineng da al dragón es muy importante para el Zen. Le dice que, si sólo puede crecer, pero no encogerse, no es un verdadero dragón. De la misma forma, si nosotros sólo queremos «ser más», tener más control, más logros, más validación; sin aprender a soltar, reducir, simplificar y mirar hacia adentro, no estamos desarrollando una mente despierta. La práctica Zen consiste justamente en eso: aprender a soltar el yo rígido, a dejar de reaccionar con miedo o apego, y a fluir con lo que está presente. Volverse pequeño en esta historia es símbolo de humildad, apertura y transformación.
El despertar nace de la entrega
Finalmente, al calmar al dragón, este se rinde y entra en el cuenco de Huineng. Así ocurre una gran transformación: recibe enseñanzas, se ilumina y cambia de forma.
Esto representa el momento en que dejamos de resistirnos a la práctica y abrimos el corazón al Dharma. No importa cuán salvajes o intensas sean nuestras emociones o cuán «grandes» se sientan nuestros problemas; si aceptamos entrar en el «cuenco» de la práctica, con humildad y confianza, también nosotros podemos despertar.
Huineng nos enseña que para calmar al dragón hay que hacerlo no con fuerza, sino con sabiduría, cariño y paciencia. Así también podemos nosotros apaciguar nuestra mente y descubrir su naturaleza verdadera.
¿Cómo está tu dragón el día de hoy?
¿Y si nos hacemos chiquitos para entrar al cuenco del Buda?
Esta semana avanzamos con el Sutra de la Plataforma y llegamos al Capítulo 5, Dhyana.
Aquí el Sexto Patriarca Huineng nos da una visión clara y provocativa sobre qué significa realmente meditar. Nos dice que Dhyana, lo que en chino se pronuncia Chan y que en Japón se convirtió en Zen, no es simplemente sentarse en silencio ni buscar un estado especial. Tampoco es poner la mente en blanco. Dhyana es ver la mente tal como es, sin apego ni rechazo, sin adornos ni juicios. Es vivir desde la claridad natural que ya está en nosotros, en medio de lo cotidiano.
Este domingo en Zazenkai, hablaremos de este capítulo. Es una buena oportunidad para poner en acción lo que enseña este capítulo: sentarse, observar, respirar, y descubrir que el Zen no es algo alienígena ni complicado. Huineng nos llama desde hace más de mil años para comprobar que el despertar no es un ideal, sino una presencia viva en cada instante.
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Sutra de la Plataforma: Capítulo 5. Dhyana o Zen en la vida cotidiana.
Los espero:
Día: Domingo 8 de junio de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 