Shakyamuni Buda a menudo compartía sus profundas enseñanzas a través de sutras o discursos. Uno de los sutras más venerados, aunque poco conocido en occidente es el Maha-mangala Sutta, parte del canon Pali, que detalla las mayores bendiciones para llevar una vida plena y virtuosa.
Algunas traducciones de este sutra usan la palabra “protecciones”, en lugar de bendiciones. Esto es debido a que la práctica budista, cuando es llevada al pie de la letra, nos protege de las cosas dolorosas de la vida.
Este sutra es importante porque nos habla sobre los verdaderos caminos hacia la felicidad duradera. En un diálogo poético, un ser celestial le pregunta al Buda cuál es la mayor bendición tras observar que muchos seres buscan el bien supremo. La respuesta del Iluminado es una guía práctica e inspiradora.
Shakya-sama enfatiza que las mayores bendiciones surgen de la sabia asociación, el respeto por lo digno, la residencia apropiada, las acciones meritorias pasadas y encaminarse en el sendero correcto del Dharma. Acumular conocimiento, desarrollar habilidades útiles, mantener una disciplina virtuosa y el habla refinada también se consideran grandes bendiciones.
Además, el Buda resalta las bendiciones del apoyo familiar, la ocupación pacífica, la generosidad, la conducta recta, la abstención de lo nocivo, el autocontrol y el no-abuso de la vida sexual. La humildad, el contentamiento, el aprendizaje del Dharma y la asociación con maestros budistas más sabios que nosotros, también se consideran bendiciones supremas.
Por último, el Buda declara que la mayor bendición de todas es la realización de la liberación a través de la comprensión de las Nobles Verdades y el Nirvana. Una mente serena e imperturbable, libre del sufrimiento, la contaminación y el temor es la culminación de todas las bendiciones. Es decir, solo el entrenamiento de la mente nos libera de los venenos que creamos con los pensamientos sin control.
Al estudiar y contemplar este hermoso sutra, nos conectamos con la sabia guía del Buda para vivir una vida plena de virtud, compasión y comprensión. Puede que no te interese el budismo, pero este sutra es tan práctico y aterrizado, que resulta una guía útil para la vida cotidiana.
Hoy te presento este sutra. Es corto pero lleno de sabiduría. Espero te sea útil.
Maha-mangala Sutra
Así he oído. En una ocasión el Bienaventurado residía en el monasterio de Anathapindika, en el Bosque de Jeta, cerca de Savatthi. Ahora, cuando la noche estaba muy avanzada, una cierta deidad cuyo espléndido resplandor iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó a la presencia del Bienaventurado y, acercándose respetuosamente, lo saludó y permaneció a un lado. Estando así, se dirigió al Bienaventurado en verso:
«Muchas deidades y hombres, anhelando el bien, han reflexionado sobre las bendiciones. ¡Por favor, dime cuál es la mayor bendición!»
El Buda respondió:
No asociarse con los tontos, sino asociarse con los sabios; y honrar a quienes son dignos de honor; esta es la mayor bendición.
Residir en un lugar digno y ordenado, haber realizado acciones meritorias en el pasado y encaminarse en el Sendero Correcto; esta es la mayor bendición.
Tener mucho aprendizaje, ser compasivo en todo lo que se haga, estar bien entrenado en la disciplina y hacer uso racional del lenguaje; esta es la mayor bendición.
Cuidar de la madre y al padre, apreciar a la pareja e hijos, y dedicarse a una ocupación honesta y pacífica; esta es la mayor bendición.
Ser generoso en el dar, ser recto en la conducta, ayudar a los parientes y ser intachable en la acción; esta es la mayor bendición.
Alejarse el mal y abstenerse de él, abstenerse de los intoxicantes y ser firme en la virtud; esta es la mayor bendición.
Ser respetuoso, humilde, contento y agradecido; y estudiar el Dharma; esta es la mayor bendición.
Ser paciente y obediente, asociarse con monjes y tener discusiones religiosas en las debidas ocasiones; esta es la mayor bendición.
El autocontrol y meditación, una vida de paz y sin obsesiones, la percepción de las Nobles Verdades y la realización del Nirvana; esta es la mayor bendición.
Una mente no perturbada por los caprichos de la fortuna, liberada del sufrimiento, purificada de las impurezas, liberada del temor; esta es la mayor bendición.
Aquellos que así viven, permanecen siempre invencibles, establecidos en la felicidad. Estas son las mayores bendiciones.
Es momento de hacer sus contribuciones del mes. Dar es una virtud que cultivamos día a día. Es reconocida por los practicantes budistas del mundo como un reflejo de nuestra humanidad y habilidad para ir más allá de nosotros mismos. Según las enseñanzas de Shakyamuni, dar tiene un rol muy especial, estableciéndose como la base y el inicio del crecimiento espiritual.
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Que todos los seres se beneficien de nuestra práctica.
Continuamos estudiando el poema clásico del Zen: El Grabado de Rey Mente-Corazón o Xinwang Ming; escrito por el Maestro Chan, Fudaishi (497 – 569).
El cuarto capítulo nos habla sobre seguir al Buda, pero soltar al Buda..
¡Los espero!
El Grabado del Rey Mente-Corazón
4.
Para el Rey de la Mente Sin Palabras, la Vacuidad carece de toda naturaleza sustancial. El cuerpo material, sujeto a tantas aflicciones, puede hacer daño o hacer bien. El no ser, y el no-ser, no están ocultos ni son aparentes.
La naturaleza de la mente, aparte de la vacuidad, puede actuar de una manera engañosa, o puede actuar con sabiduría.
Es por esta razón que te exhorto: protege tu mente a toda costa.
Los templos y los estados pueden hacer lo que quieran, inestables, flotando y hundiéndose.
La mente pura y limpia del sabio es como el oro y las joyas en medio de este mundo.
Es un almacén del Perfecto Dharma.
De esta manera también existe en el cuerpo y la mente. Y el tesoro del Dharma de la inacción no es ni superficial ni profundo.
Todos los budas y Bodhisattvas ya abrazan esta mente fundamental. Y aquellos que se han encontrado plenamente con las condiciones del mundo, existen más allá del pasado, el presente y el futuro.
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
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Durante la ceremonia usamos nuestro cuaderno de liturgia. Lo puedes descargar gratis de aquí: https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
¿Qué es Zazenkai?
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
El tema del día será: El Grabado del Rey Mente-Corazón, Xinwang Ming 4
Los espero:
Día: Domingo 2 de junio de 2024.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 11:00h Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Son tiempos candentes en México porque en unos días habrá elecciones presidenciales. Es muy cansado escuchar y ver el estira y afloja de los mensajes políticos, además del odio que fluye por todos lados. Los Tres Venenos de la Mente rigen sobre mente-corazón de todos. Resulta triste ver cómo las víctimas más grandes de todo esto son la compasión y la paz interna. Zen y política es un tema interesante para este blog porque es la primera vez en casi 20 años que escribo al respecto. Y hay razones importantes por las que evito el tema.
Y aunque sean momentos políticos en México, la política es siempre toca mente y corazón de los humanos, por lo que este post aplica para cualquier país, en cualquier momento del tiempo.
Como ya sabrás, el Budismo Zen es una escuela del budismo que ha influenciado profundamente las culturas de China y Japón, y su enfoque en Zazen y la práctica diaria ha capturado la atención de personas en todo el mundo. Sin embargo, cuando se trata de Zen y política, surge una pregunta crucial: ¿son compatibles? La respuesta, como discuto en este artículo, es un resonante no.
Es cierto que ha habido momentos en la historia donde el budismo se ha mezclado con los gobiernos de distintos países, pero son excepciones que no definen una postura oficial del budismo sobre política. En su mayoría, los maestros del Budismo Zen han mantenido una visión clara sobre la incompatibilidad entre Zen y política, y se mantienen separados de ella. Aún más después de la Segunda Guerra Mundial, cuando los intereses de las empresas y los bancos comenzaron a controlar a los gobiernos del mundo.
Zen y política son altamente incompatibles
El Budismo Zen y política son como el agua y el aceite, no se mezclan. Desde sus orígenes, el Budismo Zen ha enfatizado la importancia de la pureza espiritual y la práctica desapegada de las influencias mundanas. La política, por otro lado, está intrínsecamente ligada al poder, la ambición y, a menudo, a la corrupción. Esta naturaleza de la política es totalmente contraria a los principios fundamentales de las enseñanzas del Buda y de los patriarcas del Zen.
Por definición, la política y todos los políticos violan los preceptos del Buda. Los preceptos budistas, como la no violencia, la honestidad, la vida humilde, el autocontrol y la conducta ética, son difíciles de mantener en el ámbito político, donde las decisiones a menudo implican compromisos y acciones que pueden ser moralmente cuestionables. La política requiere un grado de manipulación, persuasión y, en muchos casos, engaño, lo cual está en directa contradicción con la enseñanza de vivir una vida pura, compasiva y ética.
He conocido personas que se dicen practicantes de Budismo Zen, pero que no han estudiado profundamente a Dogen o al Buda, y terminan tomando posturas polarizadas ante los conflictos políticos del mundo. Esto solo trae sufrimiento porque se provocan confusión interna y una autoengañada aplicación del Dharma a su causa. El Budadharma y el Zen, por definición, están muy por arriba de cualquier interés personal o político.
Las enseñanzas de Dogen sobre no mezclarse con políticos o ricos
Eihei Dogen, el fundador de la escuela Soto del Zen en Japón, recibió enseñanzas en China que reforzaron la idea de mantenerse alejado de los políticos y la gente rica. En su obra Shobogenzo Zuimonki, Dogen relata cómo su maestro chino, Rujing, le enseñó a evitar la política y a no involucrarse con individuos poderosos y adinerados. Dogen aprendió que la búsqueda de la pureza espiritual requería evitar las influencias corruptoras del poder y la riqueza, que podían desviar a los practicantes del verdadero camino del Dharma.
En Shobogenzo Zuimonki, Dogen nos dice:
«Un monje debe vivir en un lugar tranquilo y dedicarse únicamente a la práctica del Dharma. No debe buscar la compañía de los ricos ni de los poderosos, ya que esto solo lleva a la corrupción de la mente y al desvío del verdadero camino del Zen. El Buda nos enseñó a evitar las asociaciones que puedan poner en peligro nuestra pureza espiritual y nuestra dedicación a la práctica del Dharma.»
Dogen Zenji era firme en su postura sobre asuntos políticos. Jugaba con las reglas del sistema, pero no favorecía a nadie. Aconsejaba a sus discípulos que evitaran las conversaciones políticas y que no buscaran favores de la corte imperial o de figuras poderosas. Para Dogen, la práctica Zen debía ser pura y desapegada de las tentaciones del mundo secular. Creía que el Dharma no debía subyugarse al poder mundano y que los monjes debían contentarse con la virtud de la pobreza y una vida de práctica espiritual en la tranquilidad de las montañas.
La postura de Sawaki Kodo sobre Zen y política
Sawaki Kodo Roshi, otro influyente maestro Zen del siglo XX y patriarca de Grupo Zen Ryokan, compartía la visión de D?gen sobre la incompatibilidad del Zen y la política. El maestro insistía en que los practicantes de Zen no debían involucrarse en asuntos políticos, ya que esto desviaría su atención de la práctica y la enseñanza del Dharma.
Sawaki Roshi pensaba que todos los bandos en pelea política por el poder estaban en un error fundamental y jamás buscaban el bien público, solo el beneficio personal. Además, veía a los políticos como niños ignorantes peleando por juguetes. Y justo por esta desviación del ser, había que evitar involucrarse en estos temas.
Para Kodo, la verdadera práctica del Zen requería un compromiso total con la meditación y la vía del Buda, libre de las distracciones y corrupciones de la política.
Enfocarse en la práctica del Zen
La práctica del Zen, con su énfasis en Shikantaza y la vida simple, es la mejor manera de mantenerse alejado de las influencias corruptoras del poder, riqueza y fama. Al enfocarse en la meditación y la práctica diaria, los practicantes de Zen pueden cultivar una mente clara y un corazón puro, libres de las distracciones y tentaciones del mundo político. La práctica constante y dedicada del Zen ayuda a desarrollar una profunda comprensión de la naturaleza de la mente y la realidad, lo cual es el verdadero objetivo del Zen.
Compasión y humildad: poderes para mejorar la sociedad
La práctica de la compasión y la humildad son más poderosas para mejorar las sociedades que cualquier acción política. Los maestros Zen enseñan que, a través de la compasión y la humildad, los individuos pueden influir positivamente en su entorno y en las personas a su alrededor. Estas cualidades, cultivadas a través de la práctica del Zen, tienen un impacto duradero y profundo en la sociedad, mucho más que las políticas y los programas gubernamentales.
Por esta razón, los maestros del Zen nunca paramos de enseñar y propagar el Dharma. Quizá entre las sanghas que practican Zen, estemos cultivando al primer político compasivo y ético. Pero hasta entonces, nos mantenemos alejados de cualquier asunto político.
¿Deben los practicantes de Zen votar?
La cuestión de si los practicantes de Zen deben votar es una decisión personal. No hay una regla estricta en el Zen que prohíba la participación en las elecciones. Sin embargo, cuando los practicantes de Zen deciden votar, no lo hacen por partidos o personas específicas, sino por seres compasivos. La decisión de votar debe basarse en la consideración de quién es más probable que actúe con compasión y en el mejor interés de todos los seres, en lugar de intereses egoístas o de poder.
Si un político demuestra no estar en control de sus impulsos, su avidez, sus palabras o su propia salud, no es alguien que pueda cuidar de una población.
Un practicante de Zen y las preferencias políticas
Un practicante de Zen no tiene preferencias sobre candidatos políticos y no toma posturas fuera de equilibrio. La práctica del Zen enseña a ver más allá de las divisiones y dualidades, buscando siempre el equilibrio y la armonía. Nos esforzamos por mantener una mente clara y ecuánime, sin dejarnos llevar por las pasiones y conflictos que a menudo caracterizan el ámbito político.
También es nuestro deber ver más allá de los ataques y el odio entre bandos, que nublan la mente. Esta actitud nos permite participar en la sociedad de manera consciente y compasiva, sin quedar atrapados en las luchas de poder y las divisiones partidistas.
Conclusión
En resumen, el Zen y política son conceptos fundamentalmente incompatibles. El Budismo Zen, con su énfasis en la pureza espiritual, Shikantaza y la práctica desapegada, choca directamente con la naturaleza de la política, que está intrínsecamente ligada al poder, acumulación de riqueza y la ambición. A través de las enseñanzas de maestros como Dogen Zenji y Sawaki Kodo, queda claro que la mejor manera de seguir el camino del Zen es mantenerse alejado de las influencias políticas y enfocarse en la práctica diaria y la realización del Dharma.
La compasión y la humildad, cultivadas a través del Zen, son herramientas poderosas para mejorar la sociedad, más allá de cualquier acción política. Por lo tanto, los practicantes de Zen debemos seguir nuestro camino con claridad y compromiso, recordando siempre la incompatibilidad esencial entre el Zen y la política.
En mi corazón hay un pensamiento, pero expresarlo en verso para ti es difícil. Maestro, si preguntas: ¿qué es este verso? El viento agita las campanas en la esquina del Salón del Dharma.
Agarrar el pincel, recitar sutras; ese no es mi camino, contemplar la vida junto a la ventana, esta es mi meditación. ¿Conoces realmente el significado de la verdad de Occidente? El viento lleva el sonido del arroyo al balaustre iluminado por la luna.
¿Qué tipo de verdad has estado tratando de encontrar todo el día? Es como tratar de encontrar el buey cuando se monta en él. ¡Qué absurdos son los que practican en estos días! ¿Cuándo dejarás de buscar alcanzar la iluminación por medio de la mente?
Con palabras rebuscadas y charla inútil afirman tener conocimiento, habiendo visto mucho y oído mucho, pretenden ser sabios. Incluso si están bien versados en los sutras y son capaces de componer versos finos, si no conocen la mente, todo quedará en nada.
—
Por el maestro del Budismo Seon, Wolbong (Corea, 1624–?)
Traducido por Kyonin.
El maestro Wolbong reflexiona sobre los eruditos de budismo y los practicantes que no han comprendido que el budismo es soltar todo.
Nos rendimos ante la magestusidad del Buda para así fundirnos con él.
No hay que buscar la verdad ni la felicidad. La vanidad, el dinero y el reconocimiento son ilusiones que ya no perseguimos más. Tampoco hay que buscar razones por las que suceden las cosas.
Continuamos estudiando el poema clásico del Zen: El Grabado de Rey Mente-Corazón o Xinwang Ming; escrito por el Maestro Chan, Fudaishi (497 – 569).
El tercer capítulo nos habla sobre seguir al Buda, pero soltar al Buda..
¡Los espero!
El Grabado del Rey Mente-Corazón
3.
«No Buda» es insondable, no hay una forma adecuada de expresarlo.
Si tratas de aferrarte al vacío y te quedas atascado en la quietud, seguirás flotando y hundiéndote, flotando y hundiéndote.
Todos los budas y Bodhisattvas carecen de este tipo de «mente tranquila».
Una persona refinada con una mente iluminada despierta a este sonido oscuro y misterioso.
La maravillosa naturaleza del cuerpo y de la mente no requiere nada más fuera de sí misma.
Es por esto por lo que los sabios tienen mentes libres y sin obstáculos.
Dana
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Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
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¿Qué es Zazenkai?
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
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Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 