El miedo es una emoción muy útil porque es la que nos pone a salvo del peligro. El problema es que cuando el ego la comienza a manipular, se sale de control.
A menos que te esté persiguiendo un mamut o un dientes de sable, todos nuestros miedos modernos están basados en basura de los medios de comunicación y redes sociales, o en la pérdida de algo egocéntrico de la sociedad de consumo.
Por ejemplo, la pérdida de estatus, de bienes materiales, de poder, de dinero. Todo ello es chatarra a la que se abraza el ego y produce pesadillas cuando nos imaginamos sin ello.
El miedo no solo hace la vida se ponga miserable. Cancela la inteligencia y nos vuelve muy fáciles de manipular por alguien más.
El miedo es el resultado de una mente sin control que pide a gritos una práctica espiritual. Además de que tienes demasiado tiempo en tus manos para pensar en ti y en cómo el universo no te ha dado lo que crees merecer.
Pensar en uno mismo es lo que no hacemos en el Soto Zen, porque es la puerta al sufrimiento. Entrenamos la mente en Zazen, pero además tomamos acciones compasivas para ayudar a los demás. ¿Por qué?
Porque todos los miedos se extinguen cuando practicas compasión y generosidad. Si tienes miedo por las noticias del mundo, por la cháchara en redes sociales o por un programa de televisión, es tiempo de desconectarte y comenzar a vivir con compasión.
Deja de mirar la tele por unos meses. Suelta redes sociales y mejor toma libros. Únete a una ONG para ayudar a los demás. O solo ayuda a las personas en tu comunidad. Verás que los miedos se desactivan y la vida se pone linda.
Como siempre, no me creas nada. Solo soy el mentiroso más grande del mundo. Te reto a que me desmientas. Pon lo que he dicho en práctica para darme una lección. No es posible que yo me salga con la mía.
Todas las emociones humanas son útiles y naturales para el desarrollo de nuestra vida. Gracias a ellas podemos distinguir el peligro, saber cuando alguien abusa de nosotros o cuando requerimos apoyo y cariño.
El problema es que en estos tiempos de conexiones inmediatas e individualidad, el culto al ego hace que las emociones negativas crezcan a niveles incontrolables. Nunca nos percatamos cuando la angustia, ira, la tristeza y los celos comienzan a tomar el control de nuestras vidas. Estamos enojados, angustiados, con prisa o tristes de tiempo completo.
Encima de todo, las noticias de hechos terribles en el mundo se repiten 24 horas al día, lo que nos produce emociones y angustia terribles. En lugar de disfrutar nuestra experiencia, vamos con el corazón roto y con miedo y angustia que no se acaban.
Esto hace que nuestras vidas se vuelvan grises, nos volvemos depresivos o agresivos y comenzamos a habitar un mundo donde todo nos ataca de forma personal. Pronto la salud comienza a gastarse, y cansamos a las personas que nos rodean, erosionando amistades y relaciones.
Solución
Cuando las emociones negativas nos dominan y comenzamos a ver que nuestra tranquilidad y salud están siendo destruidas, es tiempo de actuar antes de que el problema se vuelva inmanejable.
Creemos que existe un camino de vida más tranquilo y amable, en el que podemos aprender a dejar ir las emociones que no nos ayudan y a no caer en extremos pasionales. Así crecemos, y construimos un mejor mundo para nosotros mismos y quienes nos rodean.
La angustia, la ira, el rencor, la tristeza o los celos; todos ellos pueden ser reducidos a su mínima expresión.
Por eso creamos Heisei, taller de manejo de emociones.
Heisei es la palabra japonesa que significa compostura, calma, aplomo, serenidad y ecuanimidad.
Inscribirte a Heisei, nos ayudará a:
Hacer de la meditación un hábito cotidiano para fortalecer tu estado de ánimo.
Dejar de reaccionar para mejor actuar con base en la ecuanimidad.
Saber cómo y cuándo usar redes sociales y ver noticias que solo crean miedo.
Estar atentos a los estados ánimo para dejarlos ir, antes de que nos causemos daño o los demás.
Buscar espacios de silencio e introspección necesarias para el auto conocimiento.
Reconocer tu naturaleza humana para que funcione en equilibrio con tus valores.
Aprender a ver las cosas de forma abierta y sin caer en extremos.
Entender la raíz de muchos de estos sentimientos.
Mejorar la salud en general.
¡Sonreír más y respirar con tranquilidad!
Cuando logramos ser uno con las emociones negativas, nos volvemos ecuánimes y más amables. No sólo te sentirás mejor, sino que la gente que te rodea se sentirá bien a tu lado.
En la práctica Zen nos entrenamos y estudiamos para poder ver la vida a través de los ojos del Buda. Siempre estamos vigilantes de la calidad de nuestros pensamientos para evitar emitir juicios sobre cosas que no entendemos o que involucren toma de partido o división.
Por eso afirmamos que vida-muerte, noche-día, amor-odio; todos son caras de una sola cosa. Todos son Buda y se necesitan mutuamente.
Los conflictos son parte de la vida. Hacemos lo posible por evitarlos. Nos esforzamos para mantener la paz por en la mejor de nuestras capacidades. Pero al ser parte de la vida, el conflicto llegará. ¿Qué hacemos? En esta charla respondo a esta pregunta.
Oyasumi es la palabra japonesa para gran descanso o descansa, por favor.
La vida productiva que llevamos es maravillosa. Nos hace sentir útiles, necesarios porque con nuestro trabajo podemos seguir adelante con planes y obligaciones. Pero pasamos tanto tiempo trabajando o estudiando que de pronto descansar se convierte en un estorbo.
Hemos construido la ilusión de que el descanso es solo para los fines de semana y solo para sentir placer. Y por eso somos una cultura crónicamente cansada e impregnada de estrés. De hecho, a muchos de nosotros descansar nos causa sentimientos de culpa y angustia.
Sin embargo, el descanso es la herramienta máxima de productividad y aprendizaje. Un cuerpo-mente sin estrés, descansado y fresco puede trabajar y estudiar mejor, aprovechando más las oportunidades que se presentan.
En este taller de 4 sesiones practicaremos yoga y meditación. Aprenderemos por qué descansar es vital y lo que dicen la ciencia, el yoga y el budismo al respecto. También veremos técnicas para no sentir culpa y que descansar sea parte de nuestros hábitos cotidianos para dar espacio y amplitud a la mente.
Es cierto que el budismo es una de las grandes religiones del mundo, pero nunca ha terminado de hacer las paces con el término religión. El budismo está en una parte aislada de la filosofía humana porque es un área del conocimiento que es transteísta, pragmática, vivencial y no dogmático.
Es transteísta porque no le da relevancia a ningún tipo de deidad, pero va más allá al declarar que los dioses son irrelevantes. No los necesitas para ser una persona libre y con capacidad de compasión hacia los demás seres.
Es pragmática porque el Buda no solo dejó conceptos filosóficos profundos, sino también una serie de lineamientos que nos invitan a tomar acciones para mejorar como personas.
Es vivencial porque no hay nadie que pueda comprobar lo que significa el budismo, más que la persona misma en su experiencia cotidiana con la sabiduría del Buda.
Es no dogmática porque los textos budistas son solo guías y sugerencias para que el sufrimiento no tome el control de nuestras vidas.
Quien se atreve a dar el primer paso en el budismo descubre un universo de puertas abiertas y de posibilidades infinitas para crecer como persona y para hacer felices a los demás. Y si es Budismo Zen, el resultado es no solo una vida significativa y plena, sino que la paz y equilibrio resultantes son infinitos.
Con esto no quiero decir que tan solo con leer un libro o ver una charla budista en YouTube es suficiente. No, para nada. Ser budista implica tomar responsabilidad por el bienestar propio y el de los demás. Significa firmar un pacto invisible con la vida para nunca parar nuestros esfuerzos en el entrenamiento de la mente y en el servicio.
Practicamos budismo porque es lo correcto, porque es una manera de regresar a la vida lo mucho que nos da. Aunque no buscamos retribución o beneficio alguno, la práctica budista trae consigo virtudes que uno puede o no experimentar.
Paz mental
Al hacer de la práctica de meditación una acción diaria, la mente comienza a descansar y a permanecer en calma ante las dificultades.
Responsabilidad por el bienestar y felicidad propios
En el budismo no nos mentimos ni nos hacemos tontos. Sabemos lo que hacemos y con lo que nos causamos daño. Tomamos responsabilidad por nuestra salud al entendernos como piezas clave para que los demás seres estén bien. Por eso nos cuidamos.
Control de emociones y pensamientos recurrentes
Nadie nos ha enseñado a entender lo que sentimos y cómo lo procesamos. El Buda nos dejó muchas enseñanzas para que los pensamientos no nos arrollen. De igual forma, al entrenar la mente, es posible soltar los pensamientos para no martirizarnos con ellos.
Mejor relación con los alimentos
El budismo también es conocido como El Camino De En Medio porque nos invita a no caer en excesos. Y como somos responsables de nuestra salud, poco a poco vamos mejorando nuestras elecciones de alimentos y porciones.
Más empatía y compasión con los demás seres
Como entendemos que todos los seres vivos sufren, optamos por no hacer sufrir a los demás. Nos ponemos en capacidad y disposición para ayudar al ser que lo necesite. No solo limitamos nuestros esfuerzos a personas, sino que abrazamos por igual a cualquier ser vivo.
Relaciones personales sanas
Al estar con atención plena en nuestros pensamientos, palabras y acciones; tratamos de no causar daño a nadie. Escuchamos, conectamos y entendemos el valor del silencio.
Gozo en lo sencillo de la vida
Aunque no negamos la importancia del dinero y una vida cómoda, no caemos en excesos ni avaricia. Esto nos hace apreciar las cosas no monetarias de la existencia y nos alegramos del privilegio de presenciarlas.
Mejores finanzas personales
Al no ser avariciosos ni compulsivos con los bienes materiales, el dinero comienza a rendir más.
Una vida significativa
El budismo nos ayuda a encontrar respuesta a nuestras preguntas existenciales más profundas. Esto nos vuelve personas más completas y ecuánimes, lo que a su vez nos hace un faro de luz para los demás.
Si quieres saber más y dar el primer paso en tu práctica budista, el Curso 1 de Introducción al Budismo Zen está por comenzar. Informes aquí.
En el budismo Mahayana, los monjes entrenamos para hacer el ego lo más pequeño que se pueda. Al ser parte de nuestra naturaleza, jamás podrá irse del todo, pero sin duda podemos estar atentos para que no nos domine.
Esta es la enseñanza de Atman, que el Buda nos dejó. Es la comprensión profunda de que el ego, el alma y las ideas que nos formamos sobre el universo, carecen de sustancia y son solo producto de nuestra imaginación. Todo es vacuidad porque son una sola cosa, indivisible.
El YO es tan solo una ilusión, pero si se sale de control, es la que genera opiniones y juicios con los que podemos causarnos daño.
Cuando a un maestro budista le preguntamos su opinión de algo, ponemos al maestro en una encrucijada. Nuestra misión es enseñar el Dharma de la manera más imparcial posible. Si le mezclamos opiniones, entonces la enseñanza no es tan efectiva.
Por eso, una manera acertada de hacer preguntas sería algo como «¿Qué opina el budismo de INSERTE TEMA AQUÍ?».
En esta charla en video explico un poco más al respecto.
También respondo a este comentario:
Hoy en día, me he dado cuenta, que todas las explicaciones que dan las religiones sobre lo que hay después de la muerte, no son más que expectativas que todos tenemos, pero que no van con la Realidad.
Y a las preguntas:
¿Por qué es importante la forma en la que nos relacionamos con todo lo que nos rodea?
Nuestras percepciones, al ser ilusiones, ¿pueden ser cambiadas?
¿Qué opina usted respecto al sentimiento de culpa?
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
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