Zazenkai 8 de junio de 2025. Sutra de la Plataforma: Capítulo 5. Zen en la vida cotidiana

Zazenkai 8 de junio de 2025. Sutra de la Plataforma: Capítulo 5. Zen en la vida cotidiana

ATENCIÓN: Este Zazenkai será solo por Zoom.

Esta semana avanzamos con el Sutra de la Plataforma y llegamos al Capítulo 5, Dhyana.

Aquí el Sexto Patriarca Huineng nos da una visión clara y provocativa sobre qué significa realmente meditar. Nos dice que Dhyana, lo que en chino se pronuncia Chan y que en Japón se convirtió en Zen, no es simplemente sentarse en silencio ni buscar un estado especial. Tampoco es poner la mente en blanco. Dhyana es ver la mente tal como es, sin apego ni rechazo, sin adornos ni juicios. Es vivir desde la claridad natural que ya está en nosotros, en medio de lo cotidiano.

Este domingo en Zazenkai, hablaremos de este capítulo. Es una buena oportunidad para poner en acción lo que enseña este capítulo: sentarse, observar, respirar, y descubrir que el Zen no es algo alienígena ni complicado. Huineng nos llama desde hace más de mil años para comprobar que el despertar no es un ideal, sino una presencia viva en cada instante.

Este sutra se puede descargar de aquí.

¡Los espero!

Dana

Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.

Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.

Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!

Si te es posible, puedes invitarme un café.

Cuaderno de liturgia de Grupo Zen Ryokan

Durante la ceremonia usamos nuestro cuaderno de liturgia. Lo puedes descargar gratis de aquí:

https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4

¿Qué es Zazenkai?

Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.

Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.

Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.

El tema del día será: Sutra de la Plataforma: Capítulo 5. Dhyana o Zen en la vida cotidiana.

Los espero:

Día: Domingo 8 de junio de 2025.

Hora:
Ciudad de México / Guadalajara 10:00h
Caracas / La Paz 12:00h
Madrid 18:00h

Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.

Duración: 90 minutos.

Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.

Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.

Indicaciones especiales para Zoom:

  • Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
  • Llevar ropa cómoda.
  • Preparar cojín, silla o zafu.
  • Tener agua disponible.
  • Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
  • Seguir las instrucciones que daré en el video.
  • Un poco de incienso siempre es buena idea.

Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.

Sutra de la Plataforma. Capítulo 5. Zen en la vida cotidiana

Sutra de la Plataforma. Capítulo 5. Zen en la vida cotidiana

Sutra de la Plataforma. Capítulo 5. Zen en la vida cotidiana

Hace años, en una mañana cualquiera, mientras caminaba al trabajo por una calle ruidosa y llena de tráfico, noté que mi mente iba a mil por hora. Preocupaciones, listas de pendientes, discusiones imaginarias; hasta que una pequeña pausa en el semáforo me hizo detenerme. Respiré profundo y, sin buscarlo, todo se aquietó. Escuché el canto de un pájaro, vi cómo el sol tocaba las hojas de un árbol, y por un instante muy chiquito, estaba totalmente presente. Esa breve experiencia me recordó lo que enseña el maestro Huineng: el verdadero Zen en la vida cotidiana no es escapar del mundo, sino despertar dentro de él.

El Capítulo 5 del Sutra de la Plataforma, “Dhyana”, es muy breve. Sin embargo, es una enseñanza poderosa y sencilla sobre cómo practicar Zazen sin depender del zafu ni de condiciones especiales. Nos recuerda que la práctica Zen es posible en todo momento del día. Cada segundo del día es sagrado y una expresión de la budeidad a la que pertenecemos. No lo podemos ver porque estamos muy ocupados siendo nosotros mismos, pero es posible tocar esta Tierra Pura si entendemos este capítulo.

Este sutra se puede descargar de aquí.

Dhyana es el origen de la palabra Zen

La palabra Zen proviene del término sánscrito Dhyana, que significa meditación o concentración. Sin embargo, como lo aclara Huineng, no se trata de meditar como un acto aislado, formal o ritualizado. Dhyana es más importante que eso para el Zen. Lo entendemos como ver directamente la naturaleza de la mente y vivir sin apego.

“Dhyana significa ver la naturaleza de la mente. Ver la naturaleza es Bodhi.”

Por eso, practicar Dhyana es practicar Zen porque vivimos con atención plena, con las menores distracciones posibles, y sin quedar atrapados por etiquetas como “bueno” o “malo”. Entrenamos día tras día para permitir que la mente vuelva a su estado natural de claridad y presencia.

Zen en la vida cotidiana es atención en cada acción

Huineng deja claro cómo llevar esta práctica a cada momento de la vida:

“El sentarse en meditación no significa fijar la mente en la ausencia de movimiento. Significa estar libre de apegos al bien y al mal.”

Aunque los maestros del Zen nos piden sentarnos en un zafu, Zazen no está limitado a un tiempo o lugar. El estado de presencia y atención se manifiesta cuando lavamos los platos con atención, cuando escuchamos sin juzgar, cuando respiramos con conciencia mientras esperamos el autobús. El verdadero Zen en la vida cotidiana es cultivar una mente libre, despierta y no reactiva, justo en medio del caos y la rutina.

A veces me gusta pensar que la práctica Zen nos vuelve creativos, no reactivos.

En el centro del Zen hay claridad sin rigidez

Así como el Maestro nos enseñó en el capítulo 4, en este apartado nos insiste en estar atentos para evitar el malentendido común de pensar que meditar es dejar la mente en blanco o aislarla del mundo. Huineng dice que “una mente sin movimiento no es necesariamente una mente despierta”. Lo importante no es erradicar los pensamientos, sino que no haya aferramiento a ellos.

“El verdadero Dhyana no consiste en sentarse sin moverse, sino en mantener la mente libre en toda situación.”

Esto ayudó a construir el Soto Zen como lo conocemos hoy. Para nosotros el énfasis no está en alcanzar estados especiales, sino en estar completamente presente con lo que hay, sin rechazo ni apego.

Si hay tristeza, nos sentamos con ella. Cuando estamos felices, nos sentamos con esa felicidad. No importa si hay ruido interno o externo, la práctica de Shikantaza debe ser mantenida.

Vínculo con el capítulo 4, meditación y sabiduría

En el capítulo anterior, Huineng explicaba que Samadhi (meditación) y Prajna (sabiduría) son inseparables. Aquí en el capítulo 5, esa enseñanza se vuelve más práctica porque nos dice que la meditación es ver la mente tal como es, y eso es ya un acto de sabiduría.

La práctica de Zazen en el Soto Zen refleja esta visión. Nos sentamos sin objetivo, sin querer lograr algo, y en ese dejar-ser surge una comprensión profunda. No estamos vaciando la mente, sino viendo con claridad lo que surge y dejándolo pasar.

Zen sin separación

Por los años que llevo practicando y enseñando, estoy convencido de que tenemos un fallo fundamental en nuestra espiritualidad. Nunca la tomamos en serio y la dejamos como una actividad más para el fin de semana.

Por eso creo que uno de los aportes más revolucionarios de Huineng es mostrar que no hay separación entre práctica espiritual y vida cotidiana. Cuando comprendemos esto, la idea de que sólo se medita en el zafu desaparece. Cada instante puede ser una oportunidad para despertar.

Trabajo es Buda. Escuela es Buda. Comida, descanso, enojos, tristeza, todos son Buda. Si los separamos, el budismo y toda la sabiduría de los Patriarcas dejan de funcionar.

Huineng no desecha la meditación sentada, por supuesto. Pero sí advierte que si la usamos como un refugio o como un acto separado del resto de la vida, hemos perdido el corazón del Dharma. El verdadero Zen en la vida cotidiana es vivir cada momento con claridad, presencia y sin aferramiento.

¿Cómo practicar esto hoy?

Independientemente de que practiques Zen o no, la atención plena es nuestro derecho. Es solo que no viene gratis y tenemos que esforzarnos en lograrla. Practicar Zazen es la mejor manera que tenemos, pero si no te gusta el budismo, puedes comenzar con algunas ideas fáciles de implementar.

  • Observa tu respiración mientras trabajas.
  • Come sin distracciones, sintiendo cada bocado.
  • Escucha a alguien con todo tu ser, sin planear tu respuesta.
  • Camina como si cada paso fuera sagrado.
  • Guarda silencio a lo largo del día y pon atención al discurso mental.
  • Apaga la música. Pon atención a la vida que te rodea.

Estas pequeñas acciones son semillas de Dhyana. Y si las haces con sinceridad, descubrirás que el Zen ya está ocurriendo.

Es importante decir que estas acciones no logran nada si solo las haces una vez. Elige una y repítela por muchos días. Sin hábito, no hay aprendizaje.

La meditación está en ti y es tu derecho

El capítulo 5 del Sutra de la Plataforma nos enseña que el verdadero Dhyana no se trata de inmovilidad ni de lograr algo especial. Se trata de reconocer lo que ya está presente en nosotros. Una mente clara, libre, compasiva.

Practicar Zen en la vida cotidiana no es un ideal lejano ni una meta que se alcanza tras años de esfuerzo. Es una forma de estar, aquí y ahora, reconociendo la plenitud del instante presente sin adornos ni rechazos. Por tener esta mente y cuerpo humano, es tu derecho.

Hoy, al terminar de leer, detente. Mira a tu alrededor. Respira. ¿Puedes estar aquí por completo? ¿Puedes dejar de perseguir objetos mentales y simplemente estar?

Esa es tu puerta al Zen.

Zazenkai 1 de junio de 2025. Sutra de la Plataforma: Capítulo 4. Samadhi y Prajna

Zazenkai 1 de junio de 2025. Sutra de la Plataforma: Capítulo 4. Samadhi y Prajna

ATENCIÓN: Este Zazenkai será solo por Zoom.

Esta semana avanzamos con el Sutra de la Plataforma y llegamos al Capítulo 4, Samadhi y Prajna.

En este capítulo, el Sexto Patriarca Huineng nos invita a descubrir que Samadhi (meditación) y Prajna (sabiduría) no son dos caminos distintos, sino una sola vía que se expresa en la mente clara y libre. A menudo creemos que meditar es solo sentarse en silencio o vaciar la mente, y que la sabiduría es algo reservado a los grandes maestros o a quienes han estudiado mucho. Pero Huineng nos dice que cuando hay verdadera presencia, hay comprensión; y cuando hay verdadera comprensión, la mente se aquieta por sí misma.

Este capítulo nos ofrece una visión poderosa y práctica del despertar espiritual: no se trata de huir del mundo, sino de estar en él con atención, ecuanimidad y claridad. La meditación no es una técnica aislada, y la sabiduría no es una meta futura; ambas son cualidades de nuestra mente original cuando no está distraída ni atrapada por el ego.

Este sutra se puede descargar de aquí.

¡Los espero!

Dana

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El tema del día será: Sutra de la Plataforma: Capítulo 4. Samadhi y Prajna.

Los espero:

Día: Domingo 1 de junio de 2025.

Hora:
Ciudad de México / Guadalajara 10:00h
Caracas / La Paz 12:00h
Madrid 18:00h

Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.

Duración: 90 minutos.

Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.

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Zazenkai 18 de mayo de 2025. Sutra de la Plataforma: Capítulo 2. Sobre Prajna

Zazenkai 18 de mayo de 2025. Sutra de la Plataforma: Capítulo 2. Sobre Prajna

ATENCIÓN: Este Zazenkai será solo por Zoom.

Esta semana avanzamos con el Sutra de la Plataforma y llegamos al Capítulo 2, Sobre Prajna.

Nuestro Sexto Patriara Huineng nos habla sobre la sabiduría inherente que habita en todos nosotros. A diferencia del conocimiento que se acumula estudiando el Dharma, Prajna es una comprensión directa de la realidad tal como es, libre de juicios, expectativas y conceptos. Esta sabiduría no es privilegio de unos pocos iluminados, sino la naturaleza de nuestra mente cuando está libre de autoengaños.

Huineng nos recuerda que el verdadero entendimiento no surge de repetir palabras o recitar sutras, sino de mirar hacia adentro y reconocer que ya estamos completos. En este capítulo, aprenderemos no solo qué significa Mahaprajnaparamita, la gran sabiduría que nos lleva a la otra orilla del sufrimiento, sino también cómo podemos vivir desde esa claridad, integrando estudio y meditación para despertar en nuestra vida cotidiana.

Este sutra se puede descargar de aquí.

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El tema del día será: Sutra de la Plataforma: Capítulo 2. Sobre Prajna.

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Las enseñanzas del Buda para calmar el caos de la vida moderna

Las enseñanzas del Buda para calmar el caos de la vida moderna

Las enseñanzas del Buda para calmar el caos de la vida moderna

Creo que te ha sucedido. La vida que hemos creado suele sentirse como un torbellino constante. Despiertas en medio de notificaciones, tareas pendientes, compromisos laborales o de escuela, y asuntos personales que parecen no tener fin. Este ritmo frenético da una sensación de caos que a menudo te a lleva a preguntar cómo se podría calmar el caos que nos rodea y que habita en nuestro interior.

Recuerdo claramente una época en la que vivía constantemente abrumado por las responsabilidades laborales y personales. El estrés era tal que mi salud comenzó a deteriorarse y mi paz mental era prácticamente inexistente. Fue entonces cuando decidí buscar respuestas en el budismo Zen. Al comenzar la práctica de la Zazen y el estudio de las enseñanzas de Shakyamuni Buda, lentamente aprendí a observar mis pensamientos y emociones, en lugar de querer controlarlas.

La meditación diaria y la filosofía budista me permitieron recuperar el equilibrio y descubrir una paz interior que antes parecía imposible. Esta experiencia transformadora me enseñó que el caos no desaparece, pero sí podemos aprender a relacionarnos con él de una manera más saludable y consciente.

¿Qué es realmente el caos?

Para cualquiera que lo esté viviendo, el caos es esa sensación constante de desorden, estrés e incertidumbre que experimentamos en nuestra mente y nuestra vida diaria. Creemos que el caos es producto de circunstancias externas como el tráfico, la política, el ruido o las responsabilidades infinitas, pero desde la perspectiva budista Zen, el caos tiene un origen más profundo: nuestra mente y nuestra desconexión con nuestro verdadero ser.

Para el Zen en realidad no existe tal cosa como caos. Todo lo que experimentamos tiene un orden inteligente, aunque no siempre seamos capaces de verlo. Cada evento, por aleatorio y malévolo que parezca, tiene una razón y nos ofrece exactamente lo que necesitamos para aprender y evolucionar. A veces me gusta decir que caos es Buda.

¿Por qué sentimos caos en nuestra vida?

Sentimos el caos intensamente cuando perdemos el equilibrio y nos alejamos de la espiritualidad, perdiendo así contacto con nuestro verdadero ser y con el hecho de que pertenecemos a algo más grande y hermoso: la naturaleza. Este desequilibrio es como vivir en una habitación desordenada, donde encontrar cualquier cosa resulta complicado y estresante. El Zen nos da la claridad para ordenar esa habitación interior mediante prácticas como Zazen, el estudio de nuestras escrituras y la atención plena.

Cuando nuestra mente se encuentra desordenada, sufrimos mucho y no siempre comprendemos por qué. Este sufrimiento se manifiesta como ansiedad, estrés o frustración, y es aquí donde el Buda ofrece una solución profunda a través de sus enseñanzas fundamentales.

Calmar el caos con las Cuatro Nobles Verdades

Las Cuatro Nobles Verdades, expuestas por Shakyamuni hace más de 2500 años, son una guía clara y práctica para identificar el origen de nuestro sufrimiento y cómo podemos poner fin al mismo.

Primera Noble Verdad: La vida incluye sufrimiento

Esto no significa que la vida sea mala o negativa, sino que sufrir es parte natural de la existencia. Todos experimentamos pérdida, dolor físico, desilusión y estrés. Reconocer esto nos libera del pensamiento ingenuo de que debemos vivir siempre felices y perfectos. También nos ayuda a entender el “desorden” de la vida y en el que viven otras personas.

Segunda Noble Verdad: El sufrimiento surge del deseo, la aversión y las expectativas cuando se salen de control

El sufrimiento no aparece espontáneamente, surge porque deseamos que las cosas sean diferentes a como son. Nos aferramos a expectativas sobre cómo debería ser nuestra vida, y cuando esas expectativas no se cumplen, sentimos frustración, enojo o tristeza. Sufrimos también cuando queremos alejar algo de nuestra experiencia y lo llevamos al extremo.

La clave para calmar el caos está en aprender a soltar estos deseos irracionales y aceptar la vida como se es, sin quitar nada ni agregar nada.

Tercera Noble Verdad: Es posible cesar el sufrimiento

La buena noticia del budismo es que existe un camino para liberarse del sufrimiento. Podemos aprender a vivir sin tanto apego y aceptar las circunstancias con mayor sabiduría y compasión. Esto no significa resignarse pasivamente, sino comprender que el verdadero cambio comienza con nuestra actitud interior.

La mala noticia es que la solución al sufrimiento no es gratis ni viene en pastillas. Debemos esforzarnos para lograrlo porque en el budismo no hay nadie que venga a salvarte. Tu salida del sufrimiento y felicidad están únicamente en tus manos.

Cuarta Noble Verdad: El camino hacia la liberación es el Noble Óctuple Sendero

Este sendero es una guía práctica y efectiva que incluye las correctas visión, intención, habla, acción, vida, esfuerzo, atención plena y concentración. Al practicar cada uno de estos aspectos en nuestra vida cotidiana, podemos efectivamente calmar el caos interno y externo, alcanzando un estado de paz y equilibrio.

Cómo el budismo Zen puede ayudarte a calmar el caos

Tener una filosofía clara y práctica es fundamental para afrontar los desafíos de la vida moderna. El budismo Zen, en particular, ofrece enseñanzas profundamente espirituales y a la vez realistas que te ayudarán a entenderte mejor y a encontrar la calma que buscas.

Zazen, el pilar del Zen

La meditación Zen es el corazón de la práctica budista Soto Zen. Sentarse en silencio, observando nuestros pensamientos sin juzgarlos ni aferrarnos a ellos, nos permite tomar distancia del caos mental. Esta práctica no sólo calma la mente, sino que también nos ayuda a conectarnos profundamente con nuestro verdadero ser.

Al practicar regularmente Zazen, aprendemos a identificar cómo la mente genera el caos mediante pensamientos obsesivos o emociones negativas. Con paciencia y constancia, descubrirás que puedes calmar el caos interior y mantener un estado de equilibrio más duradero.

## Atención plena en la vida cotidiana

Además de la meditación formal y el estudio de textos especiales, el budismo Zen promueve la atención plena como una forma de vida. Esta práctica implica estar completamente presente en cada actividad, desde lavar los platos hasta conversar con amigos o trabajar. Al cultivar la atención plena, aprendes a vivir plenamente el momento presente y a aceptar cada experiencia como un maestro que te ofrece sabiduría.

Calmar el caos a través del Dharma

El Dharma, o las enseñanzas del Buda, es una filosofía práctica que te respalda en cualquier circunstancia. Al incorporar estos principios en tu vida, podrás afrontar con serenidad cualquier situación que surja.

Es común sentir resistencia al principio, pero poco a poco descubrirás que tu mente se vuelve más tranquila y clara. Las situaciones que antes parecían abrumadoras ahora se ven como oportunidades para practicar paciencia y comprensión.

Apoyo en la comunidad de practicantes

El budismo Zen también resalta la importancia de tener una comunidad de apoyo. La Sangha, o comunidad budista, es fundamental porque te permite tener un maestro que te guíe, y aprender de otras personas que también están en este camino. Al compartir experiencias y desafíos, la carga se vuelve más ligera y la práctica más enriquecedora.

Para calmar el caos de tu vida

El budismo Zen no promete una vida libre de dificultades, pero sí una vida más consciente, compasiva y equilibrada. Al abrazar estas enseñanzas, descubrirás que el caos externo disminuye a medida que tu mente se fortalece.

¿Por qué no comenzar hoy mismo? En internet hay muchísimos recursos para dar tu primer paso en el budismo Zen. Claro que también este blog contiene mucha información que te puede ser útil

El budismo Zen no es para personas con mucho dinero o gente super espiritual. El Zen, por diseño, es para todos y está pensado para que cualquier persona pueda sentirse en casa. ¡Inténtalo! Lo peor que puede pasar es que aprendas a meditar y un poco de filosofía que te servirá para el resto de tu vida.

Y si quieres aprender más, tengo un curso que te puede interesar. Más información aquí.

Zazenkai 11 de mayo de 2025. Sutra de la Plataforma: Capítulo 1. La vida de Huineng

Zazenkai 11 de mayo de 2025. Sutra de la Plataforma: Capítulo 1. La vida de Huineng

ATENCIÓN: Este Zazenkai será solo por Zoom.

En Zazenkai de la semana pasada dimos una introducción a este texto de nuestro Sexto Patriarca. Hoy comenzamos con el primer capítulo del Sutra de la Plataforma, donde el propio Huineng nos relata algunas memorias de su vida.

No se trata de un simple recuento de eventos personales, sino una puerta de entrada a la experiencia directa del despertar. Veremos cómo un hombre sin educación formal, nacido en la pobreza y sin vínculos con la élite religiosa, alcanza la realización profunda de la naturaleza búdica. Su historia es un testimonio vivo de que el Dharma está disponible para todos, sin importar el origen ni las condiciones externas.

Este sutra se puede descargar de aquí.

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