En este Zazenkai continamos nuestra serie de charlas por nuestros compañeros en entrenamiento para ordenación. Esta entrega estará a cargo de Kaishin-san:
El maestro Dogen Zenji, en sus enseñanzas, enfatiza con firmeza que nos esforcemos en cultivar el despertar a la práctica de la Vía del Dharma. Práctica e iluminación son una unidad inseparable de manifestación y realización.
Mushotoku es practicar el Dharma por el Dharma mismo, sin objetivos, metas ni expectativas.
Es la entrega de todo corazón a la Vía en la Aspiración al Despertar (Daishin); es seguir la voluntad del Buda, los preceptos y las enseñanzas, abandonando cuerpo y mente, sin apego ni rechazo, en compasión plena, pura y auténtica hacia el bienestar de todos los seres.
Shikantaza, fuente inagotable de sabiduría.
Nishijima Roshi decía que «practicar zazen es sentarse sobre la realidad».
¡Practicar! ¡Practicar! ¡Practicar!
¡Los esperamos!
Dana
Los monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Shobogenzo Zuimonki: …una Vida DE Práctica.
Los espero:
Día: Domingo 12 de octubre de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Con este Zazenkai comenzamos una serie de charlas por nuestros compañeros en entrenamiento para ordenación. La primera entrega estará a cargo de Keido-san:
Una de las fuentes que ha trascendido el tiempo y que nos permite conocer sobre de nuestro Maestro Eihei Dogen, sus enseñanzas y escritos, es la recopilación llamada Shobogenzo Zuimonki. Este texto es una colección de charlas Eihei Dogen, anotadas y compiladas por su discípulo y sucesor del Dharma Koun Ejo.
Shobogenzo Zuimonki es un texto más accesible y directo, donde Dogen transmite enseñanzas orientadas para quien está recién integrándose al Zen.
En este Zazenkai nos introduciremos a esta obra. Conoceremos la diferencia principal entre Shobogenzo escrito por el mismo Dogen, y Zuimonki redactado por Ejo-san. Veremos cómo el texto se conservó, estudió y publicó a lo largo de los años. Conoceremos un poco de la biografía del Maestro Koun Ejo, sucesor de Dogen. Y finalmente exploraremos parte de la historia de Dogen que podemos encontrar dentro de los capítulos del texto.
¡Los esperamos!
Dana
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Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
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Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Introducción a Shobogenzo Zuimonki.
Los espero:
Día: Domingo 5 de octubre de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
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Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Este Zazenkai celebraremos una fecha importante para el Soto Zen, Ryoso-ki.
Significa literalmente el «Memorial de los Dos Fundadores». Es un día solemne de profunda gratitud en el que honramos las vidas y enseñanzas de los maestros que nos transmitieron el Dharma en Japón: Koso Dogen Zenji (fundador de la escuela) y Taiso Keizan Zenji (el gran popularizador). Al participar en esta ceremonia, no solo recordamos su legado, sino que también renovamos nuestro compromiso con su práctica de shikantaza, reconociendo que sus vidas de práctica son la base de la nuestra hoy.
Casi siempre el Gran Maestro Dogen se lleva las conmemoraciones y dejamos un poco olvidado a Keizan. Vamos a hacer algo al respecto. Este Zazenkai será más sobre Soji Keizan Zenji (1264-1325).
Soji Keizan es el nombre que le damos al segundo gran fundador del Soto Zen, Keizan J?kin, por su conexión con el templo Soji-ji, uno de nuestros dos templos principales. Mientras D?gen Zenji sentó las bases filosóficas y monásticas, Keizan Zenji fue el responsable de difundir el Soto Zen a lo largo y ancho de Japón, abriéndolo a monjes y laicos sin importar el género o estatus social. Se le considera el «padre compasivo» de la escuela, cuya energía e inclusividad permitieron que el Soto Zen se convirtiera en la gran tradición que es hoy, uniendo la estricta disciplina de Dogen con una profunda empatía por el mundo.
¡Los espero!
Dana
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Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Ryosoki: Celebrando a Keizan Zenji.
Los espero:
Día: Domingo 28 de septiembre de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
En el capítulo 9 del Sutra de la Plataforma, rechaza una invitación del emperador.
Pero la enseñanza de este capítulo no termina con esta anécdota. A través de un diálogo revelador con un eunuco imperial, Huineng desvela una de las verdades más transformadoras del budismo Chan; la noción de que nuestras propias aflicciones no son obstáculos a superar, sino el camino mismo hacia la iluminación.
Nos desafía a reconsiderar cómo vemos nuestros problemas, nuestro estrés y nuestras frustraciones. ¿Podría ser que aquello que nos causa sufrimiento sea, en realidad, la clave para nuestra liberación?
Pero la enseñanza de este capítulo no termina en la anécdota del emperador. A través de un diálogo revelador con un eunuco imperial, Huineng desvela una de las verdades más transformadoras del budismo Zen; la noción de que nuestras propias aflicciones no son obstáculos a superar, sino el camino mismo hacia la iluminación.
Nos desafía a reconsiderar cómo vemos nuestros problemas, nuestro estrés y nuestras frustraciones. ¿Podría ser que aquello que nos causa sufrimiento sea, en realidad, la clave para nuestra liberación?
Los monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Sutra de la Plataforma: Capítulo 9. Aflicción es iluminación.
Los espero:
Día: Domingo 21 de septiembre de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
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Muchas veces, los problemas, miedos y frustraciones son los mayores obstáculos en el camino hacia la paz interior. Se cree que para encontrar la calma, primero se debe eliminar cada una de las preocupaciones. En el budismo tradicional, se nos enseña que el sufrimiento (Dukkha) es una realidad que debemos trascender. Sin embargo, tus aflicciones no son un enemigo a derrotar, sino el camino mismo hacia la iluminación. Huineng nos enseña que aflicción es iluminación.
Esta idea revolucionaria es parte de la esencia del budismo Zen y una de las enseñanzas más importantes de nuestro Sexto Patriarca, Huineng, que aparece en el Capítulo IX del Sutra de la Plataforma, titulado «El Patrocinio Real». Aquí, Huineng nos muestra que la verdadera práctica budista no consiste en huir de la vida, sino en abrazarla por completo, con todas sus complejidades, para descubrir la sabiduría y paz inherentes en nuestro interior.
El capítulo se llama así porque el emperador de ese tiempo queda impresionado por la sabiduría y práctica de Huineng y comienza a ser su patrocinador.
El rechazo a la fama. La Sabiduría de Huineng Resplandece
Este capítulo comienza con una escena digna de una película wuxia. La fama del Sexto Patriarca ha llegado hasta el corazón del imperio, la corte imperial china. La Emperatriz Dowager Chek Tin y el Emperador Chung Chung, intrigados por su sabiduría, le envían un edicto real para invitarlo al palacio. El enviado es un eunuco llamado Sit Kan, un hombre de la corte que personifica el poder y el mundo exterior.
Pero Huineng, con una serenidad inquebrantable, rechaza la invitación. Su respuesta es simple: «Mi Maestro de Dhyana (Hongren, el Quinto Patriarca) es de una familia humilde y está enfermo, y si fuera al palacio temo que su enfermedad empeoraría, así que no puedo obedecer el edicto.» Esta negativa no es un acto de rebeldía, sino una lección sobre la naturaleza de la verdadera iluminación. Huineng nos enseña que la iluminación no necesita la validación del mundo exterior, el poder o la riqueza. Su lugar está en el corazón, en la quietud de la mente, no en los salones de la corte.
La mente es el templo de Zazen
Al ver la firmeza de Huineng, Sit Kan le pregunta sobre la meditación sentada, una práctica muy común en el budismo. El eunuco, como muchos de nosotros, busca una fórmula, una técnica, una postura física que garantice el despertar. Pero Huineng disipa esta ilusión con una claridad asombrosa. Él explica que la verdadera meditación no está ligada a una posición física, sino a un estado mental.
Aquí es donde el Sutra de la Plataforma rompe con muchas ideas preconcebidas. Huineng nos enseña que el «Dhyana de Pureza» no se encuentra en el cuerpo que se sienta inmóvil, sino en la naturaleza de la mente, que es «calma y vacío». Como él mismo explica: «El Dharma de la no-forma nos libera de las apariencias. La Pureza es la esencia de nuestra propia naturaleza. El Tathagata ni va, ni viene, ni se sienta, ni se reclina, pues en el inmutable Dharmakaya no hay ir, venir, sentarse o reclinarse.»
Esta enseñanza es liberadora para la práctica cotidiana. Nos explica que la meditación no es algo que hacemos solo en el cojín, sino un estado de consciencia que podemos cultivar en cada momento, mientras caminamos, trabajamos o interactuamos con el mundo. Hay que dejar de buscar la paz en el exterior y encontrarla en el interior.
A veces me gusta decir que la salida es siempre por adentro.
Klesa es Bodhi: Aflicción es Iluminación
Sit Kan, fascinado, le pregunta a Huineng cómo la sabiduría (la luz) puede destruir la ignorancia (la oscuridad) para escapar del ciclo de nacimiento y muerte (samsara). La respuesta del Patriarca es una de las declaraciones más poderosas y desafiantes del budismo Chan: «Klésa es Bodhi» (Aflicción es Iluminación).
Es común malinterpretar esta frase. No significa que debamos aferrarnos al sufrimiento. Significa que la naturaleza de la aflicción es, en esencia, la misma que la de la iluminación. La ignorancia no tiene una existencia separada de la sabiduría. Es como el hielo y el agua: son dos formas de la misma sustancia. El hielo, la ignorancia, se disuelve en el agua, la sabiduría. No hay una «cosa» llamada «ignorancia» o “aflicción” que deba ser aniquilada, sino simplemente una forma de ver la realidad.
Huineng dice: «Si la ignorancia es aniquilada y no hay nada para aniquilar, es la vacuidad. Si la sabiduría es aniquilada y no hay nada para aniquilar, es el silencio. La vacuidad no es la sabiduría, el silencio no es la sabiduría.» Él nos recuerda que la verdadera naturaleza de la mente está más allá de estos conceptos, ya sea que existan o no. La aflicción es iluminación cuando la vemos tal como es, sin juzgarla ni aferrarnos a ella. En ese momento, la mente se libera.
La práctica en la vida cotidiana, donde la aflicción es Iluminación
Este principio es una perspectiva radical para nuestra vida diaria. En lugar de huir de las situaciones difíciles, las vemos como oportunidades para practicar. ¿Sientes ansiedad? En lugar de reprimirla, obsérvala sin juicio. ¿Sientes enojo? No intentes deshacerte de él, sino mira la naturaleza del enojo mismo. Al hacer esto, descubres que la aflicción es iluminación.
Huineng nos da un consejo práctico y directo: «No pienses en el bien o en el mal. En ese momento la mente se vuelve pura y luminosa.» Cuando dejas de etiquetar tus experiencias como «buenas» o «malas», la mente encuentra un espacio de calma. La verdadera aflicción es iluminación cuando dejas de luchar contra ella y simplemente la observas, porque en esa observación descubres la pureza de tu propia mente.
Cada día que te sientas en Zazen, vives por los Preceptos y produces luz con tus actos, estás participando de la iluminación de todas las cosas del universo. Es decir, práctica e iluminación son una sola cosa, como nos enseña también Dogen Zenji.
El Capítulo IX nos deja una lección final. Al regresar a la corte, Sit Kan transmite las enseñanzas de Huineng, y el Emperador Chung Chung, conmovido, lo honra con regalos y el patrocinio del estado. Huineng, sin buscarlo, recibe el reconocimiento del mundo. Esto nos enseña que cuando la sabiduría es genuina y se vive con integridad, su influencia se extiende naturalmente, sin necesidad de esfuerzo o búsqueda.
¡Transforma tu práctica!
El mensaje del Sexto Patriarca en el Capítulo IX es una invitación a dejar de buscar la iluminación en un futuro espiritual idealizado, en algún gurú de YouTube y a encontrarla aquí y ahora. Son los actos de nobleza, el dejar de etiquetar las cosas y el ser buena persona lo que te acerca cada día más a ser parte de la iluminación. No necesitamos posturas especiales, ni rituales complicados. Necesitamos una mente que no se aferre a los pensamientos, ni siquiera a la idea de la iluminación.
Ya sea que practiques budismo o no, la enseñanza de Huineng aplica para todos los seres humanos. ¿Por qué no probar lo siguiente?
Observa sin juzgar: Durante el día, cuando surja una emoción difícil (miedo, enojo, tristeza), no intentes cambiarla. Simplemente obsérvala, como si estuvieras viendo una nube pasar por el cielo de tu mente.
Vuelve a la respiración: Usa tu respiración como un ancla para regresar al momento presente cada vez que tu mente divague en preocupaciones.
Permite que sea: En lugar de luchar contra las aflicciones, permite que existan. Al hacerlo, descubrirás la inmensa calma que yace bajo la superficie del caos.
Mira lo positivo que te rodea. Cuando la aflicción nos controla, es muy fácil dejar de ver las cosas positivas que tenemos. Nos quejamos de la vida desde el privilegio que no vemos: teniendo panza llena, techo sobre nuestras cabezas, conexión a internet y un móvil para poder relatar nuestras desventuras en redes sociales. Si abrazas lo positivo, la aflicción durará menos.
Recuerda que la aflicción es iluminación cuando dejas de luchar contra ella. La paz interior es tu naturaleza original de todos los seres, solo necesitas dejar de buscarla en el lugar equivocado.
Ango es una práctica ancestral en el budismo de muchas tradiciones que se traduce como «morada pacífica». Originalmente, era un retiro de tres meses que los monjes hacían durante la temporada de lluvias para evitar el peligro del monzón al viajar.
Hoy en día, es una oportunidad para que todos los practicantes nos dediquemos de forma más profunda a la práctica de Zazen y al estudio del Dharma.
En el contexto moderno, Ango es una manera de intensificar nuestro compromiso con el camino. Es un período en el que dejamos a un lado las distracciones y nos concentramos en la práctica. Esto nos permite ver nuestras mentes con más claridad, enfrentar nuestras propias dificultades y recibir las enseñanzas del Dharma de forma más directa.
Es un tiempo para profundizar en el significado de la práctica y de la vida, no solo en el Zafu, sino en cada momento de nuestro día.
Problemas de salud, falta de dinero, gente difícil en el trabajo, familiar odioso, los políticos que no cumplen tus expectativas, corazón roto; todo es Buda.
Bienvenidos a Ango 2025.
¡Los espero!
Dana
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Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Inicia Ango 2025.
Los espero:
Día: Domingo 7 de septiembre de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
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Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 