¿Sueñan los monjes con budas eléctricos? Esta frase aparece de cuando en cuando en mi cabeza. Me parece muy divertida porque me gusta mucho Phillip K. Dick, y porque la gente siente mucha curiosidad por la vida de un monje Zen. Me preguntan todo tipo de cosas, excepto sobre mis sueños. ¿Sueñan los monjes budistas con la Vacuidad?
Sueño todo tipo de cosas, porque soy un ser vivo como cualquier otro. Pero con mucha frecuencia me visitan el Buda, Avalokiteshvara, Jizo y otros seres búdicos. También sueño con conceptos religiosos abstractos como las Paramitas o el Sutra del Loto.
Hace unas noches tuve un sueño que quiero compartir contigo, querido lector.
Estaba yo caminando por la ciudad y a mi lado se detuvo un automóvil color negro. No vi más detalles que eso, pero de él salieron dos personas vestidas con ropa tradicional china. Una de ellas me dijo: “Es hora”.
Aunque no me dio detalles y no sabía a lo que se refería, sentí confianza de que, en efecto, “era la hora”.
Me subí al automóvil y se echó a andar. Gracias a la magia de los sueños, se detenía en frente del edificio de las Naciones Unidas, en Nueva York.
Salí del auto y entré al edificio. Todos me miraban con desconfianza y hasta odio. Mi koromo y okesa (atuendo del monje) se movían por el viento que había dentro del edificio.
Caminé por un pasillo y entré a la sala de conferencias, donde se encontraban los representantes de todos países, enfrascados en una discusión que estaba a 1 segundo de volverse batalla campal sanguinaria.
Subí al estrado, encendí el micrófono y dije con firmeza, pero sonriendo:
“La razón por la que están peleando y sus naciones están en guerra, es porque no saben agradecer el espacio entre sus cabezas y el cielo.”
La gente, sorprendida, guardó silencio y regresaron a sus asientos. Y me escucharon. ¿Qué fue lo que dije?
El no-valor de vivir la Vacuidad
En el vasto silencio que se extiende entre tu cabeza y el cielo existe un misterio tan profundo como el multiverso. Esta inmensidad que ignoramos porque estamos muy ocupados sufriendo, es la esencia de la enseñanza de la Vacuidad que Shakyamuni nos dejó. La Vacuidad, lejos de ser un simple vacío, es la matriz desde la cual surge todo lo que conocemos: nuestro cuerpo, nuestra vida, nuestros sueños. Es el espacio que, al ser ignorado, violentamos y ensuciamos sin darnos cuenta, pero que, al ser reconocido, nos revela la interconexión intrínseca de toda existencia.
Bodhidharma, nuestro Primer Patriarca, siempre nos recuerda que el camino hacia el entendimiento de nuestra verdadera naturaleza y hacia la iluminación es, por definición, un viaje hacia adentro, hacia el reconocimiento de nuestra propia mente como el único y verdadero Buda.
La práctica genuina del Dharma nos invita a navegar de manera creativa las aguas de Dukkha (sufrimiento), a adaptarnos a las condiciones, buscar nada y practicar el Dharma como camino hacia la liberación y el entendimiento de nuestra verdadera naturaleza.
Sin embargo, con frecuencia nos perdemos en la ilusión de que todo está separado y en la búsqueda de mini euforias. Olvidamos que el espacio vacío que nos rodea —ese espacio entre nuestra cabeza y el cielo— es, en realidad, el reflejo de la Vacuidad. No se trata de solo un vacío sin significado, sino la fuente de todas las posibilidades; no tiene límites para crecer espiritualmente y alcanzar nuestro verdadero potencial. Es, en esencia, el Buda manifiesto.
La paradoja de la Vacuidad radica en que, aunque pareciera inerte y vacía, es en realidad un campo fértil donde todo lo existente tiene la oportunidad de manifestarse. Ignorarlo es romper nuestra interconexión fundamental con el universo y, por ende, de nuestra capacidad innata para cultivar compasión, sabiduría y entendimiento profundo sobre la naturaleza de la realidad.
Pero cuando nos detenemos, aunque sea por un momento, para mirar hacia el cielo y contemplar el espacio que se extiende sobre nosotros, comenzamos a percibir destellos de esta verdad. La Vacuidad se convierte entonces no en un concepto abstracto, sino en una experiencia vivencial que nos une a todos en la profunda comprensión de que somos mucho más que individuos aislados; somos expresiones únicas del mismo vasto vacío que da forma a las estrellas, a los océanos y a cada respiración que tomamos.
Cuando vives la Vacuidad, entiendes que tus opiniones, preferencias, temores, tus ideas sobre el mundo; todo ello es autoengaño. Y entonces el desapego se vuelve completamente palpable y real.
La clave para la paz en tu mente, en tu corazón y en tu país, comienza cuando te sientas en Zazen y solo dejas la vida pasar. Dejas a la Vacuidad en paz.
El espacio entre tu cabeza y el cielo necesita ser experimentado de forma contemplativa. No lo ensucies con basura egocéntrica. Solo así podrás entender lo bello e inconmensurable de nuestra existencia, a reconocer que cada uno de nosotros es un universo en miniatura, intrínsecamente vacío y, a la vez, repleto de infinitas posibilidades e interdependiente.
En la Vacuidad, hallamos nuestra verdadera libertad y nuestra unión más profunda con todo lo que existe.
Nota para la ONU: Estoy disponible para conferencias 😉
Acompáñanos este domingo a celebrar Hanamatsuri, el nacimiento del Buda. Hablaremos de la importancia de reconocer los nacimientos a nuestro alrededor.
Nos uniremos como comunidad para compartir nuestra felicidad, amor y por la vida de nuestro Maestro. También hablaremos de cómo podemos aplicar el ejemplo de la vida de Shakyamuni en nuestras propias vidas y encontrar alegría en nuestra vida cotidiana. ¡Te esperamos!
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
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Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
El tema del día será: Hanamatsuri, el nacimiento del Buda.
Los espero:
Día: Domingo 7 de abril de 2024.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 11:00h Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
La Mente de Buda es un concepto central tanto en la enseñanza de Shakyamuni como en las profundidades de la enseñanza de Dogen Zenji. La mente humana es un prodigio de la naturaleza. Es pura y pristina, pero como nadie nos enseña a usarla, la ensuciamos con nuestra basura egocéntrica. Pero nuestra verdadera naturaleza, aquella esencia pura que reside en todos y cada uno de nosotros, siempre está más allá de las ilusiones y apegos mundanos.
Para el Buda, la mente es la fuente de toda manifestación. Entender que todo lo que percibimos, pensamos y sentimos proviene de nuestra mente es crucial para avanzar en el camino del Bodhisattva. La práctica de Shikantaza nos ayuda a ver más claramente esta realidad, permitiéndonos vivir de manera más armoniosa y liberada .
Nuestro Gran Maestro Dogen, por su parte, nos enseña a experimentar directamente esta realidad, a ver nuestra propia naturaleza, a despertar a nuestra Mente de Buda. Nos enseña que buscar el despertar fuera de nosotros mismos es un error, pues la iluminación ya reside dentro. Por supuesto, Shikantaza es el método por excelencia para reconocer y vivir desde esta Mente de Buda.
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Dana: Recuerda que los monjes budistas no tenemos sueldo. Mantenemos todas las actividades de la sangha gracias a tus donativos. Si está en tus posibilidades, dona lo que te sea cómodo. Escríbeme en privado para decirte cómo. Gracias, gracias.
Si quieres ser parte del sutil Camino Verdadero, primero debes vaciar todas tus causas y condiciones. Adéntrate en las verdes montañas, siéntate erguido en la cueva de roca. Da un paseo entre la niebla y las nubes; Quédate y vete junto con el ciervo. Las preocupaciones mundanas deben ser olvidadas, los Principios Sutiles deben ser estudiados en detalle. Con el cuerpo cómodo, apóyate en la silla de bambú, cuelga tu espíritu en el vasto arco del cielo. Envía tu mirada a la plataforma elevada y nivelada, trae tus pensamientos para marcar el ritmo del riachuelo del oriente. Entre los acantilados, brillan las flores más allá de los bosques, la hierba es exuberante. Después de muchos días, te desprenderás de tus raíces polvorientas, después de muchos años, el Camino tendrá un sabor dulce. Fuera de las persianas, observa la luna en las montañas, apóyate en la barandilla y escucha los pinos al viento Si llegas al lugar donde se perdieron las ovejas, tu ojo vivo las verá a todas y cada una de ellas.
—Por Wolbong, maestro Seon, Corea (1624-?). Traducido por Kyonin.
Este poema de Wolbong, un maestro Seon de Corea, es un viaje hacia el interior de nosotros mismos. El verdadero entendimiento y paz pueden encontrarse al vaciar nuestras mentes de las preocupaciones cotidianas y sumergirnos en la contemplación de la naturaleza y el silencio. ¿Cómo lograrlo? Entendiendo que las preocupaciones son solo pensamientos a los que nos hemos aferrado.
Pero los pensamientos tienen la misma naturaleza de las nubes. Parecen enormes, pero en realidad no tienen sustancia.
Wolbong nos hace una invitación sutil a practicar Zazen, donde el acto de soltar los pensamientos se convierte en un arte tan natural como observar las nubes desplazarse por el cielo.
«Si quieres ser parte del sutil Camino Verdadero», el poema nos desafía desde el principio a abandonar nuestras «causas y condiciones», un llamado a dejar atrás los apegos y las identificaciones que nos atan a la ilusión del yo. El Camino Verdadero es la vía del Buda. Soltarlo todo es la puerta de entrada a un estado de presencia y conciencia puras, donde las preocupaciones y distracciones se desvanecen, permitiéndonos ver la realidad tal cual es.
El poema nos da un retrato de «las verdes montañas» y «sentarnos erguidos en la cueva de roca», metáforas de la profundidad de nuestra propia naturaleza búdica, y físicamente, del acto de sentarse en meditación. Esta práctica de Zazen no es meramente un ejercicio de concentración, sino una inmersión en el ser, donde «da un paseo entre la niebla y las nubes» se convierte en un caminar meditativo por los paisajes de nuestra mente, aprendiendo a observar sin apegarnos a los pensamientos que, como nubes, vienen y van.
El poeta habla de «quédate y vete junto con el ciervo», una hermosa metáfora de la armonía con la naturaleza y el fluir con el momento presente. Nos recuerda la importancia de estar presentes, de ser uno con nuestro entorno, reconociendo la interconexión de toda vida.
Así como «el cuerpo cómodo» se apoya en «la silla de bambú» y el espíritu se «cuelga en el vasto arco del cielo», se nos recuerda que debemos trascender la comodidad. Nos sentamos en Zazen donde caiga. A veces en piedra, a veces en cojín. A veces en el autobús. Zazen es esencial para que el espíritu se eleve y se expanda, liberándose de las limitaciones del cuerpo y de la mente. Este estado de expansión es un recordatorio de que somos más que nuestros pensamientos y emociones; somos el vasto cielo en el que aparecen y desaparecen.
El poema culmina con una visión de realización y entendimiento profundo: «Si llegas al lugar donde se perdieron las ovejas, tu ojo vivo las verá a todas y cada una de ellas». Aquí, el «ojo vivo» simboliza la percepción iluminada, la capacidad de ver claramente la naturaleza de la realidad, liberada de las distracciones y confusiones que nublan nuestro verdadero ser. Es decir, la mente libre de nubes, es una mente en vacuidad.
La esencia de este poema es la práctica de Zazen. Enfatiza que soltar los pensamientos y volver a nuestra naturaleza esencial nos permite experimentar la vida con una claridad y paz profundas, como si contempláramos nubes al cielo, dejándolas pasar sin apego, en un estado de pura observación y serenidad.
La vida en su totalidad solo puede existir aquí y ahora. Es justo en este instante en que todo el universo se manifiesta. Aunque viajaras en el tiempo, donde quiera que aterrizaras, sería solo este momento en su totalidad.
En este Zazenkai, leeremos un koan completo del Registro o Crónicas del Acantilado Azul, que nos enseña a regresar la mente a donde tiene que estar.
¡Te espero aquí y ahora!
RYUGE PREGUNTA A SUIBI Y A RINZAI
INTRODUCCIÓN DE ENGO
Cadena sobre cadena de cumbres, riscos y precipicios, todos pronuncian sus profundos sermones. Si te paras a pensar quedarás desconcertado. Que aparezca un hombre de gran fuerza, vuelque el vasto mar, patee el Monte Sumeru, grite y disperse las nubes blancas, haga pedazos el cielo desierto y, con cada ki y cada kyo, tape la boca de todos los demás hombres: un hombre así es verdaderamente inomparable. ¿Ha habido alguna vez un hombre tan maravilloso? Ve lo que sigue:
ASUNTO PRINCIPAL Ryuge preguntó a Suibi: «¿qué significa que Bodhidharma viniera desde el Oeste?» Suibi le dijo: «pásame la horquilla». Ryuge entregó la horquilla a Suibi. Este la cogió y golpeó a Ryuge con ella.
Ryuge dijo: «te permito que me golpees, pero, a pesar de todo, creo que la venida de Bodhidharma del Oeste no tiene ningún significado.» Ryuge preguntó también a Rinzai: «¿qué significa que Bodhidharma viniera desde el Oeste?» Rinzai le dijo: «pásame el zafu.» Ryuge entregó el zafu a Rinzai. Este lo cogió y golpeó con él a Ryuge. Ryuge dijo: «te permito que me golpees, pero, a pesar de todo, creo que la venida de Bodhidharma desde el Oeste no tiene ningún significado.»
POEMA DE SETCHO Montaña del Dragón, el Dragón no tiene ojos. Las aguas estancadas no dan a conocer la antigua Vía. Si la horquilla y el zafu no te sirven de provecho, entrégamelos a mí. (No he agotado este tema, así que, otro poema) Aunque me lo des, es inútil. No es para mí eso de sentarse como el Patriarca. ¡Preciosas las nubes de la tarde, interminables las distantes colinas, azul sobre azul, cima sobre cima.
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Todos en algún momento odiamos nuestro trabajo. No encontramos nada atractivo, no vemos desarrollo y consideramos a los jefes como personas inferiores, pero con mejor suerte que uno. Este es un tema recurrente que vale la pena explorar una vez más porque no nos ha quedado claro: todo lo que hacemos es la vía del Bodhisattva. Y ese trabajo que no te llena, es el mejor ejemplo.
La respuesta a este dilema moderno puede encontrarse en una tradición milenaria: el budismo Soto Zen. Con nuestras enseñanzas sobre la atención plena, la no dualidad y la compasión, el Zen nos muestra un camino de liberación de dukkha, incluido nuestro trabajo.
La idea de llevar el Zen al trabajo puede parecer una locura al principio, especialmente en entornos altamente competitivos y exigentes. Sin embargo, es justo aquí, en estos contextos donde las prácticas de atención plena y compasión revelan susabiduría.
Al cultivar una mayor conciencia de nuestros pensamientos, emociones y acciones, y al abordar nuestras tareas y relaciones laborales con una mente abierta y un corazón compasivo, agradecido y de generosidad, podemos comenzar a ver cambios significativos. No solo en cómo experimentamos nuestro trabajo diario, sino también en cómo nos relacionamos con nosotros mismos y con los demás.
En este Zazenkai, exploraremos cómo aplicar estos principios Soto Zen en el entorno laboral no solo para dejar de odiar nuestro trabajo, al compañero tóxico y al jefe, sino para transformar esta relación en una fuente de satisfacción y crecimiento personal.
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Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
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