Para darnos la bienvenida a 2026 y comenzar suavemente, regresaremos a las bases. En este Zazenkai daremos un repaso a las Cuatro Nobles Verdades, pero desde el punto de vista de Nishijima Roshi.
Aunque él era una persona altamente espiritual, tenía una forma de ver el Dharma muy compatible con la mentalidad occidenta. Roshi propuso una estructura lógica para entender las Cuatro Nobles Verdades. Las llamó «Las Cuatro Visiones de la Realidad». Su enfoque era práctico y directo: no se trata de misticismo, sino de entender cómo percibimos el mundo para dejar de sufrir por nuestras propias confusiones.
Esta es una manera muy útil para comprender las primeras enseñanzas del Buda, ya que se pueden asociar con nuestra vida cotidiana y nuestra manera de entender el mundo.
1. La Visión Idealista (Subjetiva)
Esta es la Primera Noble Verdad. Es la realidad de nuestros pensamientos, sueños e ideas. En esta etapa, el mundo es lo que pensamos de él; sin embargo, al ser puramente intelectual, nos desconecta de la experiencia física y nos hace vivir en el «debería ser» en lugar de lo que «es».
2. La Visión Materialista (Objetiva)
Esta es la Segunda Noble Verdad. Aquí vemos el mundo como un conjunto de objetos, leyes físicas y materia. Es la visión de la ciencia y el consumo, útil para entender el entorno, pero insuficiente porque nos convierte en observadores pasivos o víctimas de las circunstancias materiales, olvidando nuestra esencia espiritual.
3. La Visión de la Acción (El Ahora)
Aquí es la Tercera Noble Verdad. Esta es la enseñanza central del Zen y la clave del equilibrio. Nishijima explicaba que la verdad no está en pensar ni en poseer, sino en actuar con todo nuestro ser en el presente; cuando te entregas totalmente a una tarea, el dualismo entre «yo» y «el mundo» desaparece.
4. La Visión de la Realidad (La Naturaleza)
Finalmente la Cuarta Noble Verdad. Es el resultado de integrar las tres anteriores: la vida tal como es, sin juicios. Es el estado de paz que surge cuando aceptamos la existencia en su totalidad, fluyendo con el universo de forma natural y espontánea, simplemente existiendo en armonía.
¡Los esperamos el domingo!
Dana
Los monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: El Enso que suelta y se encuentra en el fin de Ango.
Los espero:
Día: Domingo 30 de noviembre de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
¡Feliz año nuevo! Espero que este inicio de 2026 los encuentre con salud, presencia y un corazón tranquilo. Comenzar un nuevo ciclo es una oportunidad maravillosa para renovar nuestros votos y fortalecer el compromiso con nuestra práctica personal y con la comunidad que nos sostiene.
Como ya saben, la Sangha no es solo un grupo de personas; es un organismo vivo que crece gracias al cuidado mutuo. Sus aportaciones mensuales son el combustible que permite que este espacio de silencio y sabiduría siga abierto para todos. Es por todos ustedes que podemos llevar el Zen a todos los rincones del mundo hispano parlante. Al dar, no solo apoyamos un proyecto, sino que practicamos el desapego y la gratitud.
El Gran Maestro Ajahn Chah solía enseñar:
Si das un poco, tendrás un poco de paz. Si das mucho, tendrás mucha paz. Si das todo, conocerás la paz absoluta.
Los invito a realizar su donativo de enero con alegría. No importa la cantidad, sino la intención de soltar y compartir que nace desde nuestro centro. Gracias por hacer posible que la Rueda del Dharma siga girando.
Que 2026 sea un año de crecimiento y satisfacción.
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Recordemos las palabras de Dogen Zenji: «Practicar la generosidad es el fundamento de la Vía». Al abrir nuestros corazones y manos en Dana, abrimos también las puertas a un mayor entendimiento y compasión.
Agradezco profundamente su continuo apoyo y generosidad. Juntos, mantenemos viva la llama del Dharma.
Que todos los seres se beneficien de nuestra práctica.
Creo que esto va a resonar contigo. Recuerdo muy bien cómo era mi vida antes de que el Zen me moviera el suelo. Cada 31 de diciembre, me convertía en una máquina de repartir deseos de «felicidad». Escribía tarjetas, mandaba mensajes y brindaba diciendo: «¡Que seas muy feliz!». Lo decía de corazón, claro, pero en el fondo había una trampa que yo mismo no veía. Deseaba una felicidad que dependía de que las cosas salieran bien, de que no hubiera problemas, de que el dinero fluyera y la salud fuera perfecta. El foco de mis buenos deseos para los demás se centraba en lo externo.
Con el tiempo, y tras muchos años de sentarme en Zazen, me di cuenta de que desear «felicidad» a secas es un poco como regalarle a alguien un helado en pleno desierto. Es rico un momento, pero se derrite rápido y te deja con más sed.
Hoy, mi deseo para ti es diferente. No te deseo solo que las cosas te salgan bien. Te deseo algo mucho más radical, poderoso y duradero. Para este 2026, te deseo el despertar. Porque cuando uno despierta, la felicidad ya no depende de si el año es «bueno» o «malo», sino de la capacidad de vivir en paz con lo que sea que la vida nos ponga enfrente.
La gran mentira del calendario y la «vida nueva»
Hay una broma muy común en los templos de Asia: el calendario cambia, pero el ego sigue teniendo la misma cara de sueño. Tenemos la ilusión de que el 1 de enero sea una página en blanco mágica. Pero, siendo honestos, si entras al 2026 con la misma mente que tenías en 2025, el año será una copia al carbón del anterior, solo que con un número diferente en las facturas.
Locura es hacer lo mismo una y otra vez, esperando un resultado diferente. Esto es muy cansado.
La mente humana es experta en la procrastinación espiritual. Nos decimos: «Este año sí voy a recuperar la espiritualidad«, «Este año sí voy a ser más paciente». Pero el despertar no es un propósito de año nuevo que se hace entre uva y uva. El despertar es un compromiso con el ser y con el aquí y el ahora.
Si no puedes encontrar la paz mientras pelas patatas hoy, no la vas a encontrar en unas vacaciones exóticas en julio. El año nuevo es hoy, en cada respiración.
El sufrimiento y la rueda del buey: ¿Cómo recuperar la espiritualidad?
Mucha gente se acerca al budismo o busca recuperar la espiritualidad cuando el sufrimiento ya les aprieta demasiado el zapato. Y está bien, casi todos llegamos así al Dharma. El Buda, en Dhammapada, nos arroja un balde de agua fría para despertarnos:
«Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado; está fundado en nuestros pensamientos y está hecho de nuestros pensamientos. Si un hombre habla o actúa con mente impura, el sufrimiento le sigue tan de cerca como la rueda sigue la pezuña del buey que tira del carro.»
Es una imagen poderosa. El buey camina y la rueda, inevitablemente, le sigue los talones. Si entramos al 2026 arrastrando pensamientos de queja, de envidia o de «no soy suficiente», el sufrimiento nos va a seguir como esa rueda.
Intenta este ejercicio: Ahora que comienza el año, haz un inventario, pero no de tus posesiones, sino de tus quejas recurrentes. Elige una, la que más te pese, y decide que en 2026 no la vas a alimentar más. Cuando aparezca, solo mírala y dile: «Ah, eres tú otra vez. Hoy no vamos a salir a pasear». Eso es empezar a recuperar tu poder espiritual.
Tres acciones para que el 2026 sea el año de tu despertar
Para que este año no sea solo «un año más», te propongo tres acciones basadas en nuestra práctica Soto Zen:
1. Conviértete en el testigo de tu propia película
En el Zen practicamos la observación pura. Imagina que tu mente es una sala de cine y tú eres el único espectador. Tus miedos sobre el futuro y tus culpas sobre el pasado son solo imágenes proyectadas en la pantalla.
En la práctica: Cuando sientas estrés por el trabajo o la familia, haz una pausa de 10 segundos. Siente tu respiración y recuerda: «Yo soy el que observa este pensamiento, no soy el pensamiento». Esta pequeña distancia es el inicio de la libertad.
2. Hazte amigo de la incertidumbre
Todos queremos que el 2026 sea seguro, predecible y cómodo. Pero la vida es un río salvaje. El Buda decía que el sabio endereza su mente como el arquero su flecha. Enderezar la mente significa aceptar que no tenemos el control de lo externo.
En la práctica: Este año, cuando algo no salga como planeaste (y te aseguro que pasará), en lugar de enojarte, intenta decir: «¡Qué interesante! Vamos a ver a dónde me lleva esto». Cambiar la queja por la curiosidad es un acto de sabiduría profunda.
3. Vacía tu taza (y limpia tu corazón)
Para recuperar la espiritualidad, primero hay que hacer espacio. No puedes llenar una taza que ya está llena de opiniones, prejuicios y rencores viejos. El odio, como dice el Dhammapada, no cesa con el odio; solo cesa con el amor y la comprensión.
En la práctica: Si tienes un «asunto pendiente» con alguien, no esperes a que el otro cambie. Perdona tú, no porque el otro se lo merezca, sino porque tú te mereces caminar ligero. El perdón es el mejor detergente para el alma.
El mejor de los deseos: Vivir por el Dharma
Desearte el despertar es desearte que dejes de ser una víctima de las circunstancias. Es desearte que encuentres ese lugar dentro de ti que nunca se perturba, pase lo que pase afuera.
Vivir por el Dharma significa esforzarse un poquito cada día. No necesitas convertirte en un monje o monja y vivir en una montaña mística (aunque, oye, el look tiene su encanto y ahorras mucho tiempo en las mañanas). Solo necesitas estar presente mientras caminas, mientras escuchas a tu pareja, mientras trabajas.
Que este 2026 sea el año en que dejes de buscar la paz fuera y te des cuenta de que siempre la has llevado contigo, escondida bajo capas de ruido mental.
¿Y tú? ¿Qué peso quieres dejar atrás en el 2025 para caminar más ligero? Me encantaría leerte en los comentarios y que compartamos este camino juntos.
¡Feliz y consciente 2026!
Preguntas Frecuentes (FAQ)
1. ¿Qué significa realmente «recuperar la espiritualidad» desde el punto de vista del Zen?
No se trata de volverse alguien místico o andar levitando. Recuperar la espiritualidad significa volver a conectar con nuestra esencia más simple y presente. Es dejar de vivir en «piloto automático» y empezar a notar y agradecer la maravilla de estar vivos en los detalles cotidianos. Es pasar de la distracción constante a la atención plena.
2. ¿Cómo puedo empezar a practicar el despertar si mi vida es muy ajetreada?
El Zen no es algo que haces «fuera» de tu vida, sino «en» tu vida. No necesitas horas de soledad. Puedes practicar mientras esperas en un semáforo, simplemente sintiendo tu cuerpo y tu respiración. El despertar empieza con momentos de 30 segundos de presencia absoluta varias veces al día.
3. ¿Por qué el budismo dice que el deseo de felicidad puede ser un estorbo?
No es que la felicidad sea mala, sino que el apego a una idea fija de felicidad nos hace sufrir. Si creo que solo seré feliz si tengo X cosa o persona, y no la consigo, sufro. Si la consigo y tengo miedo de perderla, también sufro. El budismo nos enseña a buscar una paz que sea independiente de los deseos cumplidos o incumplidos.
Querida sangha Grupo Zen Ryokan y amigos de Chocobuda,
Rompo mi silencio digital para invitarlos a que me acompañen en nuestra Ceremonia de Año Nuevo 2026.
Será el jueves 1 de enero de 2026, a las 10:00 horas, tiempo de la CDMX, por Zoom.
Este año, en febrero, recibimos al Caballo de Fuego del calendario lunar, cuya energía representa el vigor de Kanthaka y el esfuerzo gozoso necesario para cruzar el océano del samsara.
Kanthaka era el caballo blanco de Siddhartha Gautama. Nació el mismo día que el futuro Buda y lo acompañó en su Gran Renuncia a los 29 años, llevándolo con Channa fuera del palacio hasta el bosque, saltando el río Anoma. Allí, Siddhartha se despojó de sus ornamentos y le ordenó regresar. Kanthaka, triste por la separación, murió de corazón roto.
Se dice que renació como monje, siguió al Buda y alcanzó la iluminación.
También el Año del Caballo de Fuego se define por una energía dinámica, veloz y transformadora. La combinación del Fuego Yang (un fuego solar, apasionado y carismático) con el espíritu libre, incanszable y social del Caballo, crea una energía de acción rápida, innovación y gran visibilidad.
Este es un año para avanzar con decisión, entrenamiento, disciplina y entusiasmo, pero también para moderar la impulsividad, porque tanto el fuego como el caballo pueden agotar recursos rápidamente y llevar a la imprudencia.
2026 se abre para avanzar con pasión, pero con sabiduría y amor compasivo por todos los seres. Aunque no te interese el calendario chino, estos valores son útiles para darle a tu 2026 un tema de progreso personal que quizá no se te había ocurrido.
Si estás en otra zona horaria, ¡no hay problema! Siempre podrás ver el video en YouTube. No importa en dónde estés o cuándo estés, estamos juntos porque somos un ser indivisible 🙂
Como ya es tradición, recitaremos el Usnisa Vijaja Dharani Sutra o Butcho Sonsho Dharani Kyo. Es un dharani (oración y petición a Amida Buda) del budismo Mahayana. Se dice que tan solo de escucharlo, nos liberamos del del sufrimiento, se limpia el mal karma de esta y otras vidas, se destruyen los obstáculos del camino y ayudamos a la sanación de los seres queridos, entre otras cosas, todo el mar karma que hemos hecho en nuestros incontables renacimientos, queda limpio.
Es perfecto para iniciar 2026 con un corazón puro y con intenciones virtuosas.
Quien incorpora este dharani a su práctica cotidiana, estará protegido por la Luz Dorada del Buda y podría experimentar la Iluminación de Todo Lo Que Es.
NAMO BHAGAVATE TRAILOKYA PRATIVISISTAYA BUDDHAYA BHAGAVATE. TADYATHA, OM, VISUDDHAYA-VISUDDHAYA, ASAMA-SAMA SAMANTAVABHASA- SPHARANA GATI GAHANA SVABHAVA VISUDDHE, ABHINSINCATU MAM. SUGATA VARA VACANA AMRTA ABHISEKAI MAHA MANTRA-PADAI. AHARA-AHARA AYUH SAM-DHARANI. SODHAYA-SODHAYA, GAGANA VISUDDHE. USNISA VIJAYA VISUDDHE. SAHASRA-RASMI, SAMCODITE, SARVA TATHAGATA AVALOKANI, SAT-PARAMITA, PARIPURANI, SARVA TATHAGATA MATI DASA-BHUMI, PRATI-STHITE, SARVA TATHAGATA HRDAYA ADHISTHANADHISTHITA MAHA-MUDRE. VAJRA KAYA, SAM-HATANA VISUDDHE. SARVAVARANA APAYA DURGATI, PARI-VISUDDHE, PRATI-NIVARTAYA AYUH SUDDHE. SAMAYA ADHISTHITE. MANI-MANI MAHA MANI. TATHATA BHUTAKOTI PARISUDDHE. VISPHUTA BUDDHI SUDDHE. JAYA-JAYA, VIJAYA-VIJAYA, SMARA-SMARA. SARVA BUDDHA ADHISTHITA SUDDHE. VAJRI VAJRAGARBHE, VAJRAM BHAVATU MAMA SARIRAM. SARVA SATTVANAM CA KAYA PARI VISUDDHE. SARVA GATI PARISUDDHE. SARVA TATHAGATA SINCA ME SAMASVASAYANTU. SARVA TATHAGATA SAMASVASA ADHISTHITE, BUDDHYA-BUDDHYA, VIBUDDHYA-VIBUDDHYA, BODHAYA-BODHAYA, VIBODHAYA-VIBODHAYA. SAMANTA PARISUDDHE. SARVA TATHAGATA HRDAYA ADHISTHANADHISTHITA MAHA-MUDRE SVAHA.
Para escuchar la pronunciación y obtener los beneficios de este dharani, ver este video:
Versión en español:
Dharani de la Victoriosa Corona del Buda ¡Adoración al Bienaventurado que es el más excelente del triple mundo! ¡Adoración al Iluminado, al Bienaventurado! ¡Om! ¡Purifícanos, purifícanos! ¡Oh, aquel que siempre es imparcial! Aquel que posee la luz que todo lo impregna, la luz que todo lo ilumina, quien es puro en su naturaleza propia, libre de la oscuridad de los cinco caminos de la existencia. ¡Bendícenos, oh Shugata, con las mejores palabras y las grandes frases verdaderas! ¡Quita los desastres, quita los desastres, oh aquel de vida eterna! ¡Límpianos, límpianos, oh aquel tan puro como el cielo! ¡Oh, aquel que es tan puro como la victoriosa corona del Buda! ¡Oh, aquel que irradia mil rayos de luz! ¡Oh, todos los Tathagatas que miran al mundo entero! ¡Oh, aquel que es perfecto en las Seis Paramitas! ¡Oh, aquel que tiene el gran sello facultado con el poder espiritual que emana del corazón de cada Tathagata! ¡Oh, aquel cuyo cuerpo es tan sólido y puro como un Vajra! ¡Oh, aquel completamente puro, limpio de todos los impedimentos, de todos los miedos y de todo mal camino! ¡Aléjanos de los males, Oh aquel que disfruta de una vida purificada! ¡Oh, aquel que nos da el poder de la sangha original! ¡Oh joya, joya, la Gran joya! ¡Oh talidad que es realidad y pureza absoluta! ¡Oh, aquel que es puro en su iluminación evolucionada! ¡Sé victorioso, sé victorioso, sé siempre victorioso, sé siempre victorioso! ¡Tener en cuenta, tener en cuenta! ¡Oh, aquel que es puro y tiene las facultades de todos los Budas! ¡Oh Vajragarbha que tiene el Vajra! ¡Deja que mi cuerpo sea como Vajra! ¡Que los de todos los seres también sean como Vajra! ¡Oh, aquel de cuerpo absolutamente puro! ¡Oh, aquel que es absolutamente puro de todos los caminos de la existencia! ¡Permite que todos los Tathagatas me consuelen! ¡Oh, aquel que está facultado con el poder consolador de todos los Tathagatas! ¡Sé iluminado, sé iluminado, sé siempre iluminado, sé siempre iluminado! ¡Haz que despertemos, haz que despertemos, haz que siempre despertemos, haz que siempre despertemos! ¡Oh, aquel quien es más puro de la manera más completa! ¡Oh, aquel que tiene un gran sello facultado con el poder espiritual que emana del corazón de cada Tathagata! ¡Soaka!
Recibamos 2026 en paz y silencio:
Dedicatoria de incienso.
Sutra del Corazón.
Butcho Sonsho Darani Kyo.
Zazen 30 minutos.
Teisho, charla Dharma.
Verso de la Enmienda.
Cuatro Promesas.
Verso de Gratitud.
Comenzamos al a hora en punto. Si no estás a tiempo, no podrás entrar.
En el hemisferio norte el invierno tiene una forma muy especial de pedirnos pausa. No lo hace a gritos, sino con el frío que nos invita a buscar el calor del hogar y con la luz que se retira temprano. Ha llegado mi momento de guardar silencio por lo que resta del año.
Es hora de dejar de hablar un poco y de empezar a escuchar más lo que ocurre cuando no hay ruido. En Sobogenzo Uji, Dogen Zenji nos enseña «No pienses que el tiempo simplemente vuela; no pienses que el vuelo es la única función del tiempo. Si el tiempo simplemente volara, existiría una separación entre tú y el tiempo».
Este invierno, no dejemos que el tiempo «se nos vaya». Seamos el tiempo mismo. Seamos el frío, la pausa y el silencio. Miremos para adentro, sin juzgar lo que encontramos, y de hay que permitir que las fiestas sean simplemente lo que son. A veces hay luz y risa, a veces caos, a veces hay calma; la práctica es estar presentes sin perder el centro, habitando plenamente este «ahora» que es nuestra vida.
Quiero aprovechar estas líneas para dar gracias. Gracias por todas las experiencias de este año, por las lecciones compartidas y por haber sido parte de una Sangha que sigue viva, que crece y que ya extiende sus raíces por todo el mundo. Cada uno de ustedes es una joya en la red de Indra.
Gracias por creer en el Zen, en el Buda y en las enseñanzas de nuestros ancestros. Por poner todas estas locuras a prueba y por nunca dejarme solo en el camino.
Deseo que estos días sean para ustedes un refugio de familia, de amigos y, sobre todo, de un profundo y reparador silencio.
Por ahora, Grupo Zen Ryokan se va de vacaciones por unos días. Aunque la actividad formal se detenga, nuestra práctica no toma vacaciones. Zazen no se queda en el cojín; respira con nosotros al partir el pan y al abrazar a la familia.
Prometo que ya no los molestaré más (al menos por este año). Es necesario recargar la energía y limpiar el no-polvo de la mente para poder seguir girando la Rueda del Dharma.
Nos veremos el 1 de enero de 2026 para nuestra tradicional ceremonia de Año Nuevo, para empezar con el pie derecho y la mente clara. Regresaremos a nuestras actividades normales el lunes 5 de enero de 2026. Revisen el foro y el grupo de difusión de WhatsApp para los avisos que estaré dando.
Esta es la penúltima entrada en este blog. La siguiente será la invitación para la ceremonia.
Hasta entonces, por favor, respiren con todo su ser. Que cada inhalación les recuerde el milagro de estar vivos y cada exhalación sea una ofrenda de paz para quienes los rodean. Recuerden que su verdadera naturaleza búdica no descansa por vacaciones. Ustedes son la luz, la compasión y el refugio. Sean inmensamente humanos. Sean Buda.
Solo un pequeño recordatorio, querida sangha. El fin de semana de 6 y 7 de diciembre de 2025, tenemos nuestro evento final para 2025. ¡Los espero!
—
Nuestro Rohatsu Sesshin es una práctica con un propósito profundo. Dedicamos este esfuerzo a todos los seres que atraviesan enfermedades o dolor crónico, ofreciendo nuestra práctica para su bienestar.
En diciembre también celebramos Jodo-e (Día Bodhi), la iluminación de Shakyamuni Buda, el fin de Ango y la conclusión de nuestras actividades como sangha para 2025.
Invito al Grupo Zen Ryokan y a cualquier persona interesada (aunque no pertenezca a nuestra sangha) a un retiro de Zazen de 2 días.
Será un mini Sesshin enfocado enteramente en la práctica. No habrá ceremonias ni charlas; solo el sonido de la campana y las instrucciones para Zazen y Kinhin (meditación caminando).
Práctica Global: El sábado 6 de diciembre nos uniremos al Rohatsu de la sangha Treeleaf (Tsukuba, Japón), conectando nuestra práctica con la de compañeros en el Dharma de todo el planeta. (Más detalles en el foro).
Ritmo del Retiro: Tendremos múltiples sesiones de Zazen seguidas de 10 minutos de Kinhin durante todo el día. Habrá pausas programadas para comer y descansar. Los periodos de Kinhin también pueden usarse para ir al baño o beber algo, manteniendo el silencio tanto como sea posible.
Sobre la Práctica Intensiva: El Sesshin es vital en la práctica Soto Zen. Es la oportunidad de hacer una pausa real y dedicarnos por completo a sentarnos juntos.
Si es tu primera vez practicando Zazen por periodos largos, siéntete libre de alternar entre el zafu y una silla. Lo importante es mantener el esfuerzo hasta el final. Vale la pena hacer esta pausa para que «la vida solo sea vida». Al terminar, comprenderás por qué.
Este año presentamos dos horarios. Uno para Ciudad de México y otro para España. Ambos están calculados para que pasemos la mayor cantidad de tiempo practicando juntos.
Si no te es posible estar todo el día con nosotros, puedes entrar y salir a tu conveniencia únicamente en las sesiones de Kinhin. Espero puedas acompañarnos en las sesiones que te queden cómodas.
Tratar de mantener los horarios establecidos. Si entras, que sea al principio de un Kinhin. Si sales, que sea hasta que un Zazen termine.
Si tienes que interrumpir Zazen para estirar piernas, rascarte, etc., primero haz gassho. Gassho para continuar Zazen.
Ser respetuosos entre todos los compañeros. No hacer nada que llame la atención o distraiga a los demás.
Usar ropa cómoda, preferentemente color oscuro.
Puedes cambiar entre zafu y silla entre sesiones de Zazen.
Durante Zazen puedes estirar las piernas cuando sea necesario, pero regresa a piernas cruzadas.
Al terminar el primer día, continua con la mentalidad de que estás en retiro. Guarda silencio lo más posible y usa tu móvil lo menos posible. Puedes salir a caminar, escuchar música suave, ver una película o documental del Dharma o leer algún texto budista.
Cómo participar: En el foro de nuestra sangha publicaré los datos para entrar a la sala de Zoom, un día antes de Sesshin. Clic aquí.
Notas:
Si no es posible estar todo el día, participa en las sesiones que te sea posible. Pero esfuérzate por estar todo el tiempo.
Es un retiro intensivo de meditación sentada (Zazen) que se celebra anualmente en la tradición Soto Zen. Su propósito es conmemorar la iluminación de Shakyamuni Buda después de un profundo esfuerzo de autocontrol y Zazen.
2. ¿Qué significa Ango?
Ango es el periodo tradicional de práctica intensa, que dura varios meses, realizado por la comunidad budista (Sangha). Este Sesshin de Rohatsu de dos días marca el fin de este periodo anual de esfuerzo concentrado para la Sangha Grupo Zen Ryokan.
3. ¿Qué es Jodo-e?
Jodo-e, también conocido como el Día Bodhi, es la celebración de la iluminación de Shakyamuni. Se celebra en diciembre, coincidiendo con el Rohatsu. Es un recordatorio solemne y alegre del despertar que es posible en nuestra propia vida.
Gracias por tu apoyo. Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 