Las plegarias y rezos en el Budismo Zen. Conexión íntima con el Buda y el universo

Las plegarias y rezos en el Budismo Zen. Conexión íntima con el Buda y el universo

Las plegarias y rezos en el Budismo Zen. Conexión íntima con el Buda y el universo

El Soto Zen es una religión que contempla la realidad, pero no en el sentido crudo de la ciencia; sino más una realidad espiritual en donde todo está interconectado y todo es interdependiente. Abrazamos todas las formas de vida corpórea o no como parte del Buda que somos todos. Esa energía espiritual la sentimos y la aceptamos de forma consciente, pero también religiosa. Y para eso sirven las plegarias y rezos en el Budismo Zen.

En el Zen tenemos distintas prácticas destinadas a despertar nuestra verdadera naturaleza y conectarnos con el universo. Entre estas prácticas, las plegarias y rezos ocupan un lugar especial. Aunque en la superficie, el Zen parece centrarse exclusivamente en la Shikantaza y la atención plena, la recitación de sutras, mantras y dharanis tiene un profundo significado.

Cada vez que digo Namo Amituofo o Namo Amida Butsu, por ejemplo, estoy haciendo una plegaria que incluye a Amida Buda en cada instante de mi vida, porque no estoy separado de él.

La razón por la que escribo esto es porque a muchos nos cuesta trabajo hacer plegarias y rezos. Las sentimos como charlatanería o pseudo ciencia y de inmediato las descartamos. Incluso nos burlamos. Pero son parte integral del Zen, así que no las podemos desechar del todo. Más bien hay que esforzarnos para incluirlas en nuestra práctica personal.

Las plegarias y rezos en el Budismo Zen son una forma viva de manifestar nuestra compasión y deseo de bienestar para todos los seres.

Las enseñanzas de Dogen Zenji en Bendowa

Dogen Zenji, nuestro maestro fundador de la escuela Soto Zen en Japón, nos dice en su obra Bendowa que las plegarias no son necesarias para alcanzar la práctica y aún menos para llegar a la iluminación. Su enfoque estaba en la práctica de Shikantaza (solo sentarse) y en vivir activamente la compasión. Según Dogen, somos los responsables directos de nuestra felicidad y cuidado; la iluminación no depende de las plegarias, sino de nuestra práctica sincera y cotidiana.

Sin embargo, en la tradición Zen, recitamos el Sutra del Corazón, el El Sutra de Diez Versos A Kanzeon, el Mantra de Jizo, Dedicatoria de Méritos, Metta Bhavana y varios mantras y dharanis. A simple vista, esto podría parecer una contradicción, pero en realidad, no lo es. Las plegarias y recitaciones no son un medio para obtener favores de los budas o bodhisattvas. Más bien, son una forma de resonar con la energía compasiva del universo y de recordar nuestra interconexión con todas las cosas.

El misterio del universo y la Unidad de Todo

Hay aspectos del universo que no pueden ser comprendidos completamente por la mente consciente. La interconexión de todas las cosas, la energía que fluye a través de cada partícula de existencia, es algo que solo puede ser experimentado directamente. En el Zen, reconocemos que todo está unido, todo es energía, todo es resonancia. Las plegarias son una forma de sintonizar con esta resonancia universal.

Cuando practicamos plegarias por el bienestar de alguien, no estamos simplemente pronunciando palabras. Estamos dedicando nuestra energía y práctica al bienestar de ese ser. A través de este acto, nos convertimos en un canal de compasión y amor. ¿Nuestras plegarias curarán a alguien de forma inmediata? No lo sabemos. Pero lo que sí sabemos es que nuestras intenciones y nuestra conexión con la vida se vuelven más profundas y sutiles.

La fuerza de las plegarias

Como seres humanos, somos criaturas de símbolos. Los mantras y las plegarias funcionan como señales que nos orientan en la dirección correcta. Nos recuerdan nuestras verdaderas intenciones y nos alinean con el camino del Buda. Al recitar plegarias, estamos sembrando semillas de compasión, esperanza y amor en el campo de nuestra mente y corazón.

Las plegarias nos ofrecen algo más allá de la acción externa; nos dan esperanza, guía y paz interna. Purifican nuestras intenciones y nos brindan fuerza para superar obstáculos y disminuir nuestro ego. Cuando recitamos una plegaria con devoción y sinceridad, establecemos un puente con lo más profundo de nuestra conciencia, despertando la conexión íntima con el Buda y la Triple Gema. Al saber que no hay separación entre Buda y tú, encontramos consuelo y fortaleza.

Es más, las plegarias forman parte tan importante de la práctica, que en el budismo Mahayana tenemos libros completos como el Bodhicaryavatara, de Shantideva, que es una plegaria enorme para motivarnos a ayudar a todos los seres sintientes.

¡Qué la virtud que he adquirido por hacer todo esto, libere cada sufrimiento de los seres sintientes!

¡Qué sea yo la medicina y el médico para el enfermo! ¡Qué yo sea su enfermero hasta que sus enfermedades nunca regresen.

¡Qué con una lluvia de comida y bebida pueda yo vencer las aflicciones del hambriento y el sediento! ¡Qué yo devenga comida y bebida durante el tiempo de hambruna!

¡Qué sea yo un tesoro inagotable para el destituido! Que permanezca en su presencia con formas diferentes de ayuda.

Por el bien de lograr el beneficio de todos los seres sintientes, entrego libremente mi cuerpo, mis disfrutes y todas mis virtudes de los tres tiempos.

La importancia de la práctica diaria

Antes de Zazen podemos dedicar unos minutos de nuestro día a hacer una pequeña plegaria por la liberación de todos los seres vivos. Quizá necesites un poco de fuerza para superar alguna dificultad. No tiene nada de malo. Con esto creamos un hábito que transforma nuestra perspectiva.

Te invito a practicar esto durante un mes, sin interrupción. Observa cómo este simple acto cambia tu forma de ver el mundo y a ti mismo. Al mantener viva esta práctica, estamos cultivando el campo de la mente, sembrando semillas que pueden florecer en compasión y sabiduría.

Una reflexión

Las plegarias y rezos en el Budismo Zen no son un medio para obtener algo externo a nosotros. Son una forma de conectar con la energía fundamental del universo y de recordar nuestra verdadera naturaleza. Al practicar con sinceridad y devoción, las plegarias nos ofrecen un camino hacia la paz interna, la compasión y la comprensión profunda de que todos somos uno con el cosmos.

El verdadero poder de las plegarias reside en nuestra intención y en la conexión que cultivamos con la vida. No importa si nuestras palabras llegan a cambiar el curso del destino; lo que importa es que, a través de las plegarias, nos transformamos a nosotros mismos, abriéndonos a la vastedad del amor y la compasión universales.

Así que, dedica unos minutos cada día a recitar una plegaria. No lo hagas por el resultado, sino por el simple acto de ofrecerte a la práctica. Deja que las palabras fluyan como una ofrenda sincera a todos los seres. Con el tiempo, descubrirás que las plegarias no son meras palabras ni charlatanería; sino el eco de tu corazón resonando con el corazón del universo y el corazón de Amida Buda.

Invitación: Inicio de Ango con día de Zazen y Zazenkai. 7 y 8 de septiembre de 2024

Invitación: Inicio de Ango con día de Zazen y Zazenkai. 7 y 8 de septiembre de 2024

Iniciamos nuestra temporada de Ango 2024 con dos eventos a los que todas las personas están invitadas. Ambos eventos son solo por Zoom. Los datos de la sala serán publicados en el foro.

Sábado 7 de septiembre. Día de Zazen

Para comenzar Ango tendremos un mini Sesshin. No habrá ceremonia. No habrá charla. No habrá ruido más que la campana e instrucciones para Kinhin (Zazen caminando).

Las sesiones de Zazen serán de 30 minutos, por 10 de Kinhin; a lo largo del día. Habrá dos sesiones. Una por la mañana y la otra por la tarde.

Todas las rondas de Kinhin pueden ser usadas para ir al baño, beber algo y estirarse. Hay que guardar silencio lo más posible.

Es la ocasión perfecta para hacer una pausa en la vida y concentrarnos todos en sentarnos juntos.

Si es la primera vez que haces Zazen por tanto tiempo, sugiero alternar entre zafu y silla, pero que continúes hasta el final de la jornada. Vale la pena hacer estas pausas para que la vida solo sea vida. Al terminar este Sesshin entenderás por qué.

Todos los tiempos están basados en la hora de la Ciudad de México. Revisa el siguiente enlace para que calcules tu horario compatible: https://time.is/Mexico_City

Si no te es posible practicar todo el día con nosotros, puedes entrar y salir a tu conveniencia únicamente durante Kinhin. Espero puedas acompañarme las sesiones que te queden cómodas.

Nota para los Cursos 1 y 2: este día no habrá clases. Por favor participen en el mini-retiro.

Horario para la mañana

Zazen. 9:00 a 9:30

Kinhin. 9:30 a 9:40

Zazen. 9:40 a 10:10

Kinhin. 10:10 a 10:20

Zazen. 10:20 a 10:40

Kinhin. 10:40 a 10:50

Zazen. 10:50 a 11:20

Kinhin. 11:20 a 11:30

Zazen. 11:30 a 12:00

Horario para la tarde

Zazen. 15:00 a 15:30

Kinhin. 15:30 a 15:40

Zazen. 15:40 a 16:10

Kinhin. 16:10 a 16:20

Zazen. 16:20 a 16:40

Kinhin. 16:40 a 16:50

Zazen. 16:50 a 17:20

Kinhin. 17:20 a 17:30

Zazen. 17:30 a 18:00

Reglas

  • Seguir al pie de la letra nuestro reglamento para reuniones por Zoom. Clic aquí.
  • En casa, guardar silencio lo más posible.
  • Si miembros locales de la sangha se reúnen para este retiro, también guardar silencio lo más posible.
  • Tratar de mantener los horarios establecidos. Si entras, que sea al principio de un Kinhin. Si sales, que sea hasta que un Zazen termine.
  • Si tienes que interrumpir Zazen para estirar piernas, rascarte, etc., primero haz gassho. Gassho para continuar Zazen.
  • Ser respetuosos entre todos los compañeros. No hacer nada que llame la atención o distraiga a los demás.
  • Usar ropa cómoda, preferentemente color oscuro.
  • Puedes cambiar entre zafu y silla entre sesiones de Zazen.
  • Durante Zazen puedes estirar las piernas cuando sea necesario, pero regresa a piernas cruzadas.
  • Guarda silencio lo más posible y apaga tu móvil.

Cómo participar: Por seguridad, ya no se publican los datos para Zoom en redes sociales. Serán publicados en este enlace. Clic aquí.

Si no tienes cuenta en nuestra sangha, crea una.

Notas:

Domingo 8 de septiembre. Zazenkai.

Nuestra ceremonia dominical será como siempre, el domingo a las 10:00 AM.

La charla será sobre el significado e importancia de Ango.

Si necesitas recordar qué haremos durante estos meses, lee aquí.

¡Bienvenidos!

Estos tres meses del año son un tiempo para que el Dharma fluya por todos los rincones de nuestra vida. Es un honor ser parte de esta comunidad y estar rodeado de personas comprometidas con el Zen.

Recaudación de donativos para septiembre de 2024

Recaudación de donativos para septiembre de 2024

Querida sangha,

Septiembre es un mes especial porque damos inicio a nuestra temporada de Ango. Es una oportunidad para permitirnos renacer a la práctica, al mismo tiempo de que podemos solo sentarnos a observar el paso de los días.

Si está en sus posibilidades, les recuerdo que es tiempo de hacer sus aportaciones del mes. La generosidad no es solo dar cosas materiales; es compartir nuestro tiempo, nuestra energía, nuestro conocimiento y, sobre todo, nuestro amor benevolente.

Al igual que una gota de agua se une al océano, cada una de sus contribuciones, por pequeña que parezca, es esencial para crear un mundo más compasivo y lleno de luz. A veces me gusta visualizar un estanque lleno de lirios. Cada lirio es hermoso por sí solo, pero juntos crean un espectáculo aún más impresionante. Del mismo modo, cada uno de ustedes es una pieza fundamental en este hermoso rompecabezas que estamos creando.

Recuerden, la verdadera riqueza no está en lo que poseemos, sino en lo que damos. Cuando compartimos con alegría y desprendimiento, abrimos las puertas a una abundancia infinita.

Esta sangha, el material de estudio y la base tecnológica que usamos, solo es posible gracias a ustedes.

¿Por qué donar?

Sostén de Nuestra Sangha: Tu donativo ayuda a mantener nuestras actividades, plataformas tecnológicas, facilitar enseñanzas y prácticas, y asegurar que la sabiduría del Dharma esté accesible para todos.


Práctica de Dana Paramita: Dana, o generosidad, es una de las perfecciones que cultivamos en el Budismo. Al dar, no solo ayudamos a otros, sino que cultivamos nuestra propia mente desapegada y compasiva.


Conexión y Compromiso: Al donar, reafirmamos nuestro compromiso con la Sangha y con nuestro camino espiritual, fortaleciendo nuestra conexión y sentido de pertenencia.


¿Cómo puedes contribuir?

Puedes hacer tu donativo a través de Ko-Fi, PayPal o transferencia, cada aporte es una semilla que siembra paz, sabiduría y compasión en nuestra comunidad y en el mundo.

Recordemos las palabras de Dogen Zenji: «Practicar la generosidad es el fundamento de la Vía». Al abrir nuestros corazones y manos en Dana, abrimos también las puertas a un mayor entendimiento y compasión.

Agradezco profundamente su continuo apoyo y generosidad. Juntos, mantenemos viva la llama del Dharma.

Que todos los seres se beneficien de nuestra práctica.

Puedes apoyar nuestro trabajo desde Ko-fi. Clic aquí.

O escríbeme para más opciones. chocobuda ARROBA budismosotozen.org

¡Amituofo!

Zazenkai 1 de sept. 2024. Vimalakirti Sutra 5. Humildad

Zazenkai 1 de sept. 2024. Vimalakirti Sutra 5. Humildad

ATENCIÓN: Este Zazenkai y hasta nuevo aviso, serán solo por Zoom.

Continuamos nuestra serie sobre el Vimalakirti Sutra. Recomiendo mucho leer el capítulo 3 antes de llegar a Zazenkai.

Esta ocasión, el capítulo 3 de este sutra nos enseñará sobre gratitud, respeto y cómo debemos actuar ante los lujos. También nos recuerda no enseñar lo que no sabemos.

Este sutra se puede descargar de aquí.

¡Los esperamos!

Dana

Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.

Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.

Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!

Si te es posible, puedes invitarme un café.

Cuaderno de liturgia de Grupo Zen Ryokan

Durante la ceremonia usamos nuestro cuaderno de liturgia. Lo puedes descargar gratis de aquí:

https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4

¿Qué es Zazenkai?

Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.

Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.

Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.

El tema del día será: Vimalakirti Sutra 5. Humildad

Los espero:

Día: Domingo 1 de septiembre de 2024.

Hora:
Ciudad de México / Guadalajara 10:00h
Caracas / La Paz 12:00h
Madrid 18:00h

Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.

Duración: 90 minutos.

Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.

Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.

Indicaciones especiales para Zoom:

  • Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
  • Llevar ropa cómoda.
  • Preparar cojín, silla o zafu.
  • Tener agua disponible.
  • Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
  • Seguir las instrucciones que daré en el video.
  • Un poco de incienso siempre es buena idea.

Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.

Ango 2024. Profundicemos nuestra práctica ¡La salida es por adentro!

Ango 2024. Profundicemos nuestra práctica ¡La salida es por adentro!

Desde hace milenios, en muchas comunidades budistas en el planeta, cada verano celebramos el Ango. Literalmente significa «viviendo pacíficamente y soportando».  Es un período de 3 meses en los que la práctica budista, estudio y meditación se vuelven más intensos.

El Buda designó este tiempo para proteger a sus monjes del monzón. Al no poder salir debido las intensas lluvias en el norte de India, se recluían en algún templo para así practicar juntos. Esto resultó de utilidad suprema, ya que toda la comunidad podía estudiar, compartir opiniones y convivir en un solo espacio. Al terminar las lluvias, los monjes regresaban a su peregrinaje o a trabajar en sus comunidades.

En el Budismo Soto Zen seguimos observando Ango. Para el Grupo Zen Ryokan comienza en septiembre y termina con un retiro de dos días llamado Rohatsu, en la primera semana de diciembre. Así cultivamos un espíritu de calma que queda perfecto para terminar el año e iniciar el siguiente con paz y alegría.

Así como la Sangha Original practicaban juntos en un templo, nosotros en Grupo Zen Ryokan observamos Ango en el templo más grande de todos: la vida. Esta es la temporada donde dejamos atrás el ego, empujamos nuestros límites un poco y nos alejamos de todo tipo de lujos. Vivimos con solo con lo esencial. Llevamos nuestra práctica a niveles más formales y nos sentamos en Zazen por más tiempo de lo habitual.

Entendemos que el crecimiento personal siempre sucede fuera de nuestra comodidad. Es con determinación y disciplina cuando llegan los cambios a nuestra vida.

Durante Ango son prioridad para la práctica:

  • Tomar refugio en la Triple Gema todos los días.
  • Shikantaza.
  • El estudio del Buddhadharma.
  • El silencio en la vida cotidiana.
  • Samu.
  • Dana Paramita.

Las actividades no negociables que se mantendrán durante los 3 meses de Ango 2024 son:

  • Incrementar en 10 minutos diarios o más tu práctica de Shikantaza. Si puedes, participa en nuestras sesiones diarias por Zoom.
  • Participar en las lecturas Dharma y discusión en nuestra plataforma.
  • Participar en Zazenkai, Sesshin y Rohatsu.
  • Permanecer en silencio completo al menos 1 hora al día. Puedes leer, caminar o hacer cualquier actividad, pero sin hablar o usar el móvil.
  • Reducir al mínimo indispensable el uso de redes sociales y teléfono móvil; excepto si tu trabajo o estudio dependen de ello.
  • Dejar de comer alimentos procesados y beber agua pura, café, té o jugos naturales. No importa qué es lo que quieras comer, siempre es mejor cocinar en casa y alejarse de comida hecha en fábrica.
  • Hacer ejercicio diariamente. Si ya lo haces, continúa. Si no haces ejercicio, al menos sal a caminar 30 minutos todos los días. Al terminar Ango, te lo agradecerás.

Algunas ideas de Dana Paramita durante Ango 2024 pueden ser:

  • Proyecto de compasión. Puedes unirte para servir en una ONG, llevar alimentos a personas que lo necesiten, ayudar en tu familia o comunidad.
  • Ayudar en Grupo Zen Ryokan. Esta sangha es muy activa y siempre necesito ayuda. En nuestro foro siempre hay proyectos a los que te puedes unir.
  • Donar dinero a alguna causa en la que creas o a la sangha. Si puedes mandar recursos económicos a tu ONG favorita, a tu templo budista local, hazlo. Los monjes no tenemos sueldo. Cualquier recurso es valioso para seguir vivos y preservando el Dharma.

Aunque da miedo leer todo esto, si participas en este Ango tu vida se beneficiará mucho. Tus méritos serán tan enormes como el universo mismo. Cultivarás la disciplina y la paz interna que tanta falta te hace. Claro que será difícil, pero ese es justo el objetivo. Salir del ego para crecer como practicantes de budismo.

No hay trampas, trucos ni píldoras mágicas. Si te autoengañas y comienzas a negociar con el ego, serás la primera víctima de tu apatía. Así que no hay más que avanzar un paso cada día. Un momento a la vez.

Ahora, todos estos objetivos podrían no cumplirse. Uno nunca sabe cómo se manifestará la Señora Impermanencia. Pero la idea es adaptarnos a lo que la vida nos da y hacer lo posible para llevarlos a cabo.

No necesitas ser budista para practicar el Ango, pero sentarte Zazen y leer sobre Budismo Zen te dará propósito y claridad.

El agua pacífica y tranquila se estanca. De vez en cuando es necesario convertirnos en ríos caudalosos y llenos de caídas, rocas y curvas. Cuando los ríos remueven la tierra, nueva vida surge.

La primera persona beneficiada con el camino de Ango serás tú. Y luego el mundo que te rodea.

¿Cómo participar?

Puedes hacer Ango en la comodidad de la soledad, pero siempre es mejor estar rodeado de amigos. Para inscribirte, solo hay que responder en este hilo del foro.

Para avisos y mensajes rápidos usaremos el grupo de avisos de WhatsApp. Te puedes unir haciendo clic aquí.

¿Tiene costo?

Sí. Tu dedicación y disciplina.

Y si está en tus posibilidades, se aceptan donativos. Más información en nuestro foro.

¿Cuándo comenzamos y cuándo terminamos?

El inicio de Ango será en dos partes.

Sábado 7 de septiembre de 2024: Día de Shikantaza y kinhin.

Domingo 8 de septiembre de 2024: Zazenkai con teisho sobre la importancia y significado de Ango.

Ango termina: Domingo 8 de diciembre de 2024, al final del retiro de Rohatsu.

Toda la información sobre estos y más eventos de Ango, se publicará tanto en este blog como en nuestra plataforma.

Para los miembros de Grupo Zen Ryokan:

Su participación es requerida y no negociable. Más detalles en el foro.

¡Gracias por tu dedicación!

Ango es para todos y beneficia a todos. Te aseguro que tu vida puede cambiar y mejorar. No tienes nada que perder si te unes. Lo peor que puedes pasar es que aprendas más de ti y te conviertas en una mejor persona, aún si fracasas (porque en el Zen no hay tal cosa como fracaso).

Zazenkai 25 de agosto de 2024. Vimalakirti Sutra 4. ¡Tienes mucho por aprender!

Zazenkai 25 de agosto de 2024. Vimalakirti Sutra 4. ¡Tienes mucho por aprender!

ATENCIÓN: Este Zazenkai y hasta nuevo aviso, serán solo por Zoom.

Continuamos nuestra serie sobre el Vimalakirti Sutra. Recomiendo mucho leer el capítulo 3 antes de llegar a Zazenkai.

El capítulo 3 describe cómo Vimalakirti, fingiendo su enfermedad, reflexiona sobre por qué el Buda no ha enviado a nadie para visitarlo. El Buda, consciente de este pensamiento, instruye a varios de sus principales discípulos para que vayan a preguntar por la salud de Vimalakirti.

Sin embargo, cada uno de los discípulos se muestra renuente a hacerlo debido a experiencias pasadas con Vimalakirti, en las cuales él los había dejado sin palabras o expuesto su comprensión limitada del Dharma.

Por ejemplo, Shariputra recuerda cómo Vimalakirti lo corrigió en una ocasión mientras meditaba, enseñándole que la verdadera contemplación debe trascender tanto el cuerpo como la mente, permitiendo manifestar el comportamiento ordinario sin abandonar la cesación. De manera similar, otros discípulos como Maudgalyayana, Mahakasyapa y Subhuti relatan cómo Vimalakirti les había dado lecciones profundas sobre la verdadera naturaleza del Dharma, dejándolos desconcertados.

Estos relatos ilustran la gran sabiduría y la habilidad retórica de Vimalakirti, así como la profunda humildad que los discípulos sienten en su presencia. Esta parte del Sutra resalta la enseñanza de que incluso los más avanzados discípulos del Buda tienen mucho que aprender y que la sabiduría puede manifestarse de maneras inesperadas y desde personas fuera del círculo monástico.

Este sutra se puede descargar de aquí.

¡Los esperamos!

Dana

Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.

Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.

Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!

Si te es posible, puedes invitarme un café.

Cuaderno de liturgia de Grupo Zen Ryokan

Durante la ceremonia usamos nuestro cuaderno de liturgia. Lo puedes descargar gratis de aquí:

https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4

¿Qué es Zazenkai?

Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.

Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.

Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.

El tema del día será: Vimalakirti Sutra 4. ¡Tienes mucho por aprender!

Los espero:

Día: Domingo 25 de agosto de 2024.

Hora:
Ciudad de México / Guadalajara 10:00h
Caracas / La Paz 12:00h
Madrid 18:00h

Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.

Duración: 90 minutos.

Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.

Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.

Indicaciones especiales para Zoom:

  • Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
  • Llevar ropa cómoda.
  • Preparar cojín, silla o zafu.
  • Tener agua disponible.
  • Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
  • Seguir las instrucciones que daré en el video.
  • Un poco de incienso siempre es buena idea.

Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.