En este Zazenkai continuamos nuestra serie de charlas por nuestros compañeros en entrenamiento para ordenación. Esta entrega estará a cargo de Keido-san:
¿Cuántas veces hemos querido esperar el momento perfecto para actuar? ¿Cuántas veces hemos dejado de lado lo que sabíamos de corazón que debíamos hacer, solo por creer que no estaban las condiciones adecuadas? Dogen nos habla a través del tiempo y el espacio mientras una chancla voladora atraviesa el portal del tiempo para golpearnos en la cabeza. ¡El momento adecuado es ahora!
En este Zazenkai dejaremos que el Maestro Dogen nos hable a través de su discípulo Koun Ejo, y conoceremos lo que tiene para enseñarnos en el capítulo 10-6 de Shobogenzo Zuimonki.
¡Los esperamos!
Dana
Los monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Shobogenzo Zuimonki: Eihei Dogen y los Cazadores del Tiempo Perdido.
Los espero:
Día: Domingo 19 de octubre de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Desde hace unos meses, he estado estudiando Shobogenzo Kenbutsu y me di cuenta que no hay tantas traducciones al español. Entonces dije, ¿por qué no? Me impuse la tarea de traducirlo lo mejor que pude y este es el resultado. Intenté mantenerme fiel a las enseñanzas de Dogen Zenji. Mi intención es escribir algunos artículos sobre este texto, pero para que todos tengan contexto, quiero compartirlo primero.
Kenbutsu significa «Ver al Buda». Es un texto que forma parte de Shobogenzo, aunque no ha llegado a las versiones en español. Aquí Dogen Zenji nos pregunta «¿qué significa ver a Buda?».
La respuesta puede parecer simple. Podríamos pensar en una estatua o en una imagen en internet. Sin embargo, Dogen nos toma de la mano para desmantelar por completo nuestras ideas preconcebidas sobre «ver al Buda».
Para realmente verlo hay que dejar de lado la ilusión del mundo material, viendo las «formas» como «no-formas» o viceversa. Así empezamos a entender la realidad desde el punto de vista del Zen: Todo es Buda.
Dogen Zenji hace algo brillante y característico de su estilo: nos muestra que ver al Buda no se trata de negar el mundo material, sino de incluir en nuestra visión también lo inmaterial y lo intangible. Buda es absolutamente todo lo que es. Y en Kenbutsu nos dice cómo podemos lograrlo.
Quiero dejar este texto a disposición de todos para que sea parte de la cultura del Zen de todos.
Mi traducción no es final y posiblemente tenga errores. Si encuentras algo que necesite ser corregido, por favor escríbeme. Muchas gracias.
Ver al Buda. Shobogenzo Kenbutsu
Por Eihei D?gen Zenji.
El Buda Shakyamuni, dirigiéndose a la gran asamblea, dijo: “Si ves las diversas formas como no-formas, entonces ves al Tathagata”.
Este ver las diversas formas y ver las no-formas es en sí una realización que libera. Por ello, es ver al Tathagata. A la manifestación presente, ya abierta a través del ojo que ve al Buda, se le llama “ver al Buda”. El camino vivo del ojo que ve al Buda es el ojo que practica ver al Buda. Cuando uno ve a su propio Buda en otro lugar, o ve a su propio Buda fuera del Buda, aunque sean solo ramas y enredaderas, al estudiar el ver al Buda, al afirmar el ver al Buda, al soltar el ver al Buda, al vivificar el ver al Buda y al hacer uso del ver al Buda, uno está viendo al Buda del rostro solar y al Buda del rostro lunar. Este ver al Buda es, en todo caso, un ver al Buda de rostro inagotable, cuerpo inagotable, mente inagotable y manos y ojos inagotables. Desde que alzamos el corazón y damos el primer paso, avanzando sobre la punta de los pies, todo el esfuerzo en el Camino y la realización última son, por completo, el ojo vivo y la médula viva que corren dentro del ver al Buda. Por lo tanto, tanto en el propio mundo como en el mundo de los demás, aquí y allá, todo es por igual el esfuerzo diligente de ver al Buda.
Al tomar esta enseñanza del Tathagata, “si ves las diversas formas como no-formas”, aquellos que carecen del ojo de la práctica piensan que ver las diversas formas como no-formas significa ver al Tathagata. Su interpretación es que se debe ver que las diversas formas no son formas, sino que son el Tathagata. Ciertamente, desde una perspectiva limitada, es posible estudiar de esta manera; sin embargo, la realización del Camino según la intención del Buda no es así. Debes saber que percibir las diversas formas y percibir la no-forma es ver al Tathagata. Hay un Tathagata y un no-Tathagata.
El Maestro Zen Fayan del templo Qingliang dijo: “Si ves las diversas formas como no-formas, entonces no ves al Tathagata”.
Ahora bien, este camino de Fayan es el camino de ver al Buda. En esto hay un camino de Fayan y un camino de ver al Buda, y al expresarlos, compiten por llegar primero, colaborando al mismo tiempo. El camino de Fayan debe ser escuchado en el lugar del oído; el camino de ver al Buda debe escuchar el sonido en el lugar del ojo.
A pesar de esto, la comprensión tradicional de quienes estudian esta escuela ha sido que las diversas formas son la forma del Tathagata; no hay una sola forma que, mezclada, no sea la forma del Tathagata. Estas formas no deben ser consideradas, ni siquiera provisionalmente, como no-formas. Si se consideran no-formas, es como un hijo que abandona a su padre y huye. Puesto que estas formas son precisamente la forma del Tathagata, se ha venido enseñando que las diversas formas deben ser, sin más, diversas formas. Verdaderamente, esta es la enseñanza última del Mahayana, la realización de los maestros en todas partes. Así, debes aceptarlo y practicarlo con fe, con una determinación inquebrantable. No seas como una pluma ligera llevada de aquí para allá por el viento.
Investiga y ve al Buda desde la postura de que “las diversas formas son la forma del Tathagata, no son no-formas”, y habiéndolo confirmado con certeza a través de la fe, debes sostenerlo. Recítalo hasta que fluya libremente. De esta manera, no dejes que tus propios oídos y ojos dejen de verlo y oírlo. Permite que tu propio cuerpo, mente, carne y huesos se desprendan. Permite que esto impregne y libere tus propias montañas, ríos y la totalidad del mundo. Esta es la práctica de los Budas y Patriarcas. Estando en tu propia actividad, no pienses que no puedes manifestar tus propios ojos. Al ser transformado por una sola palabra tuya, sueltas y ves a tus propios Budas y Patriarcas. Esta es la práctica cotidiana de los Budas y Patriarcas.
Por esta razón, hay un único camino a seguir: las diversas formas ya no son no-formas, y la no-forma es precisamente las diversas formas. Porque la no-forma es las diversas formas, la no-forma es verdaderamente no-forma. Debes estudiar de tal modo que tanto la forma llamada “no-forma” como la forma llamada “diversas formas” son, ambas, la forma del Tathagata.
En la casa del practicante hay dos tipos de escrituras: las llamadas “escrituras del ver en la práctica” y las “escrituras del no ver en la práctica”. Esto es lo que el ojo vivo investiga. Si uno aún no ha penetrado estas escrituras con una mirada atenta, no posee un ojo penetrante. Sin un ojo penetrante, no hay un ver al Buda. En el ver al Buda, está el ver en el lugar de las diversas formas y el ver en el lugar de la no-forma. Esto es “yo no entiendo el Dharma del Buda”. En el no ver al Buda, está el no ver en el lugar de las diversas formas y el no ver en el lugar de la no-forma. Esto es “la persona que comprende el Dharma del Buda lo ha obtenido”. Ocho o nueve de cada diez partes del camino de Fayan son así.
Sin embargo, en lo que respecta a esta gran causa y condición, hay algo más que decir: “Si ves la forma real de las diversas formas, entonces ves al Tathagata”.
Todas estas maneras de expresar el Camino son, enteramente, el poder de la gracia conferida por Shakyamuni. No son la piel, la carne, los huesos y la médula de un rostro diferente.
En este Zazenkai continamos nuestra serie de charlas por nuestros compañeros en entrenamiento para ordenación. Esta entrega estará a cargo de Kaishin-san:
El maestro Dogen Zenji, en sus enseñanzas, enfatiza con firmeza que nos esforcemos en cultivar el despertar a la práctica de la Vía del Dharma. Práctica e iluminación son una unidad inseparable de manifestación y realización.
Mushotoku es practicar el Dharma por el Dharma mismo, sin objetivos, metas ni expectativas.
Es la entrega de todo corazón a la Vía en la Aspiración al Despertar (Daishin); es seguir la voluntad del Buda, los preceptos y las enseñanzas, abandonando cuerpo y mente, sin apego ni rechazo, en compasión plena, pura y auténtica hacia el bienestar de todos los seres.
Shikantaza, fuente inagotable de sabiduría.
Nishijima Roshi decía que «practicar zazen es sentarse sobre la realidad».
¡Practicar! ¡Practicar! ¡Practicar!
¡Los esperamos!
Dana
Los monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Shobogenzo Zuimonki: …una Vida DE Práctica.
Los espero:
Día: Domingo 12 de octubre de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Este es un post personal. Puedes ignorarlo por completo.
Hoy por la mañana recibí la noticia de que mi hermano del Dharma, el monje Bongo Kojitsu Williams, ha salido del samsara. Su corazón decidió que había sido suficiente. Es una de esas ocasiones en las que uno piensa: «¿Pero cómo es posible, si justo ayer se veía bien?». Todos mis compañeros monjes estamos impactados. Por mi parte, me mantengo atento para ayudar a mi maestro en lo personal y en los servicios funerarios que comienzan hoy.
¿Era un maestro famoso? ¿Debemos sentirnos todos tristes? No. Era discreto, humilde y evitaba todo tipo de reconocimiento. Incontables seres se beneficiaron de su compasión y él se mantenía incansable trabajando para todos. Justo por eso escribo esto: para recordarlo y contar un poco de su historia.
Kojitsu era un ser amable, sabio y que, a pesar de sus múltiples condiciones de salud, no dejaba de ayudar a los demás. Siempre fue un ejemplo y, en nuestras charlas, siempre me iluminaba con sus puntos de vista sobre la vida.
Con lágrimas de gratitud y en silencio, comparto este artículo de su autoría, en el que relata cómo el Zen ayuda a vivir con gracia durante la enfermedad. Gracias, sabio amigo. Ahora ya no sufres más y ya no es necesario estar conectado a máquinas. Al fin hay paz.
Sigues y seguirás aquí. No te has ido a ningún lado.
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Vivir con enfermedades graves como la insuficiencia renal dependiente de diálisis, las cardiopatías y la embolia pulmonar (coágulos de sangre en los pulmones) no es simplemente soportar sufrimiento físico; es transitar diariamente por el borde de la impermanencia. Sin embargo, desde la perspectiva de la práctica Zen, este camino no es trágico, sino una oportunidad para afrontar la vida tal como es, momento a momento, con claridad, dignidad y compasión.
En la práctica Zen, no apartamos la mirada del sufrimiento; lo afrontamos directamente. La Primera Noble Verdad del Buda afirma que la vida incluye dukkha (incomodidad, descontento y sufrimiento). La enfermedad crónica no lo hace más cierto, solo lo hace más difícil de ignorar. Cada sesión de diálisis, las agujas en el brazo, el zumbido constante de la máquina, la molestia de tomarse la presión arterial cada 30 minutos y la fatiga posterior, son una puerta al dharma. También lo son los momentos en que respirar se vuelve difícil, cuando el pecho se oprime y surge el miedo, o cuando el corazón entra en fibrilación auricular y entramos en pánico. Estas experiencias no son interrupciones de nuestra vida espiritual; son nuestra vida espiritual. En el Zen, no buscamos escapar ni trascender nada; buscamos la intimidad con todo. Eso incluye la fatiga, el dolor e incluso las burocracias del campo médico. Nada se deja de lado. Dogen enseñó que la práctica no está separada de la vida cotidiana. Ya sea remover una olla de sopa o sentarse en un cojín, cada actividad es la totalidad del Camino del Buda. En caso de enfermedad, el margen de acción puede ser limitado, pero no la posibilidad de práctica.
Cuando caminar se vuelve fatigoso, prestamos atención a cada paso. Cuando se nos dificulta la respiración, descansamos en la que podemos tomar, en lugar de aferrarnos a la que no podemos. Esto no es pasividad, es un compromiso profundo. Decir «sólo esto» no es resignación, sino un voto de vivir plenamente, exactamente donde estamos. Sentarse en Zazen con un cuerpo en decadencia puede ser difícil, pero la esencia de Zazen no es la postura física. Ya sea en una silla o en una cama de hospital, podemos encarnar Shikantaza, simplemente sentarnos. En el Zen, esto significa sentarse sin ninguna idea de ganancia, sin ningún objetivo, ni siquiera salud ni recuperación. Zazen es la manifestación de nuestra naturaleza búdica inherente, incluso cuando estamos conectados a máquinas, incluso cuando nuestros órganos fallan. Dogen nos recuerda que «la práctica y la iluminación son una sola cosa». No esperamos a que las condiciones sean ideales, no esperamos a que el cuerpo esté fuerte, no esperamos.
La enfermedad a menudo nos aísla. Puede que otros no comprendan nuestra condición, o incluso vean nuestras vidas como disminuidas o pesadas. Pero desde la perspectiva del zen, cada ser es una manifestación del dharma. Nadie está fuera del círculo de la compasión. Vivir con una enfermedad grave es tomar conciencia íntima del sufrimiento ajeno… de aquellos con tubos, cicatrices, pastillas y miedos. De esta manera, llevamos el Okesa no solo sobre nuestros hombros, sino sobre el terreno compartido de la vulnerabilidad humana. Nuestra práctica, aunque silenciosa, se convierte en un vehículo de compasión para todos los seres.
Enfrentar la mortalidad cada día, cuando cada coágulo podría ser el último, cuando el ritmo cardíaco flaquea, cuando el dolor de espalda es tan intenso que no puedes quedarte quieto, no es solo aterrador, es íntimo. Arrasa con las ilusiones de control y certeza. El Zen no ofrece respuestas, pero sí intimidad. La ignorancia se convierte en nuestra aliada. Intentamos abrirnos a cada momento no con miedo, sino con asombro. ¿Qué es esto? Ante la muerte, no buscamos creencias ni promesas. Regresamos a esta respiración, a este paso, a este tazón de arroz. Nos soltamos una y otra vez, no solo de la esperanza o el miedo, sino de nosotros mismos. Esta es la liberación de la que habla el Zen, no más allá del sufrimiento, sino a través de él.
Vivir con diálisis, cardiopatías y embolia pulmonar no es fácil, pero no está en conflicto con el Camino del Buda. De hecho, puede ofrecer el regalo más excepcional de todos: la oportunidad de vivir cada momento con plena conciencia de su fragilidad. El Zen no promete que viviremos más; ofrece algo mucho más profundo: que podamos vivir plenamente y morir plenamente, sin aferrarnos, sin arrepentimientos y con un corazón abierto y despierto.
Dogen Zenji escribió:
«Cuando encuentras tu lugar donde estás, se produce la práctica, actualizando el punto fundamental.»
Este cuerpo, este momento, esta respiración… este es nuestro lugar. Y practicamos sin cesar.
Con este Zazenkai comenzamos una serie de charlas por nuestros compañeros en entrenamiento para ordenación. La primera entrega estará a cargo de Keido-san:
Una de las fuentes que ha trascendido el tiempo y que nos permite conocer sobre de nuestro Maestro Eihei Dogen, sus enseñanzas y escritos, es la recopilación llamada Shobogenzo Zuimonki. Este texto es una colección de charlas Eihei Dogen, anotadas y compiladas por su discípulo y sucesor del Dharma Koun Ejo.
Shobogenzo Zuimonki es un texto más accesible y directo, donde Dogen transmite enseñanzas orientadas para quien está recién integrándose al Zen.
En este Zazenkai nos introduciremos a esta obra. Conoceremos la diferencia principal entre Shobogenzo escrito por el mismo Dogen, y Zuimonki redactado por Ejo-san. Veremos cómo el texto se conservó, estudió y publicó a lo largo de los años. Conoceremos un poco de la biografía del Maestro Koun Ejo, sucesor de Dogen. Y finalmente exploraremos parte de la historia de Dogen que podemos encontrar dentro de los capítulos del texto.
¡Los esperamos!
Dana
Los monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Introducción a Shobogenzo Zuimonki.
Los espero:
Día: Domingo 5 de octubre de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
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Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 