Hemos llegado al Capítulo VIII del Sutra de la Plataforma, llamado «La Escuela de la Inmediatez y la Escuela Gradual».
En este capítulo visitamos un episodio muy interesante de la historia del Zen. En los tiempos del Maestro Huineng había una disputa entre tradiciones budistas que peleaban por la razón sobre el origen la iluminación.
La escuela del norte de China afirmaba que el despertar llegaba de manera lenta gracias a la disciplina y estudio del practicante.
La escuela del sur defendía que el despertar llegaba únicamente de manera repentina. Huieng pertenecía a esta corriente, pero no la defendía a capa y espada, sino que se mantenía abierto a tomar lo mejor de cada postura.
A través de narrar diferentes episodios de la vida de este Patriarca, el Capítulo VIII nos explica la discusión entre tradiciones y nos da maravillosas lecciones del Dharma.
Los monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Sutra de la Plataforma: Capítulo 8. Las dos formas de iluminación.
Los espero:
Día: Domingo 31 de agosto de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
En un monasterio remoto en las montañas de la China del siglo VIII, un monje analfabeto pero profundamente sabio se prepara para hablar. No lo sabe, pero entre la multitud se esconden espías. Más allá, en las sombras, un asesino a sueldo afila su espada. Parece el inicio de una película de acción, pero no lo es. Esto es un día normal en la vida de Huineng, nuestro Sexto Patriarca del Budismo Zen. Sus enseñanzas sobre la iluminación inmediata eran tan revolucionarias que sacudieron los cimientos del budismo establecido, atrayendo tanto a devotos buscadores como a enemigos mortales.
Estos espías y asesinos no venían a robar un tesoro material, sino a silenciar la idea de que la libertad y la paz no son el resultado de años de arduo esfuerzo, sino un despertar que puede ocurrir en un instante. Huineng no los enfrentó con la fuerza, sino con el arma más poderosa de todas; la sabiduría del Buddhadharma. No los venció en el campo de batalla, sino en el campo de la mente, transformando a sus enemigos en discípulos.
Esta es la historia de esos enfrentamientos, lecciones atemporales sobre dos caminos hacia la verdad y cómo encontrar el tuyo en la vida cotidiana.
Hoy revisamos las enseñanzas contenidas en el capítulo VIII del Sutra de la Plataforma, que tiene todo lo que una buena película de acción necesita. Aquí Huineng sigue siendo el patriarca más heavy metal del mundo.
¿Qué es la iluminación en el budismo Zen?
Antes de hablar sobre la batalla de las escuelas del Chan, hay que mencionar que el trofeo en disputa era la iluminación. En el Chan y en el Zen, la iluminación (satori, en japonés) no es un estado celestial, ni un superpoder místico reservado para unos pocos elegidos. Es algo mucho más íntimo y radical. Es el reconocimiento directo de nuestra verdadera naturaleza.
Imagina que has pasado toda tu vida creyendo que eres la ola, con sus subidas y bajadas, sus miedos a estrellarse contra la orilla. La iluminación es el momento en que te das cuenta de que, en realidad, eres el océano entero. La ola nunca estuvo separada del océano; su naturaleza siempre ha sido el agua. De la misma manera, tu naturaleza fundamental no es tu ego, tus pensamientos o tus emociones pasajeras. Tu verdadera naturaleza es espaciosa, clara y libre, como el cielo azul detrás de las nubes.
Este despertar no te separa de la vida; te une con ella. Te permite vivir con menos miedo, más compasión y una profunda sensación de paz, sin importar las olas que agitan la superficie. Es el fin de la búsqueda externa y el comienzo de una vida auténtica desde tu centro.
Pelea entre la Escuela de la Iluminación Gradual vs. la Escuela de la Iluminación Inmediata
En tiempos de Huineng, existían dos bandos principales en el mundo del Zen, cada uno con una estrategia diferente para alcanzar la iluminación:
La Escuela del Norte (Gradual): Liderada por el erudito y respetado Maestro Shin Shau. Su enfoque era metódico y disciplinado. Enseñaban que la mente es como un espejo cubierto de polvo. La práctica consistía en limpiar ese polvo gradualmente, día tras día, a través de la meditación sentada, el estudio de las escrituras y la purificación de la conducta. La iluminación era la meta final, el resultado de un largo y arduo proceso.
La Escuela del Sur (Inmediata): Liderada por nuestro protagonista, Huineng. Su enseñanza era directa y revolucionaria. Afirmaba que nuestra naturaleza ya es intrínsecamente pura y completa, como un espejo que nunca ha tenido polvo. No hay nada que limpiar ni alcanzar. La práctica no consiste en convertirse en un Buda, sino en darse cuenta de que ya lo eres. La iluminación no es una meta lejana, sino un reconocimiento que puede suceder aquí y ahora, en un instante.
Esta pelea no era un simple debate académico. Definiría el corazón mismo de la práctica Zen para las generaciones futuras. ¿Es el Zen un camino de autoperfeccionamiento gradual o un despertar súbito a lo que ya somos?
El Dharma es uno, las capacidades difieren
En medio de esta controversia, la postura de Huineng era de una sabiduría que irrumpía con todo. Cuando se le preguntaba por la diferencia entre las dos escuelas, él respondía que, en lo que respecta al Dharma (la Verdad última), no hay diferencia alguna. La Verdad es una sola.
La distinción entre «gradual» e «inmediato» no está en la enseñanza, sino en la capacidad del estudiante. Algunas personas tienen una mente aguda y pueden captar la verdad directamente, mientras que otras necesitan un camino más estructurado y progresivo. Es como dos personas que quieren llegar a la cima de una montaña. Una puede tomar un teleférico directo (inmediato), mientras que la otra prefiere subir por un sendero sinuoso (gradual). El destino es el mismo; solo cambia el viaje. Esta perspectiva disuelve el conflicto y nos muestra que ambos caminos tienen su lugar y su valor.
Quiero aclarar que la iluminación inmediata necesita ser alcanzada a través de la mente clara y sin intoxicaciones. En el Zen no hay espacio para las mentes bajo el efecto de sustancias que dan la falsa idea de iluminación.
Diálogo con Chi Shing: Una crítica a la Práctica Formalista y la búsqueda de la iluminación
La diferencia de enfoques queda perfectamente ilustrada en el encuentro de Huineng con Chi Shing, el espía enviado por la Escuela del Norte. Cuando Huineng le pregunta cómo enseña su maestro, Chi Shing responde: «Nos dice que meditemos en la pureza, que nos mantengamos sentados con las piernas cruzadas todo el tiempo y que no nos acostemos».
La respuesta de Huineng es demoledora. Califica esta práctica de «inútil» y una forma de «esclavitud». Para él, la verdadera meditación no es una postura física, sino un estado mental. Puedes estar en meditación mientras caminas, trabajas o comes, siempre que tu mente esté libre de apegos. Forzar el cuerpo a una quietud rígida es confundir la forma con la esencia.
Huineng redefine los pilares de la práctica:
Preceptos (Sila). No es solo evitar malas acciones, sino mantener la mente libre de impurezas desde su raíz.
Meditación (Dhyana). No es solo sentarse quieto, sino mantener la mente imperturbable ante cualquier circunstancia.
Sabiduría (Prajna). No es un conocimiento acumulado, sino la realización de que tu verdadera naturaleza es inmutable, más allá del aumento o la disminución.
Esta es una lección vital para la práctica moderna. El Zen requiere que nos sentemos en una posición específica para hacer Zazen, pero la práctica también implica llevar esa conciencia espaciosa y libre a cada momento de tu vida. La experiencia de la iluminación no es un ritual o una búsqueda, sino una forma de vivir.
El intento de asesinato y el perdón
La tensión entre las escuelas llegó a un punto crítico cuando enviaron a un exgeneral llamado Chang Hang Chong para asesinar a Huineng. El Patriarca, sabiendo de antemano sus intenciones, simplemente extendió el cuello y esperó el golpe. Chang lo atacó tres veces, pero la espada no le hizo ningún daño.
Atemorizado y confundido, el asesino se postró pidiendo perdón. Huineng no solo lo perdonó, sino que le dio dinero y le aconsejó que se escondiera para que sus propios seguidores no le hicieran daño. Este acto de compasión radical demuestra que la enseñanza de Huineng no era teórica. Vivía la no-dualidad, viendo en su asesino no a un enemigo, sino a un ser confundido que también poseía la naturaleza de Buda. El metal y la compasión se hicieron uno ese día.
La naturaleza de lo ‘Eterno’ y ‘No Eterno’
Años después, Chang regresó, ya convertido en un monje dedicado, y le preguntó a Huineng sobre un pasaje complejo delNirvana Sutraque habla de lo «eterno» y lo «no eterno». La respuesta de Huineng, de nuevo, subvierte las expectativas. Afirma que la naturaleza de Buda es «no eterna», mientras que la mente que discrimina es «eterna».
Esto parece una contradicción, pero es una enseñanza completa. Si la naturaleza de Buda fuera una cosa «eterna» y fija, sería algo estático, separado de nosotros, que nunca podríamos realizar. Es «no eterna» en el sentido de que es viva, dinámica y está más allá de nuestros conceptos de tiempo. Por otro lado, la mente que piensa en opuestos (bueno/malo, eterno/no eterno) es «eterna» en el sentido de que, si no despertamos, nos atrapará en un ciclo sin fin de sufrimiento. La enseñanza es una herramienta para romper nuestro apego a las palabras y los conceptos.
Diálogo con Shin Wui: Más allá de los opuestos y la verdadera iluminación
El último encuentro clave es con un joven y brillante novicio llamado Shin Wui. Este le pregunta a Huineng si, en su meditación, «ve» o «no ve» su verdadera naturaleza. Huineng responde en un despliegue de actitud metalera golpeándolo con su bastón y preguntándole si siente «dolor» o «no dolor».
La conversación nos muestra que la verdad está más allá de los pares opuestos. Huineng dice: «Veo mis propias faltas, pero no veo el bien o el mal en los demás». Su visión trasciende el juicio dualista. El dolor y el no-dolor, el ver y el no-ver, son simplemente conceptos. La realidad, la verdadera iluminación, se encuentra en el espacio silencioso que precede a estas etiquetas. Mientras nuestra mente esté atrapada en «esto o aquello», no podrá percibir «lo que es».
Conclusión
La victoria de Huineng sobre los espías y asesinos fue la victoria de la sabiduría sobre el dogma rígido. Sin embargo, la historia del Zen nos enseña que no tenemos que elegir un bando. En la práctica moderna, nos nutrimos de ambas escuelas.
La disciplina de la Escuela Gradual es esencial. Necesitamos la constancia de sentarnos a meditar, de estudiar las enseñanzas, de cultivar una vida ética. Esta práctica es como preparar la tierra: la abona, la riega y quita las malas hierbas.
Pero el objetivo de todo ese trabajo es estar listos para el destello de la Escuela Inmediata. La iluminación no es algo que construimos ladrillo a ladrillo; es un despertar súbito, un cambio de perspectiva que revela lo que siempre ha estado ahí. La práctica gradual nos hace receptivos a este momento de gracia.
Así, el camino gradual y el inmediato no son opuestos, sino dos alas del mismo pájaro. Se necesitan mutuamente para volar.
Esta convergencia de ideas sobre la iluminación encuentra su máxima expresión siglos después en Japón, con nuestro Gran Maestro Dogen, fundador de la escuela Soto. Dogen disolvió la aparente contradicción entre práctica e iluminación con su enseñanza radical de que la práctica es la iluminación.
Para él, el acto de sentarse en Zazen no es un medio para alcanzar la iluminación en un futuro, sino la expresión misma de nuestra naturaleza ya iluminada en el presente. No hay que «preparar la tierra» para un «destello» futuro; el acto mismo de sentarse y cultivar la tierra, con plena atención, es el destello. Esta visión unifica los caminos gradual e inmediato, haciendo de cada momento de práctica una realización completa y perfecta.
Hemos llegado al Capítulo VII, «El Temperamento y las Circunstancias».
En este apartado del sutra, nos alejamos de los sermones formales para adentrarnos en una serie de encuentros personales y directos con el Sexto Patriarca.
Este capítulo es una demostración viva de su método de enseñanza, que no se basa en dogmas rígidos, sino en una profunda comprensión de la mente humana. A través de diálogos con monjes, eruditos y hasta con un aspirante a asesino, observaremos cómo Huineng adapta su mensaje a la personalidad y al nivel de entendimiento de cada individuo, mostrando que el camino a la iluminación no es una fórmula única, sino un despertar que responde a las necesidades de cada buscador.
En este capítulo podemos entender mejor el concepto Mahayana de Upaya o medios hábiles. El objetivo de Huineng no es simplemente impartir conocimiento, sino desmantelar las barreras conceptuales y los apegos que impiden a sus alumnos ver su propia naturaleza esencial.
Cada anécdota en este capítulo es una lección magistral sobre cómo la verdadera sabiduría trasciende la erudición y las prácticas rituales, apuntando siempre directamente a la Esencia de la Mente.
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Sutra de la Plataforma: Capítulo 7. Temperamento y Circunstancias.
Los espero:
Día: Domingo 24 de agosto de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Cada año, siguiendo la tradición milenaria creada por Shakyamuni y la sangha original, Grupo Zen Ryokan se recoge para Ango. Este año comenzaremos el 7 de septiembre para terminar el 7 de diciembre de 2025.
Ango significa «morar en paz» y es un periodo de 3 meses donde la práctica se vuelve el centro de nuestra vida.
Originalmente, el Buda estableció este retiro para que los monjes soltaran su peregrinaje durante el monzón. Este aparente límite se convertía en una oportunidad para profundizar juntos en el Dharma, encontrando riqueza en la quietud ruidosa de la vida cotidiana.
En nuestra comunidad, observamos Ango de septiembre a diciembre, culminando en nuestro retiro Rohatsu. Nuestro templo para esta práctica es el más grande de todos: la vida misma.
Este año, la invitación es a descubrir que podemos soltar para encontrar. Practicaremos el arte de dejar ir lo no esencial como distracciones, apegos y las historias del ego, para ver qué florece en el espacio que creamos.
Entendemos que la verdadera transformación ocurre al explorar nuestros límites. Con disciplina, aprenderemos que al vaciarnos de lo superfluo, no encontramos carencia, sino una paz y una libertad profundas.
Durante Ango son prioridad para la práctica:
Tomar refugio en la Triple Gema todos los días.
Shikantaza.
El estudio del Buddhadharma.
El silencio en la vida cotidiana.
Samu.
Dana Paramita.
Las actividades no negociables que se mantendrán durante los 3 meses de Ango 2025 son:
Incrementar en 10 minutos diarios o más tu práctica de Shikantaza. Si puedes, participa en nuestras sesiones diarias por Zoom.
Participar en las lecturas Dharma y discusión en nuestra plataforma.
Participar en Zazenkai, Sesshin y Rohatsu.
Permanecer en silencio completo al menos 1 hora al día. Puedes leer, caminar o hacer cualquier actividad, pero sin hablar o usar el móvil.
Reducir al mínimo indispensable el uso de redes sociales y teléfono móvil; excepto si tu trabajo o estudio dependen de ello.
Dejar de comer alimentos procesados y beber agua pura, café, té o jugos naturales. No importa qué es lo que quieras comer, siempre es mejor cocinar en casa y alejarse de comida hecha en fábrica.
Hacer ejercicio diariamente. Si ya lo haces, continúa. Si no haces ejercicio, al menos sal a caminar 30 minutos todos los días. Al terminar Ango, te lo agradecerás.
Algunas ideas de Dana Paramita durante Ango 2025 pueden ser:
Proyecto de compasión. Puedes unirte para servir en una ONG, llevar alimentos a personas que lo necesiten, ayudar en tu familia o comunidad.
Ayudar en Grupo Zen Ryokan. Esta sangha es muy activa y siempre necesito ayuda. En nuestro foro siempre hay proyectos a los que te puedes unir.
Donar dinero a alguna causa en la que creas o a la sangha. Si puedes mandar recursos económicos a tu ONG favorita, a tu templo budista local, hazlo. Los monjes no tenemos sueldo. Cualquier recurso es valioso para seguir vivos y preservando el Dharma.
Dejar de discutir por tonterías y realmente escuchar a los demás.
La idea de soltar puede generar resistencia; es natural. El valor de participar en Ango no se mide en méritos, sino en la paz y la claridad que cultivas al observar esa resistencia.
El camino tendrá sus desafíos, pues el propósito es precisamente ir más allá de la comodidad del ego para crear espacio interior. Aquí no hay atajos; la práctica es un honesto paso a paso, un momento a la vez.
Es posible que los resultados no sean como los imaginamos, pues la impermanencia es la naturaleza de la vida. Nuestra práctica también incluye soltar nuestras expectativas y adaptarnos con gracia a lo que surja.
Aunque Zazen y el estudio del Zen serán nuestra ancla, este Ango está abierto a todos. Lo único que se necesita es una intención sincera de explorar nuestro mundo interior.
El agua quieta puede estancarse. A veces es necesario convertirnos en un río que fluye, que remueve el lodo del fondo para que nueva vida pueda brotar.
El primer terreno fértil que nutrirás con esta práctica serás tú. Inevitablemente, esa abundancia se extenderá al mundo que te rodea.
Y si está en tus posibilidades, se aceptan donativos. Más información en nuestro foro.
¿Cuándo comenzamos y cuándo terminamos?
El inicio de Ango será en dos partes.
Sábado 6 de septiembre de 2025 Día de Shikantaza y kinhin.
Domingo 7 de septiembre de 2025: Zazenkai con teisho sobre la importancia y significado de Ango.
Ango termina: Domingo 7 de diciembre de 2025, al final del retiro de Rohatsu.
Toda la información sobre estos y más eventos de Ango, se publicará tanto en este blog como en nuestra plataforma.
Para los miembros de Grupo Zen Ryokan:
Su participación es requerida y no negociable. Más detalles en el foro.
¡Gracias por tu dedicación!
Esta es una invitación a caminar juntos este otoño. Quizá la pregunta no es que puedes ganar con el Ango, sino que estamos dispuestos a soltar. No hay nada que perder, salvo el peso de aquello que ya no nos sirve.
En este camino no existe el fracaso. Cada vez que te sientas en silencio, cada vez que observas tu mente con honestidad, ya estás tocando la esencia de la práctica.
Exploremos juntos la riqueza que se esconde en el espacio y la quietud. Te esperamos.
Todos los años, en agosto, las comunidades Zen observamos la tradición de Obon, una celebración japonesa llena de significado y espiritualidad. Durante esta festividad, honramos en silencio y contemplación a nuestros ancestros, maestros y seres queridos que han cruzado el umbral de la vida terrenal.
En los templos budistas, Obon es un tiempo de reflexión y gratitud. Encendemos linternas para guiar a las almas de nuestros seres queridos de regreso a este mundo, ofreciendo nuestras oraciones y apoyo en su viaje hacia la trascendencia.
Reconocemos que la vida es un flujo constante y que la muerte no es el final, sino una transformación. A través de la práctica de Zazen, encontramos la paz para reconciliarnos con la existencia de quienes ya no están físicamente con nosotros. Encontramos paz en la serenidad del momento presente, liberando cualquier carga emocional que podamos llevar.
En esta temporada de Obon, recordamos que nuestras conexiones trascienden el tiempo y el espacio. A través de Shikantaza y la reflexión, expresamos nuestro amor y gratitud a aquellos que han influido en nuestras vidas. Nos unimos en comunidad para crear un espacio donde las memorias se entrelazan con la enseñanza del Buda, y donde encontramos consuelo y fortaleza en nuestra práctica compartida.
Grupo Zen Ryokan te invita a celebrar, honrar y recordar.
Sugerimos que en casa montes un pequeño altar con un Buda, velas y algo que te recuerde a algún maestro espiritual que respetes, a algún familiar o alguien que te haya inspirado y que ya no está en este plano visible.
Durante la ceremonia recitaremos el Verso de Homenaje a las Reliquias del Buda (Shari raimon). Lo puedes encontrar en nuestro cuaderno de liturgia. Enlace para descarga más abajo en este post.
Este verso está en nuestro libro completo de liturgia, disponible aquí:
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos por Zoom todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
—
Dana
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Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
El tema del día será: Ceremonia Obon para nuestros ancestros y maestros.
Los espero:
Día: Domingo 17 de agosto de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 16:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar:
Zoom. El enlace a la sala será publicado en nuestro foro. Únete para tener acceso a todos nuestros eventos: https://budismosotozen.org/sangha/
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 