Creo que esto va a resonar contigo. Recuerdo muy bien cómo era mi vida antes de que el Zen me moviera el suelo. Cada 31 de diciembre, me convertía en una máquina de repartir deseos de «felicidad». Escribía tarjetas, mandaba mensajes y brindaba diciendo: «¡Que seas muy feliz!». Lo decía de corazón, claro, pero en el fondo había una trampa que yo mismo no veía. Deseaba una felicidad que dependía de que las cosas salieran bien, de que no hubiera problemas, de que el dinero fluyera y la salud fuera perfecta. El foco de mis buenos deseos para los demás se centraba en lo externo.
Con el tiempo, y tras muchos años de sentarme en Zazen, me di cuenta de que desear «felicidad» a secas es un poco como regalarle a alguien un helado en pleno desierto. Es rico un momento, pero se derrite rápido y te deja con más sed.
Hoy, mi deseo para ti es diferente. No te deseo solo que las cosas te salgan bien. Te deseo algo mucho más radical, poderoso y duradero. Para este 2026, te deseo el despertar. Porque cuando uno despierta, la felicidad ya no depende de si el año es «bueno» o «malo», sino de la capacidad de vivir en paz con lo que sea que la vida nos ponga enfrente.
La gran mentira del calendario y la «vida nueva»
Hay una broma muy común en los templos de Asia: el calendario cambia, pero el ego sigue teniendo la misma cara de sueño. Tenemos la ilusión de que el 1 de enero sea una página en blanco mágica. Pero, siendo honestos, si entras al 2026 con la misma mente que tenías en 2025, el año será una copia al carbón del anterior, solo que con un número diferente en las facturas.
Locura es hacer lo mismo una y otra vez, esperando un resultado diferente. Esto es muy cansado.
La mente humana es experta en la procrastinación espiritual. Nos decimos: «Este año sí voy a recuperar la espiritualidad«, «Este año sí voy a ser más paciente». Pero el despertar no es un propósito de año nuevo que se hace entre uva y uva. El despertar es un compromiso con el ser y con el aquí y el ahora.
Si no puedes encontrar la paz mientras pelas patatas hoy, no la vas a encontrar en unas vacaciones exóticas en julio. El año nuevo es hoy, en cada respiración.
El sufrimiento y la rueda del buey: ¿Cómo recuperar la espiritualidad?
Mucha gente se acerca al budismo o busca recuperar la espiritualidad cuando el sufrimiento ya les aprieta demasiado el zapato. Y está bien, casi todos llegamos así al Dharma. El Buda, en Dhammapada, nos arroja un balde de agua fría para despertarnos:
«Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado; está fundado en nuestros pensamientos y está hecho de nuestros pensamientos. Si un hombre habla o actúa con mente impura, el sufrimiento le sigue tan de cerca como la rueda sigue la pezuña del buey que tira del carro.»
Es una imagen poderosa. El buey camina y la rueda, inevitablemente, le sigue los talones. Si entramos al 2026 arrastrando pensamientos de queja, de envidia o de «no soy suficiente», el sufrimiento nos va a seguir como esa rueda.
Intenta este ejercicio: Ahora que comienza el año, haz un inventario, pero no de tus posesiones, sino de tus quejas recurrentes. Elige una, la que más te pese, y decide que en 2026 no la vas a alimentar más. Cuando aparezca, solo mírala y dile: «Ah, eres tú otra vez. Hoy no vamos a salir a pasear». Eso es empezar a recuperar tu poder espiritual.
Tres acciones para que el 2026 sea el año de tu despertar
Para que este año no sea solo «un año más», te propongo tres acciones basadas en nuestra práctica Soto Zen:
1. Conviértete en el testigo de tu propia película
En el Zen practicamos la observación pura. Imagina que tu mente es una sala de cine y tú eres el único espectador. Tus miedos sobre el futuro y tus culpas sobre el pasado son solo imágenes proyectadas en la pantalla.
En la práctica: Cuando sientas estrés por el trabajo o la familia, haz una pausa de 10 segundos. Siente tu respiración y recuerda: «Yo soy el que observa este pensamiento, no soy el pensamiento». Esta pequeña distancia es el inicio de la libertad.
2. Hazte amigo de la incertidumbre
Todos queremos que el 2026 sea seguro, predecible y cómodo. Pero la vida es un río salvaje. El Buda decía que el sabio endereza su mente como el arquero su flecha. Enderezar la mente significa aceptar que no tenemos el control de lo externo.
En la práctica: Este año, cuando algo no salga como planeaste (y te aseguro que pasará), en lugar de enojarte, intenta decir: «¡Qué interesante! Vamos a ver a dónde me lleva esto». Cambiar la queja por la curiosidad es un acto de sabiduría profunda.
3. Vacía tu taza (y limpia tu corazón)
Para recuperar la espiritualidad, primero hay que hacer espacio. No puedes llenar una taza que ya está llena de opiniones, prejuicios y rencores viejos. El odio, como dice el Dhammapada, no cesa con el odio; solo cesa con el amor y la comprensión.
En la práctica: Si tienes un «asunto pendiente» con alguien, no esperes a que el otro cambie. Perdona tú, no porque el otro se lo merezca, sino porque tú te mereces caminar ligero. El perdón es el mejor detergente para el alma.
El mejor de los deseos: Vivir por el Dharma
Desearte el despertar es desearte que dejes de ser una víctima de las circunstancias. Es desearte que encuentres ese lugar dentro de ti que nunca se perturba, pase lo que pase afuera.
Vivir por el Dharma significa esforzarse un poquito cada día. No necesitas convertirte en un monje o monja y vivir en una montaña mística (aunque, oye, el look tiene su encanto y ahorras mucho tiempo en las mañanas). Solo necesitas estar presente mientras caminas, mientras escuchas a tu pareja, mientras trabajas.
Que este 2026 sea el año en que dejes de buscar la paz fuera y te des cuenta de que siempre la has llevado contigo, escondida bajo capas de ruido mental.
¿Y tú? ¿Qué peso quieres dejar atrás en el 2025 para caminar más ligero? Me encantaría leerte en los comentarios y que compartamos este camino juntos.
¡Feliz y consciente 2026!
Preguntas Frecuentes (FAQ)
1. ¿Qué significa realmente «recuperar la espiritualidad» desde el punto de vista del Zen?
No se trata de volverse alguien místico o andar levitando. Recuperar la espiritualidad significa volver a conectar con nuestra esencia más simple y presente. Es dejar de vivir en «piloto automático» y empezar a notar y agradecer la maravilla de estar vivos en los detalles cotidianos. Es pasar de la distracción constante a la atención plena.
2. ¿Cómo puedo empezar a practicar el despertar si mi vida es muy ajetreada?
El Zen no es algo que haces «fuera» de tu vida, sino «en» tu vida. No necesitas horas de soledad. Puedes practicar mientras esperas en un semáforo, simplemente sintiendo tu cuerpo y tu respiración. El despertar empieza con momentos de 30 segundos de presencia absoluta varias veces al día.
3. ¿Por qué el budismo dice que el deseo de felicidad puede ser un estorbo?
No es que la felicidad sea mala, sino que el apego a una idea fija de felicidad nos hace sufrir. Si creo que solo seré feliz si tengo X cosa o persona, y no la consigo, sufro. Si la consigo y tengo miedo de perderla, también sufro. El budismo nos enseña a buscar una paz que sea independiente de los deseos cumplidos o incumplidos.
Querida sangha Grupo Zen Ryokan y amigos de Chocobuda,
Rompo mi silencio digital para invitarlos a que me acompañen en nuestra Ceremonia de Año Nuevo 2026.
Será el jueves 1 de enero de 2026, a las 10:00 horas, tiempo de la CDMX, por Zoom.
Este año, en febrero, recibimos al Caballo de Fuego del calendario lunar, cuya energía representa el vigor de Kanthaka y el esfuerzo gozoso necesario para cruzar el océano del samsara.
Kanthaka era el caballo blanco de Siddhartha Gautama. Nació el mismo día que el futuro Buda y lo acompañó en su Gran Renuncia a los 29 años, llevándolo con Channa fuera del palacio hasta el bosque, saltando el río Anoma. Allí, Siddhartha se despojó de sus ornamentos y le ordenó regresar. Kanthaka, triste por la separación, murió de corazón roto.
Se dice que renació como monje, siguió al Buda y alcanzó la iluminación.
También el Año del Caballo de Fuego se define por una energía dinámica, veloz y transformadora. La combinación del Fuego Yang (un fuego solar, apasionado y carismático) con el espíritu libre, incanszable y social del Caballo, crea una energía de acción rápida, innovación y gran visibilidad.
Este es un año para avanzar con decisión, entrenamiento, disciplina y entusiasmo, pero también para moderar la impulsividad, porque tanto el fuego como el caballo pueden agotar recursos rápidamente y llevar a la imprudencia.
2026 se abre para avanzar con pasión, pero con sabiduría y amor compasivo por todos los seres. Aunque no te interese el calendario chino, estos valores son útiles para darle a tu 2026 un tema de progreso personal que quizá no se te había ocurrido.
Si estás en otra zona horaria, ¡no hay problema! Siempre podrás ver el video en YouTube. No importa en dónde estés o cuándo estés, estamos juntos porque somos un ser indivisible 🙂
Como ya es tradición, recitaremos el Usnisa Vijaja Dharani Sutra o Butcho Sonsho Dharani Kyo. Es un dharani (oración y petición a Amida Buda) del budismo Mahayana. Se dice que tan solo de escucharlo, nos liberamos del del sufrimiento, se limpia el mal karma de esta y otras vidas, se destruyen los obstáculos del camino y ayudamos a la sanación de los seres queridos, entre otras cosas, todo el mar karma que hemos hecho en nuestros incontables renacimientos, queda limpio.
Es perfecto para iniciar 2026 con un corazón puro y con intenciones virtuosas.
Quien incorpora este dharani a su práctica cotidiana, estará protegido por la Luz Dorada del Buda y podría experimentar la Iluminación de Todo Lo Que Es.
NAMO BHAGAVATE TRAILOKYA PRATIVISISTAYA BUDDHAYA BHAGAVATE. TADYATHA, OM, VISUDDHAYA-VISUDDHAYA, ASAMA-SAMA SAMANTAVABHASA- SPHARANA GATI GAHANA SVABHAVA VISUDDHE, ABHINSINCATU MAM. SUGATA VARA VACANA AMRTA ABHISEKAI MAHA MANTRA-PADAI. AHARA-AHARA AYUH SAM-DHARANI. SODHAYA-SODHAYA, GAGANA VISUDDHE. USNISA VIJAYA VISUDDHE. SAHASRA-RASMI, SAMCODITE, SARVA TATHAGATA AVALOKANI, SAT-PARAMITA, PARIPURANI, SARVA TATHAGATA MATI DASA-BHUMI, PRATI-STHITE, SARVA TATHAGATA HRDAYA ADHISTHANADHISTHITA MAHA-MUDRE. VAJRA KAYA, SAM-HATANA VISUDDHE. SARVAVARANA APAYA DURGATI, PARI-VISUDDHE, PRATI-NIVARTAYA AYUH SUDDHE. SAMAYA ADHISTHITE. MANI-MANI MAHA MANI. TATHATA BHUTAKOTI PARISUDDHE. VISPHUTA BUDDHI SUDDHE. JAYA-JAYA, VIJAYA-VIJAYA, SMARA-SMARA. SARVA BUDDHA ADHISTHITA SUDDHE. VAJRI VAJRAGARBHE, VAJRAM BHAVATU MAMA SARIRAM. SARVA SATTVANAM CA KAYA PARI VISUDDHE. SARVA GATI PARISUDDHE. SARVA TATHAGATA SINCA ME SAMASVASAYANTU. SARVA TATHAGATA SAMASVASA ADHISTHITE, BUDDHYA-BUDDHYA, VIBUDDHYA-VIBUDDHYA, BODHAYA-BODHAYA, VIBODHAYA-VIBODHAYA. SAMANTA PARISUDDHE. SARVA TATHAGATA HRDAYA ADHISTHANADHISTHITA MAHA-MUDRE SVAHA.
Para escuchar la pronunciación y obtener los beneficios de este dharani, ver este video:
Versión en español:
Dharani de la Victoriosa Corona del Buda ¡Adoración al Bienaventurado que es el más excelente del triple mundo! ¡Adoración al Iluminado, al Bienaventurado! ¡Om! ¡Purifícanos, purifícanos! ¡Oh, aquel que siempre es imparcial! Aquel que posee la luz que todo lo impregna, la luz que todo lo ilumina, quien es puro en su naturaleza propia, libre de la oscuridad de los cinco caminos de la existencia. ¡Bendícenos, oh Shugata, con las mejores palabras y las grandes frases verdaderas! ¡Quita los desastres, quita los desastres, oh aquel de vida eterna! ¡Límpianos, límpianos, oh aquel tan puro como el cielo! ¡Oh, aquel que es tan puro como la victoriosa corona del Buda! ¡Oh, aquel que irradia mil rayos de luz! ¡Oh, todos los Tathagatas que miran al mundo entero! ¡Oh, aquel que es perfecto en las Seis Paramitas! ¡Oh, aquel que tiene el gran sello facultado con el poder espiritual que emana del corazón de cada Tathagata! ¡Oh, aquel cuyo cuerpo es tan sólido y puro como un Vajra! ¡Oh, aquel completamente puro, limpio de todos los impedimentos, de todos los miedos y de todo mal camino! ¡Aléjanos de los males, Oh aquel que disfruta de una vida purificada! ¡Oh, aquel que nos da el poder de la sangha original! ¡Oh joya, joya, la Gran joya! ¡Oh talidad que es realidad y pureza absoluta! ¡Oh, aquel que es puro en su iluminación evolucionada! ¡Sé victorioso, sé victorioso, sé siempre victorioso, sé siempre victorioso! ¡Tener en cuenta, tener en cuenta! ¡Oh, aquel que es puro y tiene las facultades de todos los Budas! ¡Oh Vajragarbha que tiene el Vajra! ¡Deja que mi cuerpo sea como Vajra! ¡Que los de todos los seres también sean como Vajra! ¡Oh, aquel de cuerpo absolutamente puro! ¡Oh, aquel que es absolutamente puro de todos los caminos de la existencia! ¡Permite que todos los Tathagatas me consuelen! ¡Oh, aquel que está facultado con el poder consolador de todos los Tathagatas! ¡Sé iluminado, sé iluminado, sé siempre iluminado, sé siempre iluminado! ¡Haz que despertemos, haz que despertemos, haz que siempre despertemos, haz que siempre despertemos! ¡Oh, aquel quien es más puro de la manera más completa! ¡Oh, aquel que tiene un gran sello facultado con el poder espiritual que emana del corazón de cada Tathagata! ¡Soaka!
Recibamos 2026 en paz y silencio:
Dedicatoria de incienso.
Sutra del Corazón.
Butcho Sonsho Darani Kyo.
Zazen 30 minutos.
Teisho, charla Dharma.
Verso de la Enmienda.
Cuatro Promesas.
Verso de Gratitud.
Comenzamos al a hora en punto. Si no estás a tiempo, no podrás entrar.
En el hemisferio norte el invierno tiene una forma muy especial de pedirnos pausa. No lo hace a gritos, sino con el frío que nos invita a buscar el calor del hogar y con la luz que se retira temprano. Ha llegado mi momento de guardar silencio por lo que resta del año.
Es hora de dejar de hablar un poco y de empezar a escuchar más lo que ocurre cuando no hay ruido. En Sobogenzo Uji, Dogen Zenji nos enseña «No pienses que el tiempo simplemente vuela; no pienses que el vuelo es la única función del tiempo. Si el tiempo simplemente volara, existiría una separación entre tú y el tiempo».
Este invierno, no dejemos que el tiempo «se nos vaya». Seamos el tiempo mismo. Seamos el frío, la pausa y el silencio. Miremos para adentro, sin juzgar lo que encontramos, y de hay que permitir que las fiestas sean simplemente lo que son. A veces hay luz y risa, a veces caos, a veces hay calma; la práctica es estar presentes sin perder el centro, habitando plenamente este «ahora» que es nuestra vida.
Quiero aprovechar estas líneas para dar gracias. Gracias por todas las experiencias de este año, por las lecciones compartidas y por haber sido parte de una Sangha que sigue viva, que crece y que ya extiende sus raíces por todo el mundo. Cada uno de ustedes es una joya en la red de Indra.
Gracias por creer en el Zen, en el Buda y en las enseñanzas de nuestros ancestros. Por poner todas estas locuras a prueba y por nunca dejarme solo en el camino.
Deseo que estos días sean para ustedes un refugio de familia, de amigos y, sobre todo, de un profundo y reparador silencio.
Por ahora, Grupo Zen Ryokan se va de vacaciones por unos días. Aunque la actividad formal se detenga, nuestra práctica no toma vacaciones. Zazen no se queda en el cojín; respira con nosotros al partir el pan y al abrazar a la familia.
Prometo que ya no los molestaré más (al menos por este año). Es necesario recargar la energía y limpiar el no-polvo de la mente para poder seguir girando la Rueda del Dharma.
Nos veremos el 1 de enero de 2026 para nuestra tradicional ceremonia de Año Nuevo, para empezar con el pie derecho y la mente clara. Regresaremos a nuestras actividades normales el lunes 5 de enero de 2026. Revisen el foro y el grupo de difusión de WhatsApp para los avisos que estaré dando.
Esta es la penúltima entrada en este blog. La siguiente será la invitación para la ceremonia.
Hasta entonces, por favor, respiren con todo su ser. Que cada inhalación les recuerde el milagro de estar vivos y cada exhalación sea una ofrenda de paz para quienes los rodean. Recuerden que su verdadera naturaleza búdica no descansa por vacaciones. Ustedes son la luz, la compasión y el refugio. Sean inmensamente humanos. Sean Buda.
Solo un pequeño recordatorio, querida sangha. El fin de semana de 6 y 7 de diciembre de 2025, tenemos nuestro evento final para 2025. ¡Los espero!
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Nuestro Rohatsu Sesshin es una práctica con un propósito profundo. Dedicamos este esfuerzo a todos los seres que atraviesan enfermedades o dolor crónico, ofreciendo nuestra práctica para su bienestar.
En diciembre también celebramos Jodo-e (Día Bodhi), la iluminación de Shakyamuni Buda, el fin de Ango y la conclusión de nuestras actividades como sangha para 2025.
Invito al Grupo Zen Ryokan y a cualquier persona interesada (aunque no pertenezca a nuestra sangha) a un retiro de Zazen de 2 días.
Será un mini Sesshin enfocado enteramente en la práctica. No habrá ceremonias ni charlas; solo el sonido de la campana y las instrucciones para Zazen y Kinhin (meditación caminando).
Práctica Global: El sábado 6 de diciembre nos uniremos al Rohatsu de la sangha Treeleaf (Tsukuba, Japón), conectando nuestra práctica con la de compañeros en el Dharma de todo el planeta. (Más detalles en el foro).
Ritmo del Retiro: Tendremos múltiples sesiones de Zazen seguidas de 10 minutos de Kinhin durante todo el día. Habrá pausas programadas para comer y descansar. Los periodos de Kinhin también pueden usarse para ir al baño o beber algo, manteniendo el silencio tanto como sea posible.
Sobre la Práctica Intensiva: El Sesshin es vital en la práctica Soto Zen. Es la oportunidad de hacer una pausa real y dedicarnos por completo a sentarnos juntos.
Si es tu primera vez practicando Zazen por periodos largos, siéntete libre de alternar entre el zafu y una silla. Lo importante es mantener el esfuerzo hasta el final. Vale la pena hacer esta pausa para que «la vida solo sea vida». Al terminar, comprenderás por qué.
Este año presentamos dos horarios. Uno para Ciudad de México y otro para España. Ambos están calculados para que pasemos la mayor cantidad de tiempo practicando juntos.
Si no te es posible estar todo el día con nosotros, puedes entrar y salir a tu conveniencia únicamente en las sesiones de Kinhin. Espero puedas acompañarnos en las sesiones que te queden cómodas.
Tratar de mantener los horarios establecidos. Si entras, que sea al principio de un Kinhin. Si sales, que sea hasta que un Zazen termine.
Si tienes que interrumpir Zazen para estirar piernas, rascarte, etc., primero haz gassho. Gassho para continuar Zazen.
Ser respetuosos entre todos los compañeros. No hacer nada que llame la atención o distraiga a los demás.
Usar ropa cómoda, preferentemente color oscuro.
Puedes cambiar entre zafu y silla entre sesiones de Zazen.
Durante Zazen puedes estirar las piernas cuando sea necesario, pero regresa a piernas cruzadas.
Al terminar el primer día, continua con la mentalidad de que estás en retiro. Guarda silencio lo más posible y usa tu móvil lo menos posible. Puedes salir a caminar, escuchar música suave, ver una película o documental del Dharma o leer algún texto budista.
Cómo participar: En el foro de nuestra sangha publicaré los datos para entrar a la sala de Zoom, un día antes de Sesshin. Clic aquí.
Notas:
Si no es posible estar todo el día, participa en las sesiones que te sea posible. Pero esfuérzate por estar todo el tiempo.
Es un retiro intensivo de meditación sentada (Zazen) que se celebra anualmente en la tradición Soto Zen. Su propósito es conmemorar la iluminación de Shakyamuni Buda después de un profundo esfuerzo de autocontrol y Zazen.
2. ¿Qué significa Ango?
Ango es el periodo tradicional de práctica intensa, que dura varios meses, realizado por la comunidad budista (Sangha). Este Sesshin de Rohatsu de dos días marca el fin de este periodo anual de esfuerzo concentrado para la Sangha Grupo Zen Ryokan.
3. ¿Qué es Jodo-e?
Jodo-e, también conocido como el Día Bodhi, es la celebración de la iluminación de Shakyamuni. Se celebra en diciembre, coincidiendo con el Rohatsu. Es un recordatorio solemne y alegre del despertar que es posible en nuestra propia vida.
Ya estamos en la recta final del año. Diciembre ha llegado con su aire fresco, las luces en las calles y esa necesidad colectiva de estar cerca de quienes apreciamos. Es una época curiosa para nosotros, porque habitamos dos mundos: por un lado corremos entre compromisos y compras navideñas, y por el otro, buscamos el silencio para soltarlo todo en el zafu.
Aunque nuestras costumbres cambien un poco este mes, lo que nos une sigue intacto: nuestro cariño y compromiso con la Triple Gema.
Este es un recordatorio para hacer sus aportaciones del mes. Recuerden que esta comunidad y todos los esfuerzos por mantener la Rueda del Dharma girando son posibles gracias a su generosidad. Dana paramita es una base sólida de nuestra espiritualidad.
Permitamos que la energía fluya y que el Dharma siga disponible y cálido para quien lo necesite, justo como una taza de té en una mañana helada.
El maestro Chan Huangbo Xiyun, nos dejó esta enseñanza sobre la naturaleza de la mente y el dar:
«Aprende a darlo todo, y no te aferres a nada. Cuando la mente no reside en nada, eso es la verdadera ofrenda.»
Que cada acto de generosidad sea una luz que ilumina el camino de los demás.
Gracias por su práctica, por su apoyo y por ser parte de esta familia. Felices fiestas.
¿Por qué donar?
Sostén de Nuestra Sangha: Tu donativo ayuda a mantener nuestras actividades, plataformas tecnológicas, facilitar enseñanzas y prácticas, y asegurar que la sabiduría del Dharma esté accesible para todos.
Práctica de Dana Paramita: Dana, o generosidad, es una de las perfecciones que cultivamos en el Budismo. Al dar, no solo ayudamos a otros, sino que cultivamos nuestra propia mente desapegada y compasiva.
Conexión y Compromiso: Al donar, reafirmamos nuestro compromiso con la Sangha y con nuestro camino espiritual, fortaleciendo nuestra conexión y sentido de pertenencia.
¿Cómo puedes contribuir?
Puedes hacer tu donativo a través de Ko-Fi, PayPal o transferencia, cada aporte es una semilla que siembra paz, sabiduría y compasión en nuestra comunidad y en el mundo.
También nos ayuda mucho si difunden la existencia de Grupo Zen Ryokan para poder llegar a más personas.
Recordemos las palabras de Dogen Zenji: «Practicar la generosidad es el fundamento de la Vía». Al abrir nuestros corazones y manos en Dana, abrimos también las puertas a un mayor entendimiento y compasión.
Agradezco profundamente su continuo apoyo y generosidad. Juntos, mantenemos viva la llama del Dharma.
Que todos los seres se beneficien de nuestra práctica.
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 