Hemos llegado al Capítulo VII, «El Temperamento y las Circunstancias».
En este apartado del sutra, nos alejamos de los sermones formales para adentrarnos en una serie de encuentros personales y directos con el Sexto Patriarca.
Este capítulo es una demostración viva de su método de enseñanza, que no se basa en dogmas rígidos, sino en una profunda comprensión de la mente humana. A través de diálogos con monjes, eruditos y hasta con un aspirante a asesino, observaremos cómo Huineng adapta su mensaje a la personalidad y al nivel de entendimiento de cada individuo, mostrando que el camino a la iluminación no es una fórmula única, sino un despertar que responde a las necesidades de cada buscador.
En este capítulo podemos entender mejor el concepto Mahayana de Upaya o medios hábiles. El objetivo de Huineng no es simplemente impartir conocimiento, sino desmantelar las barreras conceptuales y los apegos que impiden a sus alumnos ver su propia naturaleza esencial.
Cada anécdota en este capítulo es una lección magistral sobre cómo la verdadera sabiduría trasciende la erudición y las prácticas rituales, apuntando siempre directamente a la Esencia de la Mente.
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Sutra de la Plataforma: Capítulo 7. Temperamento y Circunstancias.
Los espero:
Día: Domingo 24 de agosto de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
Todos los años, en agosto, las comunidades Zen observamos la tradición de Obon, una celebración japonesa llena de significado y espiritualidad. Durante esta festividad, honramos en silencio y contemplación a nuestros ancestros, maestros y seres queridos que han cruzado el umbral de la vida terrenal.
En los templos budistas, Obon es un tiempo de reflexión y gratitud. Encendemos linternas para guiar a las almas de nuestros seres queridos de regreso a este mundo, ofreciendo nuestras oraciones y apoyo en su viaje hacia la trascendencia.
Reconocemos que la vida es un flujo constante y que la muerte no es el final, sino una transformación. A través de la práctica de Zazen, encontramos la paz para reconciliarnos con la existencia de quienes ya no están físicamente con nosotros. Encontramos paz en la serenidad del momento presente, liberando cualquier carga emocional que podamos llevar.
En esta temporada de Obon, recordamos que nuestras conexiones trascienden el tiempo y el espacio. A través de Shikantaza y la reflexión, expresamos nuestro amor y gratitud a aquellos que han influido en nuestras vidas. Nos unimos en comunidad para crear un espacio donde las memorias se entrelazan con la enseñanza del Buda, y donde encontramos consuelo y fortaleza en nuestra práctica compartida.
Grupo Zen Ryokan te invita a celebrar, honrar y recordar.
Sugerimos que en casa montes un pequeño altar con un Buda, velas y algo que te recuerde a algún maestro espiritual que respetes, a algún familiar o alguien que te haya inspirado y que ya no está en este plano visible.
Durante la ceremonia recitaremos el Verso de Homenaje a las Reliquias del Buda (Shari raimon). Lo puedes encontrar en nuestro cuaderno de liturgia. Enlace para descarga más abajo en este post.
Este verso está en nuestro libro completo de liturgia, disponible aquí:
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos por Zoom todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
—
Dana
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Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
El tema del día será: Ceremonia Obon para nuestros ancestros y maestros.
Los espero:
Día: Domingo 17 de agosto de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 16:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar:
Zoom. El enlace a la sala será publicado en nuestro foro. Únete para tener acceso a todos nuestros eventos: https://budismosotozen.org/sangha/
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Para esta semana avanzamos con el Sutra de la Plataforma, Capítulo 6, Sobre el Arrepentimiento.
Hemos llegado al final de este capítulo, donde nuestro Sexto Patriarca Huineng nos ha mostrado que el verdadero arrepentimiento va mucho más allá de las palabras vacías de una disculpa. Es una práctica budista perfecta y completa, un camino que incluye aspectos profundos como tomar refugio en los Tres Tesoros, prometer cuidar a todos los seres vivos, y el acto radical de aceptarnos a nosotros mismos como parte de Buda. Esta enseñanza nos muestra que la transformación no es un ritual externo, sino una revolución interior.
El capítulo concluye con un verso extraordinario que Huineng llama la «Estrofa Sin Forma». Esta estrofa no es solo un poema, sino una guía práctica que nos pone en el camino adecuado para aceptar nuestro pasado sin culpa y para construir un futuro consciente, todo basado en la práctica disciplinada de nuestro presente, aquí y ahora.
En Zazenkai de esta semana explicaré este verso y cerraremos esta enseñanza del Sexto Patriarca.
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
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Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Sutra de la Plataforma: Capítulo 6, p. 7. La Estrofa Sin Forma.
Los espero:
Día: Domingo 10 de agosto de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
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Preparar cojín, silla o zafu.
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Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
La parte final del capítulo VI del Sutra de la Plataforma, del Sextro Patriarca del Zen, Huineng, cierra con un poema maravilloso sobre la vacuidad, la claridad de nuestras intenciones y sobre la redención que nos da la práctica Zen. Se llama la Estrofa Sin Forma.
Cuando en el Mahayana hablamos de la vacuidad, no nos referimos a la no-existencia y tampoco se trata de un vacío nihilista, sino de la naturaleza inherente de todos los fenómenos, que carecen de una existencia intrínseca y permanente.
Esta profunda verdad, que a menudo es malinterpretada, es la clave para la verdadera liberación de nuestro sufrimiento y la capacidad genuina que nos da el Zen para reinventarnos y crecer.
La «Estrofa Sin Forma» nos enseña a mirar más allá de las apariencias y a despertar a nuestra esencia pura. Pero antes una pequeña anécdota de una querida amiga.
¡El tráfico de la ciudad es vacuidad!
Con una vida laboral y personal muy complicadas, Sofía, compañera diseñadora gráfica, buscaba calma y una razón para seguir adelante. Por una casualidad en su vida, un día se encontró con el budismo Zen. Con interés comenzó a estudiar y se animó a practicar Zazen.
Pero como todos los recién llegados al budismo, abrazó la práctica casi de inmediato y se forzó a ser compasiva y generosa, porque eso es lo que hacen los budistas, ¿correcto?
Se volcó en ayuda a los demás pensando que la iluminación estaría más cerca y el nirvana también. Como si el Buda la estuviera calificando desde las nubes.
Un día, atrapada en el tráfico de la ciudad, una pequeña revelación llegó a ella. Por obligarse a ser compasiva y generosa bajo el pretexto de ayudar a los demás, en realidad estaba más estresada que antes de comenzar a practicar Zen. La experiencia de estar atorada entre los autos de la calle, el calor y la incomodidad, la llevaron a ver que toda esa experiencia era mejor si no lo calificaba todo.
Entonces soltó las quejas. Y sintió la vacuidad del tráfico; lo que la llevó a ver la compasión también como algo que necesita mantenerse vacío y sin forma.
Se dio cuenta que sus buenas acciones externas no disipaban la inquietud interna. Recordó una frase de la «Estrofa Sin Forma» de Huineng: «La fuente esencial del pecado descansa en los tres elementos venenosos… en el interior de su propia mente.»
Sofía entendió la vacuidad de sus esfuerzos superficiales sin transformación interna. Comprendió que el verdadero arrepentimiento y la liberación venían de mirar su propia mente, desmantelando ilusiones desde dentro y abrazando la vacuidad de las apariencias.
La sabiduría de Huineng en la Estrofa Sin Forma
Al final capítulo VI, Sobre el Arrepentimiento, está la Estrofa Sin Forma. Como lo mencioné al principio de este artículo, es un poema que nos guía a disipar la ilusión y alcanzar la libertad. El verdadero perdón por nuestras acciones del pasado y la oportunidad para renacer nunca son factores externos; sino que es la comprensión directa de la vacuidad de las aflicciones y la pureza de nuestra mente.
Comentarios sobre la Estrofa Sin Forma y vacuidad
La Estrofa Sin Forma habla sobre cómo comprender la verdadera liberación, mirando más allá de las apariencias y abrazando la Esencia de la Mente, que es otro nombre para la inmensidad y vacuidad pristina que es nuestra mente.
«Las personas bajo la ilusión o el engaño acumulan méritos corruptos, pero no recorren el Camino; Están bajo la impresión de que el acumular méritos y el recorrer el Camino son una misma cosa.»
Huineng advierte que acciones espirituales hechas con el fin de obtener algo a cambio, como la iluminación o la liberación del dolor, son actos poco hábiles. Hacemos cosas buenas no para acumular puntos, sino porque es nuestra misión hacer que la vida siga adelante. Abandonamos cualquier tipo de ganancia personal al actuar con compasión.
«Aunque sus méritos por caridad y ofrendas son infinitos, (No se dan cuenta que) la fuente esencial del pecado descansa en los tres elementos venenosos (por ejemplo, la avaricia, la ira y la ilusión) en el interior de su propia mente.»
No importa la magnitud de las cosas buenas que hagamos, si los Tres Venenos (avaricia, ira, autoengaño) nos controlan, la base es inestable. Estos venenos son la verdadera fuente de sufrimiento y acciones dañinas, atándonos a la insatisfacción de la vida. La vacuidad de los méritos externos se revela cuando la mente sigue dominada por estas aflicciones.
«Ellos esperan expiar sus pecados acumulando méritos, sin saber que las felicidades obtenidas en vidas futuras no tienen nada que ver con la expiación de pecados.»
Huineng critica la idea de «comprar» la salvación o la entrada al nirvana. El arrepentimiento no es una transacción económica. La felicidad futura es kármica, pero no disuelve la ignorancia. La verdadera expiación requiere transformación interna, comprendiendo la vacuidad de la naturaleza inherente del «pecado» como construcción mental.
«¿Por qué no deshacerse del pecado en el interior de nuestra propia mente, ya que esto es el verdadero arrepentimiento, (en nuestra Esencia de la Mente)?»
El verdadero arrepentimiento es introspección, aprendizaje y transformación. Es mirar los Tres Venenos, reconocer su ilusión y liberarse. Este arrepentimiento ocurre en nuestra Esencia de la Mente, nuestra naturaleza búdica pura. Es un acto de despertar, no de penitencia.
«(Un pecador) que de repente comprende lo que constituye el verdadero arrepentimiento según la Escuela Mahayana, Y que cesa de hacer el mal y practica la rectitud, está libre de pecado.»
Comprender la vacuidad de nuestras acciones poco hábiles lleva a un cambio genuino. Al entender que el sufrimiento nace de la mente, uno cesa el mal y practica la rectitud, que fluye espontáneamente de una mente liberada. La libertad del «pecado» es un estado donde las aflicciones pierden poder.
«Un caminante del Camino que vigila constantemente su Esencia de la Mente, puede ser clasificado en el mismo grupo de los varios Budas.»
La práctica Zen es la vigilancia y protección constante de nuestra Esencia de la Mente. Al mantener la atención plena en nuestra verdadera naturaleza, nos alineamos con la mente de los Budas. Esta vigilancia es clave para ver la vacuidad de las ilusiones.
«Nuestros Patriarcas no transmitieron Sistema de Ley (el Dharma) alguno que no fuera este de La Inmediatez (una mente ya iluminada). Que todos sus seguidores vean cara a cara su Esencia de la Mente y estén al instante con los Budas.»
Huineng enfatiza que la iluminación es el reconocimiento de nuestra propia Esencia de la Mente, viéndola «cara a cara» para estar «al instante con los Budas». Esta inmediatez surge de la comprensión de la vacuidad de las construcciones mentales. Si logramos esto, somo tan budas como el mismo Shakya-sama.
«Si vas a buscar el Dharmakaya, búscalo más allá del Dharmalaksana (las cosas materiales), y entonces tu mente será pura.»
El Dharmakaya (Cuerpo de la Verdad) es la última realidad sin forma. No lo busquemos en los «Dharmalaksana» (fenómenos materiales). Al mirar más allá de las apariencias y comprender la vacuidad de los fenómenos, nuestra mente se purifica y percibe el Dharmakaya.
«Esfuérzate a ti mismo para poder ver cara a cara la Esencia de la Mente, pero no te relajes, pues la muerte puede llegar repentinamente y poner un fin abrupto a tu existencia terrenal.»
La práctica de ver nuestra Esencia de la Mente requiere esfuerzo y disciplina constante. Meditar 20 minutos al mes no es suficiente. La conciencia de la impermanencia y la muerte ineludible nos impulsa a practicar con diligencia, sin posponer el despertar a la vacuidad.
«Aquellos que entienden las enseñanzas Mahayana y por lo tanto son capaces de alcanzar la Esencia de la Mente deberían reverentemente juntar las palmas de sus manos (en signo de respeto) y buscar fervientemente el Dharmakaya.»
Para quienes han comprendido las enseñanzas Mahayana y vislumbrado su Esencia de la Mente, el camino es claro. Deben continuar con reverencia y fervor en la búsqueda del Dharmakaya, profundizando en el reconocimiento de lo que ya es.
El Patriarca entonces agregó:
«Instruida Audiencia, todos ustedes deberían recitar esta estrofa y ponerla en práctica. De alcanzar ustedes su Esencia de la Mente después de recitarla, pueden considerar por sí mismos que están siempre en mi presencia, aunque verdaderamente estén a miles de millas de distancia. Pero de ser ustedes incapaces de alcanzarla, entonces, aunque estemos cara a cara, estaremos realmente separados por mil millas de distancia. En ese caso, ¿para qué tomarse el trabajo de venir hasta aquí desde tan lejos? Cuídense mucho. Adiós.»
Y entonces Huineng, en un acto absoluto de heavy metal soltó el micrófono, azotó la guitarra contra el amplificador, y abandonó la sala. La audiencia llegó a la iluminación.
Su conclusión subraya la importancia de la práctica directa. La conexión con el maestro reside en la comprensión y práctica de la Estrofa Sin Forma, no en la proximidad física. La verdadera conexión se da en la comprensión de la vacuidad y la realización de la propia Esencia de la Mente.
La vacuidad en la práctica cotidiana Zen
La Estrofa Sin Forma es una guía práctica para el despertar. La transformación no es por méritos externos, sino por mirar la fuente del sufrimiento. Es decir, los tres venenos en nuestra mente.
Shikantaza Zazen es clave, por supuesto. Al sentarnos, observamos la mente sin juicio, viendo la vacuidad de pensamientos y emociones. Su falta de solidez se revela, y su poder disminuye al no aferrarnos. La «vigilancia constante de nuestra Esencia de la Mente» es la atención plena continua, llevando esa conciencia a cada momento. Esto nos permite reconocer la vacuidad de identidades y la pureza de nuestra naturaleza.
Más allá de los méritos corruptos y abrazando la vacuidad
La Estrofa de la Vacuidad nos desafía a reevaluar «pecado» y «arrepentimiento». No es culpa, sino aflicciones mentales las que impiden ver la realidad. El verdadero arrepentimiento es una profunda comprensión de la vacuidad de estas aflicciones, un cambio de perspectiva y un proceso de aprendizaje espiritual.
Cuando comprendemos la fuente del sufrimiento, la compasión y rectitud surgen naturalmente. La bondad fluye espontáneamente de una mente liberada. Esta es la verdadera libertad del «pecado»: la ausencia de la ignorancia que lo causa. Es un estado donde la vacuidad de las ilusiones se revela, y nuestra naturaleza búdica brilla con claridad.
Vivir la Estrofa Sin Forma
La «Estrofa Sin Forma» es una invitación a la transformación y a la práctica directa. Te animo a:
Recitar este poema por una semana completa.
Todos los días, siéntate en silencio y dedica tiempo a observar pensamientos y emociones sin juicio, vislumbrando su vacuidad.
Identifica los Tres Venenos. Reconoce la avaricia, ira y las formas en las que te mientes en tu vida, para desmantelarlas desde la raíz.
Practica la Inmediatez. Busca la vacuidad en lo que te rodea y en el presente. Mira la vida cara a cara, sin juzgarla.
Actúa con conciencia. Deja que la comprensión de la vacuidad y la pureza de tu mente guíen tus acciones con compasión y rectitud.
Al integrar estas enseñanzas, encontrarás paz y liberación, y serás una fuente de luz para el mundo. Que tu camino esté lleno de claridad y despertar.
Para esta semana avanzamos con el Sutra de la Plataforma, Capítulo 6, Sobre el Arrepentimiento.
Continuando con este capítulo, el Maestro Hineng nos ofrece una perspectiva muy directa y práctica para entender Trikaya, los Tres Cuerpos del Buda. Como siempre, nuestro querido Patriarca se aleja de las elaboradas descripciones para llevarnos al corazón de nuestra propia experiencia.
Para Huineng, los Tres cuerpos del Buda no son entidades externas o divinas que debamos buscar fuera de nosotros. Más bien, hay que reconocer que estos cuerpos son aspectos inherentes de nuestra propia mente pura y despierta. Es una enseñanza que nos ancla en el «aquí y ahora», mostrándonos cómo la verdad última de la budeidad,se manifiesta a través de nuestra propia práctica y existencia.
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
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Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Sutra de la Plataforma: Capítulo 6, p. 6. Tres Cuerpos del Buda.
Los espero:
Día: Domingo 3 de agosto de 2025.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
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Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 