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El minimalismo está muy de moda. Personalidades de internet nos invitan a quedarnos sin nada y vivir en casas vacías. Pero este extremo es una práctica vacía, sin fundamentos espirituales, que termina creando confusión.
¿Sabías que la raíz del minimalismo actual se encuentra en la antigua práctica del Budismo Soto Zen?
En nuestra charla de este Zazenkai, exploraremos el concepto de minimalismo desde su origen en el Zen y cómo se ha convertido en una poderosa herramienta para encontrar la esencia de la vida en medio de la abundancia material.
Este domingo, leeremos el texto 3-7 de Shobogenzo Zuimonki, de Dogen Zenji. Nos habla sobre los votos de minimalismo en el Zen, y descubriremos cómo esta vía nos enseña a encontrar la plenitud espiritual en lo simple.
Sería ideal que leyeras el texto antes de Zazenkai. Enlace aquí.
¡Te esperamos!
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
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Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Zen es la semilla del minimalismo.
Los espero:
Día: Domingo 30 de julio de 2023.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 11:00h Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Cuando pensamos en budismo, sin haber investigado antes, lo que casi siempre llega a la mente la imagen del Buda, de templos, de personajes místicos o de meditación. Pero cuando comenzamos a practicar y si ponemos atención, aprendemos que los números tienen mucho qué enseñarnos en la Vía del Buda.
Hay números para las enseñanzas, para el paso del tiempo, para la arquitectura y el arte, y son importantes para nuestras ceremonias.
El número 108 es importante para nosotros. Ha sido venerado por siglos. Tanto que el mismo Master Dogen nos dejó la enseñanza esencial Las 108 Puertas del Dharma, que ya hemos estudiado en Grupo Zen Ryokan.
Pero el 108 no es exclusivo del budismo. Es parte de algo más grande dentro de la espiritualidad del mundo.
Y es que la espiritualidad a menudo está impregnada de simbolismo y significados de origen perdido en las arenas del tiempo. Los números han desempeñado un papel fundamental en diversas tradiciones religiosas y filosóficas a lo largo de la historia.
En este artículo, exploraremos la importancia del número 108 para el budismo y cómo podemos incorporar este simbolismo en nuestra práctica budista diaria.
La importancia de los números en la espiritualidad
Aunque la mente occidental desacredite la espiritualidad en los números, estos han sido objeto de fascinación y misticismo en prácticamente todas las culturas del mundo. Desde la antigüedad, los seres humanos han atribuido significados especiales a ciertos números, considerándolos sagrados o auspiciosos. Esta fascinación se deriva de la creencia de que los números pueden reflejar principios cósmicos y revelar verdades profundas sobre el universo y nuestra existencia.
En muchas tradiciones espirituales, los números son utilizados para representar conceptos abstractos o simbolizar aspectos importantes de la vida y del orden del cosmos. Los números también se emplean como herramientas para la meditación y la concentración, ayudándonos a enfocar la mente y profundizar nuestra conexión con lo divino.
Historia del número sagrado 108
El número 108 ha sido venerado en diversas culturas y tradiciones religiosas durante siglos. Tiene una presencia significativa en el hinduismo, el budismo, el jainismo, el sijismo y otras prácticas espirituales.
Para el budismo, la importancia del número 108 se ha atribuido a varias interpretaciones y significados. Una de las razones más comunes por las cuales el 108 es considerado sagrado es la idea de que representa la totalidad del universo.
(Alerta ñoña – friki budista) Esta idea se basa en la multiplicación de tres componentes esenciales: el número 3, que representa las cualidades de nuestro mundo físico (pasado, presente y futuro); el número 4, que simboliza las cuatro direcciones cardinales (norte, sur, este y oeste); y el número 12, que representa los meses del año. Si multiplicamos 3 x 4 x 12, obtenemos el número 144, que, según la tradición budista, es el número total de posibles universos. Luego, si dividimos 144 entre 4, que es el número de direcciones cardinales, obtenemos 36. Finalmente, si multiplicamos 36 por 3, que es el número de componentes esenciales, obtenemos el número 108, que representa la totalidad del universo.
Otra interpretación significativa del número 108 en el budismo proviene de la idea de que hay 108 apegos que nos atan a la rueda del sufrimiento o samsara. Según la tradición budista, el apego a las pasiones, deseos y apegos mundanos nos mantiene atrapados en el ciclo interminable de nacimiento, muerte y renacimiento. Al recitar 108 mantras o realizar 108 postraciones, por ejemplo, podemos simbólicamente liberarnos de estos apegos y avanzar hacia la liberación espiritual.
Cómo el budismo usa el número 108
El número 108 se ha incorporado en diversas prácticas budistas, lo que ha contribuido a su significado y veneración en la tradición. Algunas de las formas más comunes en las que el budismo utiliza el número 108 incluyen:
Cuentas del Mala: Un mala es un collar de cuentas utilizado en la meditación y la recitación de mantras. Un mala típico tiene 108 cuentas, lo que permite a los practicantes repetir sus mantras o plegarias 108 veces. Este acto de repetición se considera una forma poderosa de concentración y conexión espiritual con la totalidad del universo, es decir, con el Buda.
Postraciones: En algunas tradiciones budistas, los devotos realizan 108 postraciones como una forma de respeto y devoción hacia el Buda y sus enseñanzas. Esta práctica física y humilde es una expresión de reverencia y gratitud hacia el camino espiritual.
Danza ritual del Cham: En el budismo tibetano, la danza ritual cham es una forma de expresión artística y espiritual. En algunas danzas cham, los bailarines realizan 108 movimientos y gestos simbólicos para invocar la presencia de deidades y purificar la mente y el cuerpo.
Repetición de mantras y sutras: La repetición de mantras sagrados o pasajes de sutras a menudo se realiza en múltiplos de 108. Al recitar estos textos sagrados 108 veces, los practicantes buscan purificar su mente y cultivar cualidades positivas.
Peregrinaciones: En algunas peregrinaciones budistas, los devotos visitan 108 sitios sagrados o puntos de interés en un recorrido específico. Son una forma de cultivar la devoción y la conexión con la tradición budista.
Ideas para incorporar el número 108 a nuestra práctica budista diaria
Pensar en números para expresar nuestra espiritualidad parece algo muy difícil de lograr. Pero es algo que ya hacemos todo el tiempo. Por ejemplo, los minutos de Zazen al día, siempre son los mismos. Poner atención plena al 108, es retador al principio, pero engrandece tu experiencia en el budismo.
Incorporar el 108 a tu práctica espiritual, es incorporar la esencia y el orden del universo en tu vida. No te volverás a sentir en desconexión o en contra de lo que te rodea.
Existen varias formas creativas de hacerlo:
Estudia con nuestra sangha las 108 Puertas del Dharma de Dogen Zenji. Enlace.
Meditación de 108 respiraciones: Siéntate en silencio y lleva tu atención a tu respiración. Realiza 108 respiraciones conscientes, contando cada inhalación y exhalación hasta llegar a 108. Esta práctica te ayudará a cultivar la concentración y la calma.
Recitación de mantras: Elige un mantra significativo para ti y repítelo 108 veces. La repetición del mantra te ayudará a enfocar la mente y conectar con la esencia del mantra.
Movimientos conscientes: Realiza 108 movimientos conscientes y deliberados, como caminar lentamente, estirarte o hacer yoga. Al hacerlo, siente cada movimiento y sé plenamente consciente de tu cuerpo.
Actos de bondad: Cada mes realiza 108 actos de bondad y compasión hacia los demás. Puedes llevar el registro en un papel, poniendo un punto por cada acto. Esto puede incluir sonreír a extraños, ayudar a alguien en necesidad o expresar gratitud a quienes te rodean.
108 minutos de Zazen. Solo hazlo. Me agradeces después.
Conclusión
El número 108 es una poderosa representación simbólica en la tradición budista, y su significado va más allá de lo literal. A través de sus diversas interpretaciones, esta cifra nos invita a profundizar en nuestra práctica y a conectarnos con la esencia del universo y nuestra propia existencia. Ya sea a través de la repetición de mantras, la meditación consciente o la realización de postraciones, el número 108 nos ofrece una oportunidad para expandir nuestra conciencia y cultivar la comprensión de la verdad última.
Al incorporar el número 108 en nuestra práctica budista diaria, podemos experimentar una mayor conexión con la esencia del Buda y la sabiduría que yace en el corazón de todos los seres vivos. Que cada repetición, cada movimiento y cada reflexión nos lleve más cerca de la verdad última y nos permita experimentar la liberación del sufrimiento.
En la riqueza del número 108, encontramos una poderosa puerta para salir del samsara y la realización plena de nuestra naturaleza más profunda.
Los seres humanos siempre estamos llenos de dudas ante los temas religiosos o espirituales. ¿Esto funciona? ¿Estoy ante un charlatán? ¿Es necesario tanto teatro? ¿Por qué no siento lo que los demás dicen sentir en el budismo?
Son preguntas que todos tenemos en algún momento y es bastante saludable. Una gran fe necesita ser contrastada por escepticismo. Solo así podemos encontrar el punto medio al que se refería el Buda.
En la charla de esta semana hablaremos del poema clásico del Zen, Confianza en mente-corazón de la práctica, que resuelve muchas de las dudas espirituales que nos surgen.
Recomiendo leer varias veces el poema antes de Zazenkai. Link aquí.
Dana
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Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Confianza en mente-corazón de la práctica.
Los espero:
Día: Domingo 23 de julio de 2023.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 11:00h Madrid 17:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Este poema nos habla sobre cómo la mente divisoria nos causa tanto dolor. Cuando dejamos de dividirlo todo en pedacitos para nuestro ego, tenemos acceso a Buda. La realidad como es, sin cortes ni ediciones.
Es un poema muy valioso para los practicantes de Soto Zen.
El título habla de mente-corazón porque la palabra japonesa kokoro es difícil de traducir. Pero Sengcan nos pide tener confianza en la mente-corazón-espíritu que se desarrollan con nuestra práctica de Shikantaza.
El camino perfecto no conoce dificultades excepto que se niega a hacer preferencias. Sólo cuando uno se libera del odio y el amor la Vía se revela plenamente y sin disfraz.
[Si la mente crea] Una décima de pulgada de diferencia, el cielo y la tierra son apartados. Si deseas ver [la Vía del Buda] ante tus propios ojos, no tengas pensamientos fijos ni a favor ni en contra.
Encontrar lo que te gusta y lo que no te gusta: esa es la enfermedad de la mente. Cuando no se comprende el significado profundo [del Camino], La paz mental se perturba sin ningún propósito.
El Camino es perfecto como el vasto espacio, De hecho, se debe a tomar una decisión Que su Talidad se pierde de vista.
No persigas los enredos externos, No habites en el Vacío interior; Encuentra paz en la unidad de las cosas, y el dualismo se desvanece por sí mismo.
Cuando te esfuerzas por ganar quietud deteniendo el movimiento, La quietud así ganada está siempre en movimiento. Mientras pasas tu vida en el dualismo, ¿Cómo puedes darte cuenta de la unidad?
Y cuando la unidad no se entiende completamente, suceden dos pérdidas: La negación de la realidad es la afirmación de ella, Y afirmar la vacuidad es negarla.
Hablar demasiado y pensar demasiado; Cuanto más con ellos, más lejos nos desviamos: por lo tanto, hay que acabar con la palabrería y el intelecto. Y no habrá lugar donde no podamos ser libres.
Cuando volvemos a la raíz, entendemos el significado; Cuando perseguimos objetos externos perdemos la razón. En el momento en que estamos iluminados interiormente, vamos más allá de la vacuidad de un mundo que nos confronta.
Hay transformaciones en curso en un mundo vacío que nos confronta. Parecen reales por nuestra ignorancia: Trata de no buscar la verdad. Solo deja de rendir culto a las opiniones.
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi