En este Zazenkai exploraremos un tema que a menudo se considera tabú, nos genera muchísima culpa y es poco discutido en nuestra sociedad: la complejidad de nuestras relaciones con nuestros padres y la posibilidad de que no siempre sintamos un amor incondicional hacia ellos.
Desde el punto de vista del Zen, donde amamos a todos los seres vivos por igual, es posible amar a los padres como seres vivos y no como templos de autoridad.
Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
El tema del día será: Zuigan llama a su maestro
Los espero:
Día: Domingo 18 de junio de 2023.
Hora:
Ciudad de México / Guadalajara 10:00h
Caracas / La Paz 11:00h
Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Costo: Curso gratuito, pero se aceptan donativos. La información para donativos está en el foro.
Material de estudio. El material de estudio se entrega en nuestro foro. Las clases semanales son por Zoom. Perfecto para amigos en otros estados y otros países.
Inscripciones: Si eres parte de Grupo Zen Ryokan, ya estás inscrito. Si aún no eres miembro, abre cuenta en nuestra sangha aquí Grupo Zen Ryokan – Página principal.
Grupo Zen Ryokan te invita a nuestro curso sobre Bhavachakra, la Rueda de la Vida budista, desde la perspectiva del Soto Zen. Esta intrincada imagen que está en a la entrada de muchos templos budistas despierta la curiosidad por la cantidad de significados que contiene, además de que nos intriga que un monstruo se la está comiendo.
¿Qué hay detrás de esta antigua representación? ¿Deseas comprender cómo puede ayudarte a liberarte del sufrimiento y encontrar la verdadera felicidad? Si es así, ¡este curso está diseñado especialmente para ti!
La Rueda de la Vida, también conocida como Bhavachakra, es un mapa simbólico que representa el ciclo interminable de la existencia condicionada. Nos muestra cómo nuestras acciones y apegos generan sufrimiento y nos mantienen atrapados en un ciclo interminable de nacimiento, muerte y renacimiento. Sin embargo, no debemos desanimarnos, ya que también nos marca la ruta a seguir para liberarnos del sufrimiento y alcanzar una vida tranquila.
Ya hemos hablado sobre Kshanti Paramita, una de las cualidades sublimes a las que aspiramos en la práctica budista. Es parte importante de las enseñanzas del Buda y aparece en textos importantes como los Nikayas o el Buddhavamsa.
Es un tema al que siempre regreso porque, aunque nos queda claro que ser pacientes en la vida es importante, el problema base no lo hemos atendido.
El Buda no tiene prisa. La vida tampoco. Los dos han sabido esperar milenios para que leas este post.
Todos deseamos paciencia, pero si no entendemos que el ego descontrolado es la raíz de la impaciencia, jamás podremos entender la belleza de Kshanti como parte de nuestra espiritualidad.
En el budismo, la paciencia es una práctica poderosa que va más allá de la mera tolerancia. Implica trabajar de forma activa con nuestra mente para asegurarnos de no convertirnos en víctimas de emociones perturbadoras. La paciencia nos brinda la fuerza para trabajar en beneficio de nosotros mismos y de los demás, y es uno de los factores que nos impulsan hacia la liberación de dukkha.
Existen tres tipos de paciencia que son guía para superar desafíos, abrazar el sufrimiento con inteligencia y salir adelante de las dificultades que se nos presentan.
No enojarse con aquellos que causan daño
El primer tipo de paciencia es no enojarse ni molestarse con aquellos que causan daño. Esto se aplica no solo a las personas que actúan negativamente, sino también a aquellos que nos tratan de manera desagradable, nos maltratan y nos infligen dolor físico o mental. Incluso incluye a aquellos que no expresan gratitud o aprecio. Especialmente cuando ayudamos a otros, es crucial no enojarnos con ellos si no siguen nuestro consejo o si nuestros esfuerzos no dan los resultados deseados. Yo sé por mi experiencia como monje, que algunas personas son extremadamente difíciles de ayudar, por lo que, en lugar de perder la paciencia, debemos soportar las dificultades involucradas.
Abrazar dukkha con inteligencia
El segundo tipo de paciencia es aceptar y soportar nuestro propio sufrimiento. Si tenemos un problema que sí se puede resolver, no tiene sentido enojarse, molestarse o preocuparse.
Si tenemos un problema imposible de resolver, pues obvio que es aún más inútil enojarse y perder el control.
No ver esto nos vuelve estúpidos y se nos cierran todas las puertas. Es cuando más errores y actos desesperados cometemos.
Además, el sufrimiento que atravesamos nos brinda una base para cultivar la compasión y la empatía. Profundiza nuestra empatía y compasión por otros que atraviesan desafíos similares, lo que nos permite conectarnos con ellos a un nivel profundo. Nuestras propias experiencias de dukkha se convierten en un puente que nos permite ofrecer apoyo y comprensión a otros que pueden estar luchando.
Abrazar la verdad para salir adelante de las dificultades
El tercer tipo de paciencia es abrazar la verdad con todo amor. Esto implica comprender y aceptar la naturaleza de la realidad tal como es.
A menudo, tenemos expectativas poco realistas sobre cómo deberían ser las cosas o las personas, y cuando la realidad no se alinea con nuestras expectativas, surge la frustración.
También nos perdemos en la red de nuestros propios comentarios y juicios, lo que hace muy difícil ver que las cosas son mucho más sencillas de lo que pensamos.
Cultivar la paciencia requiere que dejemos de lado nuestras adherencias a ideas fijas y, en su lugar, abracemos la fluidez e impermanencia de la existencia.
Este tipo de paciencia también abarca la práctica de no apegarse. Con nuestra práctica de Shikantaza nos entrenamos para soltar deseos, aversiones y apegos, entendiendo que son las causas fundamentales de dukkha.
Al cultivar atención al estado de la mente, nos liberamos de la carga que resultan las expectativas y la agitación emocional que las acompaña.
La paciencia es espiritualidad
La paciencia en el budismo va más allá de la comprensión convencional de la palabra. Es una práctica poderosa que nos permite navegar por situaciones desafiantes, soportar el sufrimiento con gracia y abrazar la verdad de la realidad. Al cultivar los tres tipos de paciencia que vimos hoy: podemos desarrollar paz interior, compasión y sabiduría.
En este Zazenkai leeremos y explicaremos un koan clásico del excelente libro Mumonkan, La Puerta sin Puerta o La Barrera sin Puerta, del Gran Maestro Zen, Mumon Ekai (China 1183–1260).
Zuigan llama a su maestro
Zuigan Gen Osho se llamaba a sí mismo todos los días:
«¡Maestro!»
Y respondía: «¡Sí, señor!»
Luego decía: «¡Despierto!»
Y respondía: «¡Sí, señor!
Luego decía: “¡De ahora en adelante, nunca seas engañado por otros!”
«¡No, no lo haré!»
Comentario de Mumon
El viejo Zuigan se compra y se vende a sí mismo. Saca muchas máscaras de dios y máscaras de diablo y se las pone y juega con ellas. ¿Para qué, eh? Uno llamando y el otro respondiendo; Uno completamente despierto, el otro diciendo que nunca será engañado. Si te apegas a cualquiera de ellos, serás un fracaso. Si imitas a Zuigan, jugarás al zorro.
Verso de Mumon
Aferrándose al camino engañoso de la conciencia,
los Estudiantes del Camino no se dan cuenta de la verdad.
La semilla del nacimiento y la muerte a través de eones interminables:
El tonto lo llama el verdadero yo original.
Dana
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Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
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Los espero:
Día: Domingo 18 de junio de 2023.
Hora:
Ciudad de México / Guadalajara 10:00h
Caracas / La Paz 11:00h
Madrid 18:00h
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Hay muchos budas por todos lados. Todos representan al Buda histórico o universal, y al Dharma. Cambian de acuerdo con cada nación y su cultura. Sin embargo, hay uno muy especial.
Es un ser iluminado llamado Amida Buda, cuya historia y enseñanzas han tocado los corazones de innumerables practicantes a lo largo de los siglos. Amida Buda, también conocido como Amitabha o Amituofo, es considerado un Buda de gran importancia y compasión en el budismo Mahayana.
La historia de Amida Buda se remonta a incontables eras pasadas, cuando era un ser humano llamado Dharmakara. Movido por una profunda compasión y el deseo de ayudar a todos los seres sintientes, Dharmakara emprendió un viaje espiritual inmenso y lleno de obstáculos, pero nunca se dio por vencido. Acumuló méritos y sabiduría inconmensurables. Finalmente, después de incontables prácticas y votos, alcanzó la iluminación suprema y se convirtió en Amida Buda, el Buda de la Luz Dorada Infinita.
El nombre «Amida» significa «Luz Infinita» y es un reflejo de su naturaleza vacía, iluminada y compasiva. Amida es venerado por su capacidad de guiar a los seres hacia la tierra pura de Sukhavati, un reino de felicidad y liberación, donde se puede lograr la iluminación completa. Se dice que Amida Buda ofrece su ayuda y salvación a todos los que reciten su nombre con sinceridad y confianza en su poderosa compasión.
¿Para qué cultivar respeto y amor por Amida Buda?
La importancia de Amida Buda para los practicantes de budismo radica en su mensaje de esperanza y motivación. Es particularmente importante para los occidentales que comenzamos a aprender sobre budismo.
Nuestro mundo lleno de desafíos y sufrimiento, Amituofo nos recuerda que nunca hemos estado solos en nuestro camino espiritual. Su compasión infinita nos brinda la certeza de que siempre hay una salida hacia la liberación y la felicidad duradera. Al recurrir a Amida, encontramos un refugio seguro y una fuente de inspiración, fortaleza y perseverancia para superar los obstáculos y cultivar una vida de bondad, sabiduría y compasión.
Nos inspira a perseverar en nuestro camino espiritual, recordándonos que cada uno de nosotros tiene el potencial de participar en la iluminación del universo y experimentar una transformación profunda.
La conexión con este Buda se cultiva por la vía de la práctica cotidiana. Zazen nos pone al nivel de Amida, pero también cada acto de bondad que realizamos. Cada vez que seguimos adelante con valentía y determinación, Amida está iluminando el camino, deshaciendo el ego y abriendo la puerta a la salida del sufrimiento.
El maestro Zen, Zai Ten Zhi y su alumno se encuentran observando los koi en un estanque. Luego de un rato de estar aburrido, el alumno pregunta: «Maestro, ¿por qué es necesario hacer esto?».
El maestro sonríe y dice: «Loto blanco que crece en este estanque».
Confundido, el joven pregunta: «Maestro, no entiendo. ¿Qué tiene que ver un loto blanco con la práctica budista?».
El maestro, con una mirada compasiva, explica: «El loto blanco representa la pureza de intención y la ética impecable que debemos cultivar en nuestra vida diaria. Así como el loto crece en un estanque limpio, nosotros debemos nutrir nuestra mente y nuestras acciones con pensamientos y comportamientos éticos. La fragancia dulce del loto es la bondad y la compasión que irradiamos hacia los demás. Al vivir de manera ética y limpia, como el loto blanco, encontramos la verdadera paz y el florecimiento de nuestra sabiduría interior».
El alumno regresa su atención a los peces, que ahora son lotos blancos.
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
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