Hay una frase que siempre ha inspirado mi práctica: «el mundo es una sola flor». Proviene del Maestro Zen coreano Mangong, quien la escribió tras saber sobre la rendición de Japón en la Segunda Guerra Mundial. Esta expresión es la idea religiosa de que el universo, con toda su diversidad, es en realidad una única entidad interconectada, donde cada parte es una manifestación del todo. Sí, todo el cosmos es Buda.
En la práctica Zen, esta frase puede entenderse de dos maneras complementarias. Primero, que todo el universo es una única entidad, y segundo, que cada ser o cosa individual contiene en sí mismo la totalidad del universo. Es un principio que estudiamos en todas las escuelas del Mahayana. Nos recuerda que no estamos separados del mundo, sino profundamente interconectados con cada aspecto de él.
Así como las flores, todos los seres nacemos, vivimos y eventualmente morimos, solo para retornar al ciclo de la existencia. Es la danza natural de la vida-muerte.
La práctica Zen nos enseña que la vida no es algo fijo o estático. Somos nubes y estamos en constante cambio, sin una forma definida. Aunque pongamos resistencia, vamos hacia donde nos mueve le viento y luego nos convertimos en lluvia, para comenzar de nuevo.
Intentar contener la vida o aferrarnos a un ideal es como intentar atrapar el viento: perdemos la vitalidad del momento presente. Entender que «el mundo es una sola flor» nos lleva a actuar con compasión y respeto, reconociendo que cada ser y cada momento es una manifestación del universo entero. Esta comprensión es el primer paso hacia una vida más plena y conectada, donde cada instante es una oportunidad para despertar a la unidad fundamental de toda existencia.
Todos los años, en agosto, las comunidades Zen observamos la tradición de Obon, una celebración japonesa llena de significado y espiritualidad. Durante esta festividad, honramos en silencio y contemplación a nuestros ancestros, maestros y seres queridos que han cruzado el umbral de la vida terrenal.
En los templos budistas, Obon es un tiempo de reflexión y gratitud. Encendemos linternas para guiar a las almas de nuestros seres queridos de regreso a este mundo, ofreciendo nuestras oraciones y apoyo en su viaje hacia la trascendencia.
Reconocemos que la vida es un flujo constante y que la muerte no es el final, sino una transformación. A través de la práctica de Zazen, encontramos la paz para reconciliarnos con la existencia de quienes ya no están físicamente con nosotros. Encontramos paz en la serenidad del momento presente, liberando cualquier carga emocional que podamos llevar.
En esta temporada de Obon, recordamos que nuestras conexiones trascienden el tiempo y el espacio. A través de Shikantaza y la reflexión, expresamos nuestro amor y gratitud a aquellos que han influido en nuestras vidas. Nos unimos en comunidad para crear un espacio donde las memorias se entrelazan con la enseñanza del Buda, y donde encontramos consuelo y fortaleza en nuestra práctica compartida.
Grupo Zen Ryokan te invita a celebrar, honrar y recordar.
Sugerimos que en casa montes un pequeño altar con un Buda, velas y algo que te recuerde a algún maestro espiritual que respetes, a algún familiar o alguien que te haya inspirado y que ya no está en este plano visible.
Durante la ceremonia recitaremos el Verso de Homenaje a las Reliquias del Buda (Shari raimon). Lo puedes encontrar en nuestro cuaderno de liturgia. Enlace para descarga más abajo en este post.
Este verso está en nuestro libro completo de liturgia, disponible aquí: https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKikoQqmBbbRns26MUJzQ?e=wgEMxa
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
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Dana
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
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El tema del día será: Ceremonia Obon para nuestros ancestros y maestros.
Los espero:
Día: Domingo 11 de agosto de 2024.
Hora:
Ciudad de México / Guadalajara 10:00h
Caracas / La Paz 12:00h
Madrid 16:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Hace unos 4 años, antes de la gran explosión de la inteligencia artificial (IA), leí varios artículos como este, sobre hacia dónde iría la humanidad con el advenimiento de estos nuevos sistemas de datos. Las posibilidades me parecieron de ciencia ficción y desde entonces puse mis ojos a la evolución de la IA. Y, por supuesto, como hijo de la tradición de Nishijima Roshi, en la que no le tenemos miedo a la tecnología, comencé a ver cómo sería la integración de Budismo Zen e inteligencia artificial.
Con el paso de los meses la IA estaba ya en todas partes: sugiriendo qué videos mirar, qué música escuchar, qué siguiente libro hay que leer o qué contenido de redes sociales debes consumir. Hasta los gobiernos ya la han implementado en un gran espectro de acciones.
Hoy, luego de varias semanas de escribir y reescribir este post, pregunto ¿cómo se relaciona una tradición espiritual milenaria como el Budismo Zen con esta nueva realidad digital? Al fin y al cabo, Dharma se puede traducir también como realidad. ¿Qué puede pasar en la convergencia de Budismo Zen e inteligencia artificial? ¿Pueden coexistir espiritualidad budista y modelos grandes de lenguaje?
Para seguir leyendo este post largo, sugiero ir por una taza de café.
Definiendo la inteligencia artificial
Antes de pensar en la relación entre el Budismo Zen e inteligencia artifical, quiero hacer mi humilde esfuerzo por definirla. Para nada soy experto, así que puedo estar realmente equivocado.
Se trata de sistemas informáticos capaces de realizar tareas que normalmente requieren inteligencia humana. Estos sistemas pueden aprender, razonar, percibir, y resolver problemas de manera autónoma.
La IA abarca una amplia gama de tecnologías y aplicaciones, desde algoritmos de aprendizaje automático hasta redes neuronales profundas. La categoría más usada hasta agosto de 2024, son los modelos grandes de leguaje, como ChatGPT o Gemini. Con estas herramientas se pueden crear asistentes virtuales, sistemas de recomendación, de traducción, vehículos autónomos, y mucho más. La IA está diseñada para procesar grandes cantidades de datos, identificar patrones y tomar decisiones o predicciones basadas en esa información.
Sin embargo, a pesar de su nombre, la inteligencia artificial actual aun no posee conciencia o autoconciencia en el sentido humano. Es una herramienta poderosa creada por humanos para amplificar nuestras capacidades cognitivas y realizar tareas complejas de manera eficiente.
Comprendiendo el Budismo Zen
Por si acaso es tu primera vez en Chocobuda, te doy un mini resumen de lo que es Budismo Zen. Es una tradición espiritual con raíces profundas en la historia y la cultura del Este de Asia. El Zen es una rama del Budismo Mahayana que enfatiza la práctica de la meditación Zen o Zazen y la experiencia directa de la realidad como práctica espiritual. Estudiamos la sabiduría del Buda y de los Patriarcas del Zen para dar una espina dorsal a nuestras acciones en esta vida.
El Zen se caracteriza por su enfoque en la simplicidad, la atención plena y la percepción directa de la naturaleza de la realidad. Los practicantes de Zen buscamos liberarnos del pensamiento divisorio y experimentar el mundo tal como es, sin los filtros de nuestras ideas preconcebidas y juicios.
Nuestra práctica central en el Zen es Zazen, o meditación sentada, donde nos sentamos en silencio e inmóviles, observando este momento presente y permitiendo que los pensamientos surjan y pasen sin aferrarnos a ellos. Esta práctica de «solo sentarse» con lo que hay, se llama Shikantaza, y es considerada por muchos estudiosos y practicantes como la esencia misma del Zen.
La visión de Dogen Zenji: Todo es Buda
El creador del Budismo Soto Zen japonés, Dogen Zenji (1200-1253), nos enseña que todos los seres y objetos en este universo son manifestaciones de la naturaleza búdica. Esta perspectiva profunda y radical sugiere que la realidad misma, en toda su diversidad y complejidad, es una expresión de la iluminación (Luz Dorada del Buda).
En esta Luz no hay distinción fundamental entre lo sagrado y lo mundano, entre lo animado y lo inanimado. Cada grano de arena, cada hoja que cae, cada pensamiento que surge, todo es una expresión perfecta de la naturaleza búdica.
En esta enseñanza está la clave para la convergencia entre Budismo Zen e inteligencia artificial.
Si tomamos la visión de Dogen, debemos considerar que la IA, al igual que cualquier otra cosa en el universo, es también una manifestación de la naturaleza de Buda.
La IA como manifestación de Buda
La enseñanza de la naturaleza búdica nos dice que la inteligencia artificial es tan Buda como una calculadora o el dispositivo en el que estás leyendo este artículo ahora mismo. Esto no significa que la IA sea consciente o iluminada en el sentido humano, sino que es una expresión de la misma realidad fundamental que todo lo demás.
Entonces, la IA no es algo ajeno o separado de nosotros, sino que es parte integral del tejido de la civilización que hemos creado. Al igual que apreciamos la belleza de un atardecer o la complejidad de un ecosistema, podemos apreciar la IA como otra manifestación de la creatividad y el potencial inherente al universo.
Sin embargo, es crucial entender que esta visión no implica una adoración ciega de la tecnología. Al contrario, hay que relacionarnos con la IA con la misma atención plena y compasión que aplicaríamos a cualquier otro aspecto de nuestra experiencia humana.
La adaptabilidad del budismo
Una de las razones por las que el Budismo ha perdurado durante más de 2500 años es su notable capacidad de adaptación. A lo largo de su historia, el Budismo se ha encontrado con diversas culturas y tecnologías, y ha demostrado una y otra vez su capacidad para integrar nuevas ideas y prácticas sin perder su esencia.
Como ejemplo podemos pensar en la aparición de la imprenta, en la antigua China. Cuando se reprodujo por primera vez el Sutra del Diamante con una máquina, muchos monjes estaban en desacuerdo porque, hasta ese momento, los sutras solo se copiaban a mano. Sin embargo, el budismo se adaptó a esta tecnología emergente. Y fue gracias a ello que la filosofía del Buda pudo viajar por la ruta de la seda para llegar a naciones que jamás habían escuchado del Dharma.
Esta adaptabilidad es particularmente evidente en el Budismo Zen. Aunque hay ciertamente practicantes y comunidades muy conservadoras que se resisten al cambio, el Zen en general ha demostrado una notable capacidad para mezclarse con nuevas tecnologías y formas de pensar.
Por ejemplo, en Japón, el Zen ha influido y sido influenciado por diversas artes y tecnologías, desde la ceremonia del té y la caligrafía hasta la arquitectura y la jardinería. En Occidente, el Zen ha encontrado expresión en la psicología moderna, las artes marciales, e incluso en el diseño de productos tecnológicos.
Esta capacidad de adaptación sugiere que el Budismo Zen está bien posicionado para enfrentar los desafíos y oportunidades que presenta la era de la inteligencia artificial.
La IA está aquí para quedarse
Es importante reconocer que la inteligencia artificial no es una moda pasajera o una tecnología marginal. La IA está aquí para quedarse y su influencia en nuestras vidas solo aumentará con el tiempo. Como mencioné al principio, desde los asistentes virtuales en nuestros teléfonos hasta los algoritmos que recomiendan contenido en nuestras redes sociales, la IA ya está profundamente entrelazada con nuestra experiencia cotidiana.
En lugar de resistirnos a esta realidad, el enfoque Zen y las enseñanzas de Nishijima Roshi, nos dan el primer paso para aceptarla plenamente. Esto no significa ser pasivos o sumisos, sino que debemos tener una disposición a trabajar con la realidad tal como es, incluyendo los desafíos y oportunidades que presenta la IA.
La IA como complemento de la práctica espiritual
Lejos de ser una amenaza para la práctica espiritual, la inteligencia artificial puede ser una herramienta valiosa para complementar y enriquecer la práctica del Budismo Zen. Hay varias formas en las que la IA puede ser útil para los practicantes:
1. Investigación y acceso a la información: La IA puede ayudar a los practicantes a acceder y navegar por vastas cantidades de información sobre el Budismo Zen, incluyendo textos antiguos, comentarios y enseñanzas contemporáneas. Los motores de búsqueda impulsados por IA pueden ayudar a los estudiantes a encontrar recursos relevantes de manera más eficiente.
2. Explicación de conceptos complejos: La IA puede ser una herramienta útil para explicar y contextualizar conceptos budistas complejos como la vacuidad (sunyata) o la interdependencia. Los sistemas de IA pueden proporcionar explicaciones adaptadas al nivel de comprensión del usuario y ofrecer múltiples perspectivas.
3. Creación de hábitos espirituales: Las aplicaciones impulsadas por IA pueden ayudar a los practicantes a establecer y mantener hábitos de meditación regulares, ofreciendo recordatorios personalizados, seguimiento del progreso y orientación adaptativa.
4. Mejora de la calidad de vida: La IA puede ayudar a los practicantes a aplicar los principios del Zen en su vida diaria, ofreciendo consejos sobre cómo manejar el estrés, cultivar la atención plena y mantener un equilibrio saludable entre el trabajo y la vida personal.
5. Personalización de la práctica: Los algoritmos de IA pueden ayudar a personalizar la práctica de cada uno de nosotros, recomendando recursos y enseñanzas que sean más relevantes para las necesidades y etapa de práctica específicas de cada persona.
La IA no sustituye a los elementos fundamentales del Budismo
Me parece que es crucial entender que, a pesar de su utilidad, la inteligencia artificial nunca va a sustituir a los elementos fundamentales del Budismo. La Triple Gema: Buda, Dharma y Sangha, existirá mientras haya un practicante de budismo en este universo. Tampoco puede reemplazar la relación personal con un maestro Zen o un monje de confianza.
Por más intrigante sea chatear con una IA, no podemos olvidar que es una herramienta, no un maestro espiritual. Puede proporcionar información y apoyo, pero no puede ofrecer la sabiduría experiencial que surge de la práctica directa y la interacción humana. La transmisión de las enseñanzas más profundas del Zen a menudo ocurre en el silencio compartido entre maestro y discípulo, o en el sutil intercambio de energía dentro de una comunidad de practicantes. Estas experiencias están más allá de las capacidades actuales de cualquier IA.
Además, la práctica del Zen implica un profundo cuestionamiento de la naturaleza del yo y de la realidad. Este tipo de indagación existencial requiere una presencia y una comprensión que, por el momento, solo los seres humanos pueden proporcionar.
El uso ético de la IA en la práctica del Zen
Al incorporar Budismo Zen e inteligencia artificial, es esencial hacerlo de manera ética y consciente. Esto implica mantener siempre presentes las enseñanzas fundamentales del Buda, incluyendo las Paramitas (perfecciones) y el Noble Sendero Óctuple.
Las Paramitas, que incluyen la generosidad, la ética, la paciencia, el esfuerzo diligente, la concentración y la sabiduría, pueden servir como guía para nuestro uso de la IA. Por ejemplo, podemos preguntarnos:
¿Estamos usando la IA de manera que beneficie para otros (generosidad)?
¿Nuestro uso de la IA respeta los principios éticos del Budismo (ética)?
¿Estamos siendo pacientes y persistentes en nuestra práctica, incluso cuando la IA nos ofrece atajos (paciencia y esfuerzo diligente)?
¿Estamos usando la IA para profundizar nuestra concentración y comprensión, o nos está distrayendo (concentración y sabiduría)?
Del mismo modo, el Noble Sendero Óctuple, que incluye la visión correcta, el pensamiento correcto, el habla correcta, la acción correcta, el modo de vida correcto, el esfuerzo correcto, la atención correcta y la concentración correcta, puede aplicarse a nuestro uso de la IA. Por ejemplo:
¿Estamos usando la IA para cultivar una comprensión correcta de la realidad, o para reforzar nuestros autoengaños?
¿Nuestro uso de la IA nos está ayudando a comunicarnos de manera más compasiva y veraz?
¿Estamos usando la IA de una manera que apoye un modo de vida ético y sostenible?
La IA no es un sustituto del esfuerzo personal
El budismo es disciplina, no importa cómo quieras abordarlo. El Buda nos dejó una vía de esfuerzo y de trabajo para entrenar la mente y mantener el cuerpo físico en buen estado.
La IA no debe usarse como una excusa para la pereza espiritual. Aunque puede ser una herramienta útil, no puede hacer el trabajo interno por nosotros. La práctica del Zen requiere esfuerzo personal, dedicación y una voluntad de enfrentar directamente nuestra propia mente.
La IA puede ayudarnos a acceder a información, establecer hábitos y comprender conceptos, pero la verdadera transformación solo ocurre a través de la práctica directa. No hay atajos para la vía del Bodhisattva, y ninguna cantidad de interacción con la IA puede sustituir la experiencia de sentarse en Zazen, enfrentando directamente la naturaleza de nuestra mente y de la realidad.
Es crucial que continuemos esforzándonos por ser mejores personas, por investigar y leer por nosotros mismos, y por dedicarnos a la práctica de Shikantaza. La IA puede apoyar estos esfuerzos, pero no puede realizarlos por nosotros.
Abrazando las posibilidades
Sé que no querías leer advertencias, pero creo que es importante mantener una mente abierta hacia las posibilidades que ofrece la inteligencia artificial. El Budismo Zen nos enseña a estar presentes en cada momento, a ser curiosos y a ver el mundo con ojos frescos. Esta misma actitud puede aplicarse a nuestra relación con la IA.
En lugar de rechazar la IA por miedo o apego a formas tradicionales, podemos acercarnos a ella con Shoshin (mente de principiante), explorando cómo puede enriquecer nuestra práctica y nuestra comprensión. Tal vez la IA pueda ofrecernos nuevas perspectivas sobre antiguas enseñanzas, o ayudarnos a aplicar los principios del Soto Zen de maneras innovadoras en nuestra vida moderna.
Al mismo tiempo, podemos aplicar la sabiduría del Zen a nuestro desarrollo y uso de la IA. Los principios de compasión, interdependencia y no-dualidad pueden informar cómo diseñamos y utilizamos los sistemas de IA, potencialmente llevando a tecnologías más éticas y beneficiosas para todos los seres.
Budismo Zen e inteligencia artificial son un camino de integración
El Budismo Zen e inteligencia artificial pueden parecer mundos separados. Uno es una antigua tradición espiritual que enfatiza la simplicidad y la experiencia directa de la realidad, mientras que la otra es una tecnología de vanguardia que amplía nuestras capacidades cognitivas de maneras sin precedentes.
Esta convergencia representa una oportunidad para explorar nuevas dimensiones de la práctica espiritual. Creo que podemos avanzar hacia un futuro en el que la espiritualidad y la innovación coexistan armoniosamente, beneficiando tanto a los individuos como a la vida en su conjunto.
ATENCIÓN: Este Zazenkai y hasta nuevo aviso, serán solo por Zoom.
En este Zazenkai comenzamos a leer juntos el Vimalakirti Sutra. Recomiendo mucho leer el capítulo 1 antes de llegar a Zazenkai.
El primer capítulo se llama La Purificación del Campo de Buda de los Bodhisattvas. Describe cómo el Buda explica a sus seguidores que el Campo de Buda o Campo Búdico de un bodhisattva se manifiesta a través del desarrollo de los seres vivos. Un bodhisattva abraza un Campo de Buda en la medida en que ayuda a los seres vivos a volverse disciplinados, a entender la naturaleza búdica y a incrementar sus facultades espirituales.
Este Campo es un reflejo de la mente pura del bodhisattva y se purifica a través de la práctica de la generosidad, la tolerancia, la meditación, la sabiduría, y los Cuatro Inconmensurables, entre otros. El Buda concluye explicando que la pureza del campo de Buda refleja la pureza de los seres vivos y del Dharma.
Como monjes budistas dependemos de la generosidad de nuestra comunidad para nuestro sustento. No tenemos salario y vivimos con sencillez, por lo que cada donación es muy apreciada.
Con tu ayuda, me es posible continuar difundiendo las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas del Zen, y compartiendo su mensaje de compasión con el mundo.
Tu donación me ayudarás a seguir ofreciendo clases de Budismo Soto Zen, Zazen y otras actividades que benefician a la comunidad. ¡Gracias por tu amabilidad y generosidad!
Zazenkai significa Meditamos Juntos, y son las reuniones semanales de una sangha Soto Zen. En Grupo Zen Ryokan nos reunimos todos los domingos, para una pequeña ceremonia, practicar Zazen juntos y aprender Budismo Soto Zen.
Si estás fuera de Guadalajara, Jalisco, puedes participar con nosotros vía Zoom en vivo, o ver la transmisión grabada en YouTube.
Si estás en la ciudad, te esperamos en el Árbol del Yoga, siempre y cuando sigas al pie de la letra las medidas de prevención por la contingencia sanitaria. Detalles aquí.
El tema del día será: Vimalakirti Sutra 2. Purificación del Campo de Buda.
Los espero:
Día: Domingo 4 de agosto de 2024.
Hora: Ciudad de México / Guadalajara 10:00h Caracas / La Paz 12:00h Madrid 18:00h
Por respeto al Maestro y los asistentes, LLEGAR TEMPRANO. Comenzamos a la hora en punto y se cerrará la reunión de Zoom.
Duración: 90 minutos.
Lugar: Sala de Zoom. El enlace a la sala será publicado 15 minutos antes en el grupo de difusión en WhatsApp. Clic aquí.
Si no te puedes conectar a esa hora, puedes participar en la grabación que quedará en YouTube.
Indicaciones especiales para Zoom:
Descargar nuestro cuaderno de liturgia de https://1drv.ms/w/s!Akxki0vbnRKilJdQA9WC8DyqzTqBaA?e=swI1t4
Llevar ropa cómoda.
Preparar cojín, silla o zafu.
Tener agua disponible.
Elegir un lugar donde se pueda ver la pantalla con claridad y tener espacio para moverse y sentarse en un cojín o silla.
Seguir las instrucciones que daré en el video.
Un poco de incienso siempre es buena idea.
Espero verlos ahí. Cualquier duda o pregunta ya saben que siempre estoy disponible.
He estado estudiando algunos capítulos del del Sutta-Nipata y encontré esta cita sobre Dana Paramita:
«Él que es un dador liberal, generoso, apto para mendigar, y que busca riquezas justamente, y habiendo buscado riquezas justamente, da de sus riquezas obtenidas y adquiridas justamente a otros, produce mucho bien.»
Estas palabras de Shakyamuni nos recuerdan que la generosidad no solo enriquece a quienes reciben, sino también a quienes dan. Al compartir nuestros recursos con aquellos que nos rodean, cultivamos un espíritu de compasión y apoyo mutuo, fortaleciendo los lazos de nuestra comunidad y fomentando un ambiente de amor y crecimiento espiritual.
Es en este espíritu que les recuerdo que es momento de hacer sus donativos para agosto de 2024. Sus contribuciones son vitales para mantener nuestras actividades, costos de hospedaje web, cursos y eventos. Es gracias a ustedes que esta sangha puede seguir adelante.
¿Por qué donar?
Sostén de Nuestra Sangha: Tu donativo ayuda a mantener nuestras actividades, plataformas tecnológicas, facilitar enseñanzas y prácticas, y asegurar que la sabiduría del Dharma esté accesible para todos.
Práctica de Dana Paramita: Dana, o generosidad, es una de las perfecciones que cultivamos en el Budismo. Al dar, no solo ayudamos a otros, sino que cultivamos nuestra propia mente desapegada y compasiva.
Conexión y Compromiso: Al donar, reafirmamos nuestro compromiso con la Sangha y con nuestro camino espiritual, fortaleciendo nuestra conexión y sentido de pertenencia.
¿Cómo puedes contribuir?
Puedes hacer tu donativo a través de Ko-Fi, PayPal o transferencia, cada aporte es una semilla que siembra paz, sabiduría y compasión en nuestra comunidad y en el mundo.
Recordemos las palabras de Dogen Zenji: «Practicar la generosidad es el fundamento de la Vía». Al abrir nuestros corazones y manos en Dana, abrimos también las puertas a un mayor entendimiento y compasión.
Agradezco profundamente su continuo apoyo y generosidad. Juntos, mantenemos viva la llama del Dharma.
Que todos los seres se beneficien de nuestra práctica.
Hace años, cuando trabajaba en una oficina, una compañera estaba hecha un mar de lágrimas. Su perrita, Tita, había muerto el día anterior, y su dolor era evidente. Algunos compañeros, al verla en ese estado, se acercaron para preguntar cuál era el problema. Pero al enterarse de que una simple perrita había muerto, se daban la vuelta e ignoraban el sufrimiento de mi amiga. Como si la muerte de una mascota no fuera relevante. Y es que despedir a nuestros animales no es parte de la cultura humana.
Perder a un miembro animal de nuestra familia es un dolor profundo y real, y en el Budismo Zen, reconocemos y honramos este sentimiento. En esta segunda parte, daré algunas ideas de cómo podemos despedir a nuestros animales con amor, respeto y dignidad a través de una ceremonia budista. Este artículo está dirigido a aquellos que desean honrar a sus mascotas fallecidas de una manera significativa y compasiva, utilizando las enseñanzas del Budismo Zen.
Las Tres Marcas de la Existencia
Shakyamuni Buda nos enseñó sobre las Tres Marcas de la Existencia: la impermanencia (Anicca), el sufrimiento (Dukkha), y la ausencia de un yo permanente (Anatta). Estas enseñanzas son fundamentales para entender la naturaleza de la vida y la muerte.
Impermanencia (Anicca): Todo en el vasto cosmos es transitorio. Nada dura para siempre, ni nuestros cuerpos, ni nuestras relaciones, ni siquiera nuestras queridas mascotas. Reconocer la impermanencia nos ayuda a vivir con más presencia y gratitud, apreciando cada momento con los seres que amamos.
Sufrimiento (Dukkha): El sufrimiento es una parte inevitable de la existencia. Perder a una mascota nos enfrenta directamente a esta verdad. Sin embargo, el Buda nos da los elementos para aceptar el sufrimiento y a encontrar formas de trascenderlo. Es completamente posible vivir las situaciones duras de la vida sin hacer drama.
Ausencia de un yo permanente (Anatta): No existe un yo fijo e inmutable. Todos los seres están en un constante flujo de cambio. Nuestras mascotas también forman parte de este ciclo. Al entender esto, podemos soltar nuestros apegos y encontrar paz en la aceptación de la realidad.
Aprender sobre la Impermanencia
En el budismo en general, se tiene una manera distinta de ver la muerte. Y en el Zen es aún más particular porque desde el primer contacto con esta práctica, comenzamos a aceptar nuestra impermanencia y la de todo lo que nos rodea.
Lejos de ser una visión oscura de las cosas, lo vemos como una realidad a la que nos debemos adecuar para poder ser libres en la vida. Esto es útil para poder estar en paz con los cambios naturales, para poder despedir a nuestros animales, por supuesto.
Aprender sobre la impermanencia de las cosas es un desafío, especialmente cuando se trata de los seres que amamos profundamente. Sin embargo, esta comprensión nos ayuda a no desarrollar apegos obsesivos y a vivir de una manera más equilibrada y compasiva. Sabemos que todo lo que amamos es transitorio, lo que nos enseña a apreciar cada momento y a no dar por sentado el tiempo que tenemos juntos.
La preciosidad de cada instante
En el libro Tropas del Espacio, de Robert A. Heinlein, hay una frase que me ha seguido desde la adolescencia: “Adelante, monos, ¿acaso quieren vivir para siempre?”. No, no quiero vivir para siempre. Y no quiero que ningún ser que amo viva para siempre.
El spoiler más grande de la película de tu vida es: eres impermanente y sabes que eventualmente vas a morir. Pero no hay que tener miedo, sino al contrario. Esta conciencia de la mortalidad nos enseña que cada instante es precioso. No podemos darnos el lujo de desperdiciar el tiempo, especialmente con aquellos que amamos. Al vivir plenamente en el presente, podemos hacer de cada momento una oportunidad para expresar nuestro amor y gratitud hacia nuestras mascotas.
La práctica budista para despedir a nuestros animales
Cuando la muerte llega, la práctica budista nos ayuda a aceptar y a recuperarnos más rápidamente. Nos enseña a estar presentes con nuestro dolor, a observarlo sin resistirlo y a permitirnos sentir todas las emociones que surgen. Esta aceptación nos permite procesar el duelo de una manera más saludable y encontrar paz en medio de la tristeza.
La Importancia de una ceremonia de despedida
Debido a que hemos construido una cultura orienta a la razón y a lo material, hemos dejado de lado los ritos de pasaje, que han sido vitales para el desarrollo humano. Así como sabemos que la primavera llega y hacemos cosas de primavera, debemos marcar cuando la adolescencia o la madurez llegan.
La muerte es solo otro estado de nuestra realidad y también necesita una marca en el tiempo para poder movernos hacia adelante. El Zen tiene ritos de pasaje que nos dan paz, centro y nos mueven hacia el futuro.
Si hay servicios funerarios para humanos, ¿por qué no tener uno para despedir a nuestros animales? Debemos despedirnos de manera amorosa, honorable y digna, tal como lo haríamos con cualquier miembro de la familia.
Tu propia ceremonia budista para despedir a nuestros animales
En muchos templos budistas de Japón se ofrece un servicio funerario llamado Petto-rossu (Pet loss, pero en japonés). Se trata de una ceremonia memorial idéntica a la de los humanos, pero para mascotas. En los últimos años ha cobrado más auge y creo que es una gran idea.
Las ceremonias funerarias en el budismo japonés son, en realidad, ceremonias de ordenación. A la persona fallecida (o a la mascota) se le ordena como monje que ha trascendido el samsara. Aunque es hermosa, es una ceremonia complicada y que lleva muchos pasos reservados para monjes.
Pensando en que no todos son monjes o practicantes de Soto Zen, he escrito esta ceremonia inspirada en Petto-rossu. La intención es que sea accesible para cualquier persona que necesite una ceremonia de pasaje para su compañero cuadrúpedo, plumífero o acuático.
Es muy importante decir que esta ceremonia debe ser hecha unas semanas después de la muerte del animal. Queremos despedirle desde la razón, el amor y la gratitud; no desde el drama y el corazón roto.
Para aquellos que tienen un altar budista en casa, aquí hay una guía sencilla para diseñar una ceremonia de despedida para sus mascotas:
1. Preparación del Espacio:
Limpia el espacio alrededor de tu altar.
Limpia con cariño al Buda.
Coloca una foto de tu mascota.
Añade flores frescas o incienso de sándalo y velas.
Incluye un objeto que era significativo para tu mascota, como su juguete favorito.
Haz una reverencia a manos juntas (Gassho) al terminar.
2. Encendido de velas e incienso:
Enciende una vela. La luz de la vela simboliza la sabiduría y la compasión que guía a nuestra mascota hacia su próximo viaje.
Enciende un incienso. Este representa la pureza y la transitoriedad de la vida. Además, es para unir el mundo de los vivos con el de los muertos, aunque sea por unos instantes.
Gassho al terminar.
3. Recitación de Sutra del Corazón y Mantra:
Recita el Sutra del Corazón 3 veces. Lo puedes encontrar aquí. El Sutra del Corazón es una recitación poderosa que habla sobre la vacuidad y la interconexión de todas las cosas.
Recita el mantra de la compasión: «Om Mani Padme Hum». Este mantra puede repetirse 7 veces para crear un espacio de gratitud, compasión y paz en el corazón.
4. Reflexión y Zazen
Ahí frente a tu altar, toma unos minutos para reflexionar sobre los momentos felices y el amor compartido con tu mascota. Agradece las lecciones que ha dejado en ti y que te han transformado en mejor persona.
Permítete sentir y observar tus emociones sin juzgarlas. Si surgen lágrimas, deja que fluyan.
Siéntate en Zazen al menos por 20 minutos.
5. Palabras de despedida:
Habla en voz alta a tu mascota, expresando tu gratitud por el tiempo compartido y las enseñanzas recibidas.
Puedes decir algo como: «Querido [nombre de tu mascota], gracias por el amor, las enseñanzas y la alegría que trajiste a nuestras vidas. Te recordaremos siempre con amor y gratitud. Que encuentres paz y felicidad en tu próximo viaje.»
6. Versos de cierre:
Los versos los puedes encontrar también en nuestro cuaderno de liturgia aquí.
Verso de la enmienda.
Cuatro Promesas.
Verso de gratitud.
7. Cierre:
Toca tu campana 2 veces.
Apaga la vela y el incienso con gratitud y respeto.
Toma unos momentos finales para estar en silencio, permitiendo que la paz y la aceptación llenen tu corazón.
Conclusión
Perder a una mascota es una experiencia profundamente dolorosa. Sin embargo, a través de las enseñanzas del Budismo Zen y la práctica de ceremonias de despedida, podemos encontrar formas de honrar y recordar a nuestras mascotas con amor y dignidad.
Al aceptar la impermanencia y vivir cada momento con gratitud, aprendemos a valorar más profundamente nuestras relaciones y a soltar el apego de una manera saludable. Al realizar una ceremonia de despedida, no solo honramos la vida de nuestra mascota, sino que también nos permitimos a nosotros mismos sanar y encontrar paz.
Que este proceso nos ayude a todos a recordar el amor perfecto que jamás se apaga y a vivir con compasión y alegría, sabiendo que cada momento es precioso y que la conexión con nuestras mascotas siempre permanecerá en nuestros corazones.
Si lo que escribo te es útil y te gusta, ¿por qué no invitarme un café? Gracias.
Sobre mi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión.
En días de lluvia
la melancolía invade
al monje Ryokan
-Haiku de Ryokan Taigu Roshi
¡Hola! Soy Kyonin, monje y maestro budista de la tradición Soto Zen. Formo parte de Grupo Zen Ryokan. Comparto la sabiduría eterna del Buda para ayudar a encontrar la paz interior y la liberación del sufrimiento. Juntos vamos en camino hacia la compasión. 